Античная философия. Философская мысль Древнего Востока
Министерство культуры Российской Федерации
ФГОУБ ВПО «Хабаровский государственный институт искусств и культуры»
КАФЕДРА ТЕОРИИ И ИСТОРИИ КУЛЬТУРЫ
Контрольная работа по дисциплине «Философия»
АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ.
ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА.
Заочного отделения
Доцент Кудрин
Андрей Николаевич
Хабаровск 2012г.
ПЛАН:
1. Введение…………………………………………………………
2. Понимание бытия в иудаизме, зороастризме. ……………………….
3. Религиозно-философская мысль в Древней Индии. …………………
4. Классическая индийская философия, ориентированная на авторитет
Вед и неортодоксальные течени
5. Философские школы в Древнем Китае: конфуцианство, даосизм…..
6. Заключение……………………………………………………
7. Список использованной литературы…………………………………..
1. Введение.
Философская мысль человечества зарождается в эпоху, когда на смену первобытнообщинному строю приходили первые классовые общества и государства.
Рассматривая религиозно-идеологическую систему, Западная региональная цивилизация складывалась тысячелетиями и стала к настоящему времени такой, какой мы её знаем. Однако сама Западная региональная цивилизация начала складываться на базе ряда национально-государственных религиозных систем, изначально базирующихся в регионах древнего Востока. Когда-то возникли религиозные системы Древнего Междуречья, Древнего Египта, Древних Сирии, Финикии, Палестины, Древней Греции и прочие. А уже на базе религиозной системы Древней Греции была создана религиозная система Древнего Рима, — после которой в римской национально-государственной религиозной системе возникло первое библейское христианство, положившее начало современному Западу.
Начиная с античной Греции (V век до н. э.), изначально впитавшей в себя многочисленные религиозные культы классического древнего Востока, в том числе и Ближнего Востока, которые накрепко переплелись с древними мифами, берущими своё начало от Атлантиды — в мире возникли две социально-идейные системы, известные как: Восток (неевропейская система) и Запад (европейская система). Возрождение архаичной культуры Древней Греции после эпохи «Великой колонизации» (VIII–VI вв. до н. э.) хронологически совпадает с началом рассеяния евреев и становлением иудейских диаспор. То есть, древнегреческую культуру и иудаизм развивали параллельно — как взаимно вложенные религиозные системы, соответственно для толпы и для мировой “элиты”.
Во времена Александра Македонского эту двойную культурную среду удалось быстро распространить на ряд стран классического древнего Востока, Азии и Африки. Это Персия, Месопотамия, Египет, Индия. Внезапная смерть Александра Македонского прервала распространение его империи на этапе вторжения в Аравию. После чего эксперимент по созданию следующей толпо-“элитарной” цивилизации под управлением иудеев и их хозяев был ограничен вначале дееспособностью императоров Римской империи, а затем распространением исторического ислама — с территории Аравийского полуострова, завоевание которого и было прервано внезапной смертью Александра Македонского.
В общем устойчивого толпо-“элитарного” единства у «мировой закулисы» так и не получилось за 3000 лет постоянных попыток его воспроизводства из разных мировых центров под разными религиозно-идеологическими вывесками на стартовой базе разных региональных цивилизаций. В результате в ряде регионов мира помимо цивилизации исторически сложившегося ислама, библейской Западной цивилизации (Западная Европа и США), Русской региональной цивилизации сохранились очаги древних цивилизаций, которые с глубокой древности до последнего времени (последних ста лет) оставались практически неизменными в религиозном плане (по сравнению с быстро развивающимся Западом и странами исторического ислама). На базе древних культур сложились региональные цивилизации ведического Востока (такие, какими мы их знаем): Индия, Китай, Япония и другие, которые до последнего времени не были серьёзно поражены библейской культурой и оставались самобытными. Религиозные системы, представленные в этих региональных цивилизациях, если и влияли на становление современной Западной цивилизации и Русской цивилизации, то — в гораздо меньшей мере, чем культура древнего Египта, древней Греции и древнего Рима, библейское “христианство” и иудаизм.
Религиозная система зороастризма, оказала решающее влияние на организацию содержания систем иудаизма, библейского христианства и исторического ислама
Ведически-кастовая магия (в основном практиковалась и практикуется в странах ведического Востока) — основана на практическом расширении уровня сознания, с помощью чего отдельными людьми достигается более высокий уровень возможностей выживания в разных условиях (вплоть до разнообразных чудес Востока). Способность к расширению уровня своего сознания передаётся от учителя к ученикам, что изначально ограничивает круг посвящённых в восточные психологические практики. Сформировавшаяся в ведически-кастовой магии и культуре в течение нескольких тысяч лет система упражнений разного назначения позволяет достичь определённых, заранее предсказуемых результатов в расширении поведенческих, «мистических» возможностей человека. Этот тип магии породил иерархическую организованность населения в устойчивых (до последнего времени) цивилизациях Востока и существует, воспроизводя себя в разных формах, сквозь катастрофы — природные и государственные. В такого рода культуре-магии искажается естественная для людей связь с Богом через душу, совесть и судьбу. Вместо последнего люди осваивают психологические навыки, изменяя свой коллективный духовный мир «под себя» — без разбора и осмысления: что объективно хорошо, а что плохо. Таковы религиозные системы Индии, Китая, Японии.
В то же время древнеиранскую религиозную систему (зороастризм) нельзя полностью отнести к ведически-кастовой магии: в ней много того, что присуще своекорыстно-мистерической магии — которой более подвержены религиозные системы более позднего Запада.
Ведически-кастовая магия становится своекорыстно-мистерической тогда, когда в религиозной системе выделяется некая корпорация, стремящаяся осознанно сконцентрировать у себя власть с помощью хорошего овладения эгрегориальной магией на базе развития личностных «духовных» навыков с помощью системы посвящений. Если в какой-либо касте выделяется клан людей, обладающих особыми магическими способностями, этот клан может постепенно подмять под себя всех остальных, создав сперва иерархию по умолчанию (на базе своих «духовных» возможностей), а затем со временем превратив её в иерархию по посвящению.
Иерархии по умолчанию наследует ведически-кастовая магия. А иерархии по посвящению — своекорыстно-мистерическая. Древнейшие религиозные культуры ведического Востока изначально были представлены иерархией по умолчанию, которая изначально складывалась не по социальному статусу, а по «духовно»-мистическим способностям. Но по мере образования устойчивых каст, переход из одной касты в другую становился всё более сложным: для людей из низших каст допуск в высшие был закрыт, а значит, была закрыта и система «духовных» посвящений. С этого момента внутри самих каст магию можно называть ведически-кастовой, а в отношении иерархии каст сложилась своекорыстно-мистерическая магия. Запад же представлен гораздо более динамичной (по сравнению с ведическим Востоком) иерархией по посвящению — в первую очередь — где любая иерархия по умолчанию признаётся «опасной» и «неконтролируемой» и подавляется посвящениями (за исключением иерархии по умолчанию, восходящей к «мировой закулисе» и известной лишь узкому международному клану).
на Западе любая крупная нелегитимная иерархия
по умолчанию признаётся с позиций властных
иерархий «преступной», в то время как
на ведическом Востоке естественно складывающуюся
иерархию по умолчанию другие иерархии
как правило не подавляли, а стремились
постепенно поставить её на определённое
для неё место в сложившейся «духовной»
и сословно-кастовой системе Востока (и
соответственно в общей эгрегориальной
иерархии). В результате чего, даже могла
образоваться соответствующая каста,
занимающая определённое место в кастовой
иерархии по посвящению. Именно поэтому
региональные цивилизации ведического
Востока со стороны выглядят как «ненапряжённо
сложившиеся» — как бы согласно «духовным»
способностям людей, в то время как западные
региональные цивилизации считаются «государственно-тираническими»
В восточных практиках ведически-кастовой магии считается хорошо то, от чего люди получают максимальное «духовное» удовлетворение, в частности — от медитации. Но при этом они не задумываются над социальными последствиями такого рода удовольствий, поскольку социальные последствия им наглядно не увидеть, как то происходит в Западной цивилизации, где социальные последствия можно «пощупать руками» (ощутить и увидеть явно). Лишь бурное развитие технократии в XX–XXI вв., которое наряду с Западом стал поддерживать и развивать ведический Восток, позволило наглядно показать социальные последствия наложения технократии на «духовность» древних культур ведического Востока — выявив их тираническую, античеловеческую тупиковую сущность. Примерами этому являются такие государства как Северная Корея, Китай, Япония, Индия. «Духовные» удовольствия по мере развития технократии на Востоке стали плавно “перетекать” в «вещественные удобства», что было изначально свойственно культуре Запада. Япония в этом отношении обогнала все древние цивилизации ведического Востока. На базе бурного развития технократии в конце XX века как бы объединились два древнейших толпо-“элитаризма” (западный и восточный), обнажив свою общую тираническую сущность, происходящую в нашей глобальной цивилизации от общего атлантического начала.
Религиозная система древнего Ирана
2. Понимание бытия в иудаизме, зороастризме.
Зороастризм явился древнейшей религией Востока, в которой были противопоставлены доброе и злое, светлое и темное начала.
Культ Митры явился одним из центральных элементов зороастризма, ведь само имя Заратуштра, означающее “Староверблюдый”, принадлежит идеологии скотоводов. Огнепоклонничество получило оформление в виде зороастризма, где огонь был возведен в статус божества, как живая, всепроникающая сущность. Культовым напитком была хаома, где присутствовали в большом количестве мак и эфедра.
Зороастрийские надгробия похожи своими островерхими вершинами на рвущееся пламя огня. Эта религия угадывается в особой форме захоронений, оссуариях - специальных глиняных сосудах для захоронения костей, хумах в некрополях, женских фигурках и демонах, сопровождавших усопших в лучший мир.
К памяти предков, вождей рода, его состоятельных членов взывало заклинание “Авесты”. М. Бойс прямо пишет: “Исходя из содержания и языка, сложенных Зороастром гимнов, теперь установлено, что в действительности он жил в азиатских степях к востоку от Волги”
3. Религиозно-философская мысль в Древней Индии.
В Древней Индии еще на ранних этапах очень высокого развития достигла философия. При этом правильный в целом подход к миру в них был скорее результатом непосредственного созерцания природы, нежели глубокого и конкретного изучения действительности в подробностях и частностях. Научное изучение природы делало свои первые шаги. Индийская философия сохранила полную преемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская.
Главная ценность древнеиндийской философии состоит в ее обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности, в этом-то, вероятно, и кроется тайна ее притягательности и живучести.
Возникновение индийской философии как традиции собственно теоретической рефлексии относится к середине I тыс.до н. э. – периоду, названному «шраманской эпохой» индийской цивилизации. В это время появилось множество общин аскетов, каждая из которых предлагала свои способы достижения высшего блага, в большинстве случаев в оппозиции к господствующему брахманизму. Наиболее крупными и влиятельными из этих общин были группы последователей Джины Махавиры, Будды Шакьямуни (буддизм) и Маккхали Госалы (адживикизм). Появлялись люди, которые, не ограничиваясь верой в авторитеты, опирались на свои прозрения и при этом в полемике с соперниками обращались к рациональной аргументации. Культура диспута и использование общезначимой аргументации позволяют отнести начало индийской философии именно к этому периоду, а не к эпохе ранних Вед и упанишад, в которых представлены лишь сами прозрения, а не дискурс по их поводу. Первые философы Индии еще не создали школ – линий непосредственной преемственности в передаче философского знания. Школы формируются с IV в. до н. э., а унификация учений различных школ происходит со II в. н. э. в базовых текстах (сутрах и кариках), к которым в течение последующих веков создаются комментарии и субкомментарии. В X в., когда буддизм был уже почти полностью вытеснен из Индии, в индийском философском сообществе происходят изменения, связанные с расширением школ, появление синкретических традиций и философов-энциклопедистов, работавших в рамках разных направлений.
В целом в истории индийской философии выделяются шесть основных периодов:
1. шраманский период (V в. до н. э.);
2. период ранних школ (IV в. до н. э. – II в. н.э.);
3. классический период –
4. позднесхоластический период (X-XVII вв.);
5. новый период (XVIII- 1-я пол.XX в.);
6. современный период (с 1947г. по настоящее время).
Шраманский период (V в. до н. э.). к началу проповеди Будды в Индии сложились четыре основные религиозные группы, к которым буддисты присоединились в качестве пятой. Буддийские тексты выделяют кроме брахманистов общины аскетов-тапасвинов (среди которых также выделялись «неодетые» аскеты – ачелаки, напоминавшие греческих киников), адживиков и свободные объединения париббаджаков включавшие и мужчин и женщин. Адживики и свободные объединения париббаджаков («пилигримы») прославились как учителя красноречия и распространители популярных знаний. Четвертую, составляли первые представители джайнизма.
Похоже, что именно париббаджаки сформулировали проблемы, обсуждавшиеся шраманскими философами. Безначальны ли Атман (индивидуальное духовное начало) и мир или они имеют начало? Безгранична ли Вселенная или она имеет границы? Отлична ли душа от тела или они идентичны? Существует ли воздаяние за действия индивида в его настоящей и будущей жизни или его действия для него нерезультативны? Возможно ли бытие «нерожденных существ» в том мире? Следует ли считать «совершенного» (Татхагата) существующим после распада тела или несуществующим? Ставили также вопросы о соотношении знания и сознания и об их происхождениях, об идентичности состояний сознания Атману, о сохранении души после смерти в сознательном или бессознательном состоянии, об определении блага и не-блага, о критериях духовного совершенства и возможности достижения блаженства в этой жизни.
Основным предметом философских дискуссий этого периода был вопрос о плодах и воздоянии за совершенные дела. Как буддийские, так и джайнские канонические тексты распределяют всех мыслителей этого периода на признающих результативность действий (кириявадины) и отрицающих ее (акириявадины). Ко вторым относились адживики во главе с Маккхали Госалой, к первым – Джина и Будда.
Период ранних школ (IV в. до н. э. – II в. н.э.). К традициям шраманского происхождения (представители локаяты,санкхьи, йоги, адживики, джайнизма и буддизма) добавились новые брахманистские направления (вайшешика, ньяя, миманса, веданта и философствовавшие грамманисты). Разделение на множество школ и ветвей в этот период характерно для буддизма (буддийская традиция говорит о 18 школах, но ученые насчитывают около 25-26), санкхьи (буддисты так же упоминали 18 ее школ), джайнизма (раскол на шветамбаров и дигамбаров) и др. Приоритетом в этот период стал вопрос о существовании Атмана. Материалисты и буддисты его отрицали. Предметами дискуссий были соотношение непроявленных и проявленных состояний аффектов, статус особого промежуточного состояния между смертью и будущим рождением, а так же вопрос об этическом статусе материи, что она может быть благой или неблагой, участвуя – через посредство человеческого тела – в добрых и дурных делах.
Классический период (II-IX вв.). В этот период была создана иерархия базовых текстов (прозаические сутры и стихотворные карики), над которыми надстраивались комментарии в различных жанрах, а также учебные пособия и трактаты полемического или исследовательского характера. Этот период может быть условно разделен на два «подпериода» - когда была завершена кодификация базовых текстов основных философских направлений (до V в.) и когда было завершено создание основополагающих комментариев к ним (до IXв.).
Во II-III вв. н. э. Умасвати сформулировал основные принципы джайнизма в «Таттвартха-адхигама-сутре», которую приняли и шветамбары, и дигамбары.
Вторую половину периода можно охарактеризовать как эпоху составления основных комментариев к базовым текстам, в результате чего кодифицированные на предыдущей стадии школы становятся полноценными философскими системами – даршанами.
Позднесхоластический период (X-XVII вв.). с окончательным уходом буддизма круг основных участников общеиндийского дискуссионного клуба сужается, а конкуренция среди классических и новых школ заметно обостряется. Джайны продолжали разрабатывать эпистемологию и логику, считая свою позицию срединным путем между крайностями других типов философствования.
В своей постоянной полемике индийские философы всегда что-то заимствовали друг у друга, в период «высокой схоластики» объем этих взаимозаимствований резко увеличился. В дискуссии по логике найяики видели средство убеждения, буддисты – доказывания. В центре дискуссий был вопрос о том, какие источники знания следует считать достоверными и несводимыми к другим. Материалисты – чарваки признавали только чувственное восприятие, буддисты и вайшешики добавляли к нему умозаключение, йогины – словесное свидетельство, ведантисты – невосприятие, интуитивное воображение, предание, соответствие (типа «в одном метре сто сантиметров») и жесты (как невербальной передачи информации). Каждая предыдущая подвергала критике каждую последующую за введение «лишних» источников знания, а каждая последующая доказывала несводимость последних к другим.
4. Классическая индийская философия, ориентированная
на авторитет Вед и неортодоксальные течения:
чарвака, джейнизм, буддизм, йога.
Философия раннего средневековья (классического периода) достигает высокой стадии развития.
Веды – «священное знание» - обозначение сакральной и исторически начальной текстовой традиции Индии, включающей: 1) собрания (самхиты) священных гимнов, жреческих и магических формул (мантры); 2) экзегетич. тексты (брахманы) – истолкования значения обрядовых действий, а также сопровождающих их мантр; араньяки – «лесные книги», предназначенные для дополнительного и «тайного» истолкования ритуала; упанишады – своего рода антологии эзотерич. Интерпретации реалий предыдущих памятников в контексте посвящения адепта в мистерию «сокровенного знания»; 3) руководства – сутры (букв. «нить») для работы жреческих школ со священным языком и обрядом в виде дисциплин, именуемых «веданги» - фонетика, грамматика, этимология, просодия, ритуаловедение и астрономия. Преимущественно Веды понимаются в значении, как собрания гимнов.
Основной формой развития философии становятся философские щколы, или системы (даршаны): буддийская философия (четыре главные школы – вайбхашика, сарвастивада, шуньявада, или мадхьямика, виджнянавада, или йогачара), джайнистская философия, философия чарвака (или локаята), ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса, веданта; по общности некоторых важнейших принципов последние шесть школ иногда объединяют попарно.
Чарвака (по народной этимологии – «чарующая
речь») – материалистическо-
Так школа чарвака-локаята отличается своим бескомпромиссно материалистическим характером: она категорически отрицает бога и душу, конечными основами бытия считает четыре или пять первоэлементов (бхута). Провозглашает земную, мирскую жизнь со всеми ее радостями, удовольствиями и страданиямивысшим и единственно возможным благом для человека. Все школы буддизма отвергают субстанцинальность существующего и подчеркивают его изменчивую, непостоянную природу, сводя его к сложной системе групп первичных элементов (скандх, дхарм и т.д.), куда входят как физические (рупа), так и психические, духовные (ведана, виджаняна,читта) элементы, сочетания которых образуют вечный поток порождающих и обусловливающих друг друга мгновенных состояний (кшаника) бытия. Джайнизм провозглашает все в мире имеющим душу и требует соблюдения ненасилия (ахимса); он признает за каждой вещью и явлением бесчисленное множество свойств и определений.
Йога разрабатывает преимущественно психологические вопросы о путях и средствах «отвлечения», «очищения» сознания, души от предметного мира.
Веданта известна как наиболее влиятельная система монистического объективного идеализма. Она продолжает учение Упанишад о Брахмане-атмане как духовном источнике и основе всего сущего, доводя его до провозглашения материального мира ложной видимостью, иллюзией (майя), проистекающей из незнания подлинной природы Брахмана-атмана.
В философии раннего средневековья существует несколько подходов. Школа чарвака-локаята провозглашает сознание непосредственным продуктом материи, результатом комбинации вещественных элементов (бхута); обладает прямолинейностью и элементарностью: сознание здесь рассматривается лишь в индивидуально-психологическом плане.
Буддизм – европейское обозначение древнейшей мировой религии, возникшей в Северо-Восточной Индии в сер. I тыс. до н. э. и восходящей к учению отшельника Сиддхартхи Гаутамы, носящего титул Будды Шакьямуни. Сами буддисты называют себя бауддха (последователи Будды), а свое вероисповедание баудха дхарма («Закон (Учение) Будды). Буддизм как религия и философия учение зиждется на учении Будды, модели его жизненного пути и прежде всего – опыта «пробуждения» (бодхи), в котором ему открылась Истина (дхарма) о природе человека и о возможности его спасения (нирвана). В ходе исторического развития Буддизм, распространившейся из Индии в Тибет, Центральную Азию, Шри-Ланку, Юго-Восточную и Восточную Азию, а в XX в. проникший в Европу, Америку и Австралию, стал объектом культурного и религиозного влияния принявших его стран и претерпел серьезную внутреннюю трансформацию, обретя множество разных и порой несовместимых друг с другом форм. Неграмотный тибетский крестьянин, вращающий барабан с записанными на нем молитвами, верящий в богов, духов предков и магические обряды, имеет мало общего с дзенским подвижником, который ради обретения интуитивного озарения способен годами созерцать голую стену, а тот – с мирянином-смидаистом, сотни раз в день повторяющим имя Будды Амиды. Столь же мало общего между тхеравадинским монахом, строго придерживающимся целибата и вегетарианства, и последователем тантризма, практикующим употребление мяса, опьяняющих напитков и слияния с партнершей. Тем не менее, речь идет не о разных учениях, искусственно соединенных именем Будды, а о разных формах, которое приняло в своем историческом развитии одно учение буддизм.
Этой религии нельзя принадлежать по рождению, обращение в буддизм есть результат осознанного выбора. Шраманское движение, не смотря на свою неоднородность, разделяло ряд общих идей: 1) сомнение в действенности ведийского ритуала и в священном характере текстов Вед; 2) неприятие социальной иерархии, в которой доминирующее положение занимали жрецы-брахманы; 3) вера в карму как безличный моральный закон и сансару – цикл перерождений; 4) убеждение в том, что освобождения от страданий (мокша, нирвана) можно достичь лишь вне обстоятельства, ведя бродячий образ жизни, практикуя ненасилие (ахимса), аскетическое ограничение, йогу и медитацию. Хотя многие последователи Будды по своему происхождению принадлежали к брахманскому сословию, буддизм был всецело продуктом шраманского движения.
Учение о спасении. Если в основе других мировых религий лежит вера во всемогущего Бога, создавшего м Ир, то с точки зрения буддизма мир никем не создан и никем не управляется, а вера в Бога – властителя и мироуправителя - Ишвару подрывает основы закона индивидуального морального воздаяния – кармы (если «люди становятся убийцами и ворами, невоздержанными, лжецами, клеветниками, насильниками, скупыми, лжемыслящими… благодаря Ишваре, то… нет ни побуждения к действию, ни усилия, ни необходимости что-то сделать или что-то не сделать, а раз так, то термин шрамана (совершающий усилие) к ним неприменим, ибо их ум находится в замешательстве, а познавательные способности бесконтрольны».
Буддизм, отрицающий субстанциальность сознания и единство его природы, но признающий реальность психического «я», понимает сознание как непрерывный поток мгновенных состояний психики; одна из его школ – виджнянавада – состоит на позициях субъективного идеализма, считая сознание (виджняна) единственной реальностью. В веданте высшей способностью сознания наделяется духовный обсолют – Брахман – Атман.
В школах раннего средневековья гораздо большее внимание уделяется проблемам гносеологии и логики. Разные школы признают различное количество источников или средств познания (прамана), начиная от одного (восприятие) – в школе чарвака-локаята и кончая шестью – в школе миманса. Однако все это количество сводится к трем основным: восприятию (пратьякша, т.е. чувственная ступень познания), умозаключению, или выводному знанию (анумана, т.е. рациональная ступень познания), и шабде. Шабда (буквально»звук», «слово») приравнивается обычно к свидетельству священного писания, т.е. Вед, как источника высшего знания и высшей мудрости на основании чего все школы, признающие шабду в качестве источника знания, зачисляются в разряд религиозно-ортодаксальных. В большинстве школ шабда понимается, как знание, полученное от умудренных опытом и заслуживающих доверия людей (аптпвачана), живших или живущих.
В отдельных философских произведениях этого периода (главным образом буддийских и джайнистских) говорится о равенстве всех варн, выдвигается идея договорного происхождения государства, содержаться призывы к миру и дружбе между людьми, народами и государствами. Высказывается мысль о том, что основой социальной жизни является хозяйствование, экономика. Многие мыслители, и особенно чарваки-локаятики, выступали с разоблачением паразитизма жречества (брахманов), заявляли о том, что религия является обманом народа.
Книга «Артхашастра, или Наука политики» (определение философии и ее места среди других наук). Философия, учение о трех Ведах, учение о хозяйстве о государственном управлении – это науки… Философия – это санкхья, йога и локаята. Исследуя при помощи логических доказательств: в учении о трех Ведах – законное и незаконное, в учении о хозяйстве – пользу и вред, в учении о государственном управлении – верную и неверную политику, философия исследует и сильные, и слабые стороны этих наук, приносит пользу людям, укрепляет дух в бедствии и в счастие и дает умение рассуждать, говорить и действовать…
- Античная философия. Философские школы Древней Греции
- Античная философия: характерные черты, проблематика, периодизация
- Античная философия эллинистического периода
- Античная цивилизация: общая характеристика
- Античная цивилизация: разные модели государственного устройства и хозяйство, древнегреческий полис и его хозяйство
- Античная этика: главные фигуры и идеи
- Античная этика. Средневековая этика. Этика нового времени
- Античная философия права
- Античная философия римско-эллинистического периода
- Античная философия. Сократ
- Античная философия: сократические философские школы
- Античная философия:Сократ,Платон,Аристотель
- Античная философия. Софисты и Сократ
- Античная философия - философия древних греков и древних римлян
