Античная философия: характерные черты, проблематика, периодизация

титульный лист

Содержание

1. Античная философия: характерные черты, проблематика, периодизация.

Введение___________________________________________________________________ 3

Античная философия: характерные черты, проблематика, периодизация._____________ 4

Заключение_________________________________________________________________ 16

Список использованной литературы____________________________________________ 18

2. Человек как философская проблема. Проблема сущности человека.

Введение___________________________________________________________________ 19

Человек как  философская проблема. Проблема сущности человека.________________   21

Заключение________________________________________________________________ 30

Список использованной литературы___________________________________________ 32

1. Античная  философия: характерные черты,  проблематика, периодизация.

Введение.

На сегодняшний  день изучение данной темы является важнейшим  этапом становления профессионализма отдельного человека. Тема достаточно хорошо изучена в рамках общего курса по истории философии, однако, являясь неким фундаментом,  она отождествляет мысль, образ и действие. Человек, будучи сотрудником уголовно-исполнительной системы действует, реализуя свое миропонимание. В своих действиях он символизирует философию, которая воплощается и преобразуется в объекты (законы, социальные институты, религию и т.д.). Каждый человек, народ, цивилизация реализует свои философские ценности, например стремление к нравственности, справедливости, добру, красоте, свободе, совершенству и при этом он так или иначе будет опираться на философский опыт античных мыслителей.

Нашу работу по античной философии уместно будет начать определением того, что именно следует понимать под понятием античной философии, которое подразумевает совокупность философии древней Греции и древнего Рима. Она является истоком европейской философии и возникает приблизительно в то же время, что и мудрость древнего Востока. Но мировоззренческие «векторы» их различны. Древнекитайская мысль – это, прежде всего размышление о нравственно-политических сферах существования человека. Индийская – внутреннее, самоуглубленное психологическое самосозерцание, соотнесенное с космосом. Греческое же начало европейской философии – это становление культуры рационального. Философия существовала в глубокой древности, хотя тогда и не считалась наукой. Знакомство с античными философами показывает нам, что греки были по-своему правы, относя философию к области искусств.

Греческая античная философия охватывает период с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в. н.э. Направленностью своего содержания, методом философствования она отличается от других древних философских систем и от мифологического объяснения мира, характерного для произведений Гомера и сочинений Гесиода. Вместе с тем мифологические элементы еще длительное время содержались в греческой философии.

В развитии античной философии  можно с определенной степенью условности выделить несколько основных этапов: древне-греческий (VII-V вв. до н.э.), классический греческий (со 2 пол. V в. до н.э. по IV в. до н.э.) и философия эллинизма (поздняя античность: с IV в. до н.э. по VI в. н.э.).

Античная философия по-настоящему функциональна это означает, что она призвана помочь людям разобраться в собственной жизни, как мы убедимся многократно она не канула в далекую для нас историю и сохраняет свое значение и поныне.

Античная  философия: характерные черты, проблематика, периодизация.

Древнезападная, античная, сначала только греческая, а затем и римская, философия существовала в течение более чем тысячелетия (с 6 в. до н. э. по VI в. н. э.). За это время она прошла, как и вся античная культура, замкнутый цикл от зарождения к расцвету, а через него к упадку и гибели. В соответствии с этим история античной философии распадается на четыре периода: 1) зарождение и формирование (6 в. до н. э.); 2) зрелость и расцвет (5 - 4 вв. до н. э.); 3) закат - это греческая философия эпохи эллинизма и латинская философия периода Римской республики (3 - 1 вв. до н. э.) и 4) период упадка и гибели в эпоху Римской империи (1 - 5 вв. н. э.).¹

Несмотря на разнообразие философских школ и традиций, для  этого периода можно выделить некоторые объединяющие черты. Античная философия синкретична, это означает, что для нее характерны большая слитность, нерасчлененность проблем, чем для последующей философии. Античный философ, как правило, распространял этические категории на весь космос. Античная философия космоцентрична: ее горизонты всегда охватывают весь Космос, в том числе и мир человека. Такой универсальный охват не всегда характерен для современной философии. Античная философия многого достигла на понятийном уровне - концепция идей Платона, понятие формы Аристотеля, понятие смысла у стоиков. Однако она почти не знает законов науки. Этическое учение античности это по преимуществу этика добродетелей, а не этика долга или ценностей. Античная философия по-настоящему функциональна, это означает, что она призвана помочь людям в их жизни.

Античная предфилософская  мифология существовала в трех разновидностях: гомеровской, гесиодовской и орфической. Этот период характеризуется мифологическим подходом к мироустройству и миропониманию, у орфиков доминирует мистический подход к осмыслению мира.

Следующий этап развития античной философии - ионийская философия. Если принять, что античная философия плод древнегреческой мифологической мировоззренческой и ближневосточной научной предфилософии, то факт зарождения философии в Ионии неудивителен. Иония - передовая часть Эгейского мира. Она была расположена на западном побережье полуострова Малая Азия и состояла из двенадцати самостоятельных полисов. Иония - родина эпической поэзии и лирики. Ионийцамп были первые логографы, писали прозу и первые историки. Среди них, историк Геродот. Ионийская философия была представлена в основном Милетской школой и философом-одиночкой Гераклитом. Ионийская философия в целом стихийна и наивна, однако это не исключает наличия в ней и элементов идеализма. Ионийская философия - это протофилософия. Для нее характерны еще отсутствие поляризации на материализм и идеализм, чем и объясняются стихийность ее материализма и уживчивость его с зачатками идеализма. Наличие многих образов мифологии, значительных элементов антропоморфизма,  отсутствие философской терминологии и связанная с этим иносказательность, представление физических процессов в контексте моральной проблематики, это свидетельствует о том, что античная философия рождается как этика.

Представителями милетской школы были ученые - естествоиспытатели Фалес (640 – 546 гг. до н. э.), Анаксимандр (610 - 547 гг. до н. э.), Анаксимен (575 - 528 гг. до н. э.), которых интересовали мировоззренческие вопросы. Они были озадачены поисками единого основания и начала сущего: "Из чего все?". Фалес усматривал его в воде, Анаксимандр - в апейроне, Анаксимен - в воздухе.² Так милетские мудрецы, еще отягощенные мифологическими взглядами, пытались выйти за пределы непосредственной видимости и дать естественное объяснение мира. Эту линию греческой философии продолжает Гераклит (540 - 480 гг. до н.э.). Он также пытается за множеством явлений, постоянно изменяющихся и исчезающих, вычленить основу сущего и считает таковым огонь - вещественную и более всего изменяющуюся из природных стихий. Гераклита интересует и другая проблема - состояние мира: как он существует. "Все сущее, - отвечает философ, - течет (движется), и ничего не остается на месте".³ Для описания вечной изменчивости, динамичности мира Гераклит использует образы "огня", дающего представление о ритмичном характере мирового процесса, и реки - неукротимого потока, в который "нельзя войти дважды". Идя дальше в своих рассуждениях, он ставит вопрос о причине изменения и называет таковой борьбу противоположных сил: холодного и горячего, влажного и сухого.

В конце IV в. до н. э. центр зарождающейся европейской философии перемещается с Дальнего Востока Эгейского мира на его Дальний Запад из Ионии в «Великую Грецию» (так называли эту часть греческого мира римляне), или «Великую Элладу» (так называли ее сами эллины). Италийская философия была дальнейшим шагом в становлении античной философии после философии ионийской. К италийской философии принадлежали Пифагорейский союз, школа элеатов и Эмпедокл.

Пифагор (570 - 497 гг. до н.э.) Считается, что именно он придумал слово «философия» для обозначения того дела, которое именуется так вплоть до настоящего времени. Себя Пифагор назвал философом (любителем мудрости) или лучше сказать: всего лишь философом в отличие от тех, кого прозвали мудрецами. И к нему же восходит ставшее классическим выделение трех образов жизни – чувственного, практического и созерцательного. По мнению Пифагора, созерцательный образ жизни свойствен философам, в силу чего они являются людьми самыми счастливыми. Философия возникла не просто как новый род занятий. Она несла с собой новое понимание жизни, новый порядок ценностей. Философско-созерцательный образ жизни не был тождествен бездеятельности. Он был связан с утверждением особой – мыслительной, познавательной, теоретической формы деятельности. Пифагор создает собственную школу и обосновывает математический подход к познанию действительности, в объяснении которой идет не от природы, а от числа - математического начала. Космос он рассматривает как упорядоченное гармоничное целое, выраженное в числах. "Число владеет вещами", "число - основа сущего", "лучшее числовое отношение - гармония и порядок"⁴ - таковы главные суждения Пифагора и его учеников, изложивших учение о числовой структуре мироздания. С пифагорейцев философия силой разума преобразует миф в теоретические конструкции, а образы превращает в понятия. Намечается тенденция освобождения философии от мифологии и формирования рационально-понятийного миропонимания.

Еще больше в  процессе перехода от образно-мифологического  мировоззрения к философско-теоретическому преуспела элейская школа, представителями которой были Ксенофан (570 - 548 гг. до н.э.), Парменид (520 - 440 гг. до н.э.), Зенон (490 - 430 гг. до н.э.). Как и у их предшественников, предметом дискуссий явилась проблема сущности мира и способов его существования. Сила разума, по Пармениду, состояла в том, что с его помощью можно продвинуться от бесконечного множества фактов к некоей внутренней их основе, от изменчивости к устойчивости, подчиняясь определенным правилам, например, закону, запрещающему противоречия. Только на этом пути и можно выявить основу мира, отвлекаясь от его многообразия, выделить общее, что присуще ему и всем вещам, а за изменяющимся миром увидеть неизменное. Парменид полагает, что таковым является бытие. Следуя закону противоречия, он умозаключает: "Бытие есть, небытия вовсе нет". Бытие наделяется такими качествами, как: неделимость, неподвижность, совершенство, вневременность, вечность.⁵ Заслуга Парменида и элейской школы огромна. Было выделено понятие бытия как основополагающей философской категории и тем самым положено начало важнейшей отрасли философии - онтологии. Также была обозначена проблема постоянного и изменяющегося в мире и отдано предпочтение устойчивым отношениям.

Вершиной философской  мысли досократовского периода  была идея античного атомизма, получившая проработку в философии Демокрита (460 - 370 гг. до н.э.). В своих рассуждениях он пытается разрешить противоречие, к которому пришла элейская школа, - противоречие между чувственно-воспринимаемой картиной мира и умозрительным ее постижением. В отличие от Парменида Демокрит допускает небытие, под ним он подразумевает пустоту. В то же время бытие мыслится как совокупность мельчайших частиц, которые взаимодействуют между собой, вступают в различные отношения, передвигаются в пустоте. Единому неподвижному бытию элеатов, таким образом, противополагается учение о двух состояниях мира: атомах и пустоте, бытии и небытии, и бытие оказывается делимым. Атомы представляют собой мельчайшие, неделимые, неизменяемые и непроницаемые, абсолютно плотные, бесконечные по числу первотельца, которые, отличаясь друг от друга размерами, формой и положением, сталкиваясь и сплетаясь, образуют тела.⁶

Классический  период - период расцвета древнегреческого общества и его культуры с полисной демократией, которая открывала большие возможности совершенствованию личности, предоставляя свободному греку право участия в управлении общественными делами, а значит, принятия самостоятельных решений и одновременно требуя ответственности и мудрости. Человек осознавал себя суверенной личностью. Остро вставала проблема человека, его познавательных и деятельностных возможностей и места в обществе. В философии осознается необходимость осмысления этих проблем. И первыми становятся софисты - античные просветители и учителя мудрости. В лице софистов философская мировоззренческая мысль Древней Греции поставила человека в фокус мировоззренческих изысканий. Свой релятивизм софисты распространили и на религиозные догмы. В целом релятивизм имеет одну положительную черту он антидогматичен. В этом смысле софисты сыграли особенно большую роль в Элладе. Там, где они появлялись, догматизм традиции был поколеблен. Относительно исторической последовательности можно говорить о «старших» и «младших» софистах. Среди старших софистов выделялись Протагор, Гиппий, Продик, Антифонт, Ксёниад. Из младших софистов, действовавших уже в конце V - начале IV в. до н. э., наиболее интересны Алкидам, Трасимах, Критий и Калликл.

Дальнейшее  развитие античной философии связывают  с именами Сократа, Платона, Аристотеля - титанов античной философии. В целом, этот период античной философии был характерен космоцентрическим направлением философской мысли, стихийно-материалистическим подходом в онтологических учениях. Большое значение имеет моральный и гносеологический релятивизм софистов, имевший общую антидогматическую направленность. Сократ совершил в философии коренной переворот. Поняв, что натурфилософия во многом безразлична человеку, Сократ переиначивает основное философское вопрошание: в чем природа и главное содержание человека? Не физику, а этику ставит Сократ на первое место. Именно философия человека должна стать ключом к философии природы, а не наоборот. В этой связи Сократ придает первостепенное значение тому, что человек есть существо познающее, разумное. Человека отличает от других существ душа, считает Сократ. Душа - это способность человека осознавать, проявлять мыслительную активность, быть совестливым и моральным, добродетельным. Потенциал души реализуется в познании, недостаток последнего есть невежество. Тело человека не довлеет над его душой, наоборот, оно является инструментом души.⁷ Сократ занимается телесными упражнениями, но еще больше душевными. Без последних нельзя воспитать в себе добродетели, среди которых главные - мудрость, справедливость, умеренность. Развивая свои добродетели, человек достигает гармонии души, даже физическое насилие не может ее разрушить. А это означает, что человек становится свободным. В этом и состоит его счастье.

Платон (427 - 347 гг. до н.э.), выдающийся мыслитель античности, он был учеником Сократа и воспринял сократовский метод спора, доведя его до совершенства, и учение об общечеловеческой истине использовал для решения основных проблем бытия: как устроен мир, каковы причины развития. От Платона берет начало термин диалектика (от dialegomai - беседую), а также главное философское направление - идеализм.⁸ Главным достижением Платона стала разработка концепции, в соответствии с которой помимо нашего чувственного мира, который мы видим, слышим, существует еще мир сверхчувственный - мир идей, который есть лишь отпечатки невидимого мира, не данного нам в ощущениях, для примера можно сказать, что существует не только предмет, но и «идея предмета». Платон рассматривал двояко соотношение друг с другом вещи и идеи: как переход от вещей к идее и как переход от идеи к вещам. Он считал, что идеи объективны, т.е. был объективным идеалистом. Платон не только убежден в объективности идей, но даже считает, что они могут существовать (на небе) и без сопричастности к ним вещей, порой переселяясь в них, порой покидая их. В стране идей все совершенно, прекрасно и неизменно; и каждая идея представляет собой вечный образец того, что производит природа. Каждая идея представляет собой идеал, к осуществлению которого следует стремиться на Земле. Платон соглашался с Гераклитом, что в нашем мире все течет и изменяется, но мир идей неизменен, как неизменны боги. Мир идей был нужен Платону для обоснования возможности познания вещей в мире. Он соединил диалектику Гераклита с понятиями Сократа и атомами-идеями Демокрита, выделил чувственный и постигаемый миры, Платон придал первому свойство становления, а второму - подлинного существования. Мир идей нужен был еще и потому, что этим Платон объяснял убеждение Сократа, что все люди приходят к одинаковым мыслям. Помимо этого, платоновское учение характеризует страстное влечение к идеальному сверхчувственному миру (известное выражение, который знает каждый - «платоническая любовь») и стремление сделать действительность насколько возможно полным отражением идеала (из-за чего он чуть было не поплатился жизнью, пытаясь создать идеальное государство).⁹

Платон мечтал создать всеобъемлющую концепцию  мира. Платоновская космогоническая  картина подвела своеобразный итог натурфилософии природы в IV в. до н.э. По Платону, мировая душа в своем исходном состоянии делится на стихии - огонь, воздух, землю; в центре Космоса - Земля. Космос - это одаренное разумом живое существо. Структура мира по его учению - это божественный разум, мировая душа и мировое тело. Все происходящее, временное, равно как само время, есть образ вечного, идей. Платон одним из первых дал идеалистическое обоснование идей, которые образуют у него свой собственный мир со своими собственными законами с их всемогущей и вездесущей значимостью.

Размышляя об обществе, Платон использует концепцию идей. Величайшим благом является справедливость, несправедливость - это зло. Справедливое государственное устройство Платон «выводит» из трех частей души: разумной, аффективной и вожделеющей. Он мысленно строит идеальное государство, которое могло бы предотвратить многочисленные несправедливости. Исходя из идеала, он строит идеальное государство, которое было бы столь же неизменным, как и его идея. В ходе достижения идеала, Платон получил, как свидетельствует более чем двухтысячная послеплатоновская история, утопию, которая представляет собой идеализацию, представление общественных отношений древней Спарты более совершенными, чем они были на самом деле. После Платона создавались новые утопии и каждый раз - из самых благих устремлений.¹⁰

Подводя итог, можно  разделить идеи Платона на пять пунктов, из которых только последний, пятый  пункт не выдержал критики времени:

1. Идея вещи  есть смысл вещи. Это является  ответом на вопрос, что такое  данная вещь.

2. Идея вещи  есть такая цельность всех отдельных частей и проявлений вещи, которая уже не делится на отдельные части данной вещи и представляет собою в сравнении с ними уже новое качество. Это подразумевает, что идея вещи есть целостность всех составляющих ее частей, неделимая на эти части.

3. Идея вещи  есть та общность составляющих  ее особенностей и единичностей, которая является законом для  возникновения и получения этих  единичных проявлений вещи. Можно  сказать, что идея - есть закон,  осмысливающий появление и проявление  отдельных ее особенностей.

4. Идея вещи  невещественна. Понимается это  как то, что любая вещь имеет  три состояния (газ, жидкость, твердое тело), а идея вещи не  может иметь физических свойств.

5. Идея вещи  обладает своим собственным и  вполне самостоятельным существованием, она тоже есть особого рода идеальная вещь или субстанция, которая в своем полном и совершенном виде существует только на небе или выше неба. С этой точки зрения Платон рассматривал три разновидности бытия (небесные идеи, земной мир, космос в целом).

В качестве недостатков учения об идеях Платона можно сказать, что он рассматривает теории идеи в отрыве от всякого их и научного, и жизненного назначения. Его упрекали в том, что он проповедовал учение об абсолютной изолированности мира идей по отношению к миру вещей. Проводя свою теорию идей, Платон доходит до того, что рассматривает идеи как некоего рода мифы. Но, тем не менее, мифология эта у него всегда продумана и далека от наивной веры в народные сказки; даже боги у него нарисованы в виде логически продуманных и научно обоснованных идей. И можно отметить, что у него надо различать прогрессивную и отсталую формы мифологии.

Утопия Платона  заключается в том, что, веруя  в человеческий разум, уповая на всемогущую силу идеального мира и имея наивную  убежденность о достаточности правильно созерцать идеи, можно добиться того, что уже вся общественная жизнь станет идеальной. Поэтому во главе проектированного им идеального государства стоят не кто иные, как именно философы, которые созерцают свои вечные идеи и на основании этого созерцания управляют всем государством.

Классический  период античной философии связан также  с деятельностью еще одного выдающегося  греческого философа - Аристотеля (384-322 гг. до н.э.), взгляды которого явились вершиной древней философии.

Аристотель  продолжил линию преемственности, которая началась с Сократа. В  целом ряде отношений Аристотель выступает вроде бы как решительный  противник Платона. Он упрекал того в проповеди абсолютно изолированных  идей. По сути же он продолжает дело своего учителя. Аристотель детальнее Платона входит в тонкости различного рода ситуаций. К примеру, он не отрицал существования идей, но во многом отойдя от своего учителя Платона, считал, что они находятся внутри отдельных вещей как принцип и метод, закон их становления, энергия, фигура, цель. Аристотель соединил мир идеальных сущностей и вещей. Платоновские идеи он назвал «формами», когда идея вещи и сама вещь находятся в органическом единстве. За материей Аристотель оставил пассивное начало, а за бестелесными формами - активное, заявив об их неразрывности. Определяя материю как возможность и развивая взгляды своих предшественников на элементы, из которых состоит мир, Аристотель выделял в качестве основы первоматерию. Она наделена двумя парами противоположных качеств: теплое и холодное, сухое и влажное. Комбинации этих свойств дают четыре стихии: огонь, воздух, воду и землю. Каждое тело образуется из этих стихий, которые могут трансформироваться одна в другую. К четырем стихиям Аристотель добавлял квинтэссенцию - божественный эфир, из которого состоят вечные тела - звезды и небо. К тому же, Аристотель выступил против вывода Платона, о том, что понятия - не только наши мысли о бытии, но существуют сами по себе, самобытно и, безусловно, независимо от чувственного мира.¹¹ Теорию идей он понимал не как Платон, а подправив ее. Идея вещи, по Аристотелю, находится внутри самой же вещи. Он понимал это таким образом, что сущность вещи не может находиться вне самой вещи. Идея вещи, будучи чем-то единичным, как единична и сама вещь, в то же время является и обобщением всех частей вещи, является некоей общностью. Это понимание того, что каждая вещь состоит из каких-нибудь своих частей. Аристотель четко различает как общее и единичное, так и необходимое и случайное. Общность вещи обязательно существует и в каждой отдельной вещи, и существует каждый раз по-разному; но это значит, что общность вещи охватывает все ее раздельные части и потому является целостностью вещи. Значение этого он сформулировал в том, что совершенно никак невозможно отрывать общее от единичного и единичное от общего. Целостность вещи, когда с удалением одной части вещи гибнет и вся вещь, есть организм вещи в отличие от механизма вещи, когда вещь остается целостной, несмотря ни на какое удаление отдельных ее частей и замену их другими частями. Явление, окрашивающее всю философию Аристотеля, весьма специфически, это его формулировка понятия «организм». По нему, это такая целостность вещи, когда имеется одна или несколько таких частей, в которых целостность присутствует субстанциально. Существует четыре принципа структуры всякой вещи, как организма. Первый его принцип - это эйдос или форма, это эйдетический или идеальный принцип. Второй - материя и форма. Третий принцип Аристотеля - учение о мере, которое оказывается прежде всего, принципом эйдетическим, и причинно-целевым, не говоря уже о его материальности. Четвертый принцип включает у него материю и случайность, где материя - немифологическое понятие, а именно лишь абсолютно реалистическое, и случайность является здесь понятием только философским.¹² Сформулировав эти четыре принципа в более общей форме, можно сказать, что каждая вещь есть овеществленная форма с причинно-целевым назначением.

В своем учении об обществе Аристотель более конкретен  и дальновиден, чем Платон, хотя вместе с ним он и считает, что смысл жизни не в удовольствиях, не в счастье, а в осуществлении требований разума на пути к благу, но вопреки Платону благо должно быть достижимым, а не потусторонним идеалом. Формы государственного устройства Аристотель делит на правильные (где достигается общая польза) и неправильные (где имеется ввиду лишь польза для некоторых).

Критический пафос Аристотеля оказался настоящим  философским подвигом. Но, критикуя, он не отрицал наличие идей, а, наоборот, не мыслил себе мира без их существования. Он восставал только против их отрыва и изоляции от действительности со всем бесконечным множеством и разнообразием вещей. Критика Аристотелем дуалистического существования идеи вещи и самой вещи была направлена в первую очередь против односторонней вульгаризации и упрощения теории идей Платона. Чтобы понять метафизику Аристотеля, надо, во-первых, знать, что же такое метафизика. Это, дословно «то, что следует после физики», «мета» - предлог, обозначающий «за», «позади»¹³.

Идея какой-либо вещи находится, по Аристотелю, в самой этой вещи как общее, что присуще всем отдельным вещам. Это общее и познает наука. Он считал, что познание наиболее общего, что есть в вещах, первых причин существования вещей - задача философии. «Философия исследует самостоятельно существующее и неподвижное»¹⁴. Оно находится за явлениями чувственного мира, за физикой и является, таким образом, метафизикой. Данное определение закрепило за метафизикой в отличие от диалектики значение изучения бытия как выявления вечных и неизменных форм. Для Аристотеля более важен реальный мир, чем мир идеалов. Обосновав важное значение причин и определив мудрость как «науку о первых причинах», он может считаться родоначальником науки как таковой. Утверждая, что «знание о чем бы то ни было есть знание общего»,¹⁵ Аристотель дает тем самым определение научного знания. Он систематизировал и приблизил к реальности учение Платона. В вещи Аристотеля неразрывно слиты идея и действительность, в отличие от философии Платона, ориентированной на мир мысли, идеалов.

Философия Аристотеля является ориентированной на мир реальный, действительный. Он отбросил предпосылку  Платона о предсуществовании  души в мире идей, и разум человека для него - продукт развития. Не возникает  только начало всякого движения - Ум. Душа, по Аристотелю, принадлежит к всеобщему ряду развития форм жизни. Поэтому он определяет строение души, сходя из известной эволюции жизни на Земле, а не из мифологически-религиозных соображений, как Платон. Растительная часть души обща для растений, животных и человека; страстная присуща животным и человеку; разумная - только человеку. По Аристотелю, как форма неотделима от самой вещи, так душа человека неотделима от тела и смертна. Страдания души в теле подобны страданию живого человека, которого привязали к мертвецу. Растительная и страстная части души находятся в постоянном становлении и умирают вместе со смертью человека, тем самым умирает его индивидуальная душа. Остается только разумная часть души как средоточие всех идей, как «форма форм». Философия Аристотеля является ориентированной на мир реальный, действительный. Она определяется тем, что для него всякая жизнь и всякое бытие до последней глубины пронизано смыслом, а этот смысл тоже всегда заряжен теми или иными жизненными потенциями. Он считал, что все, находящееся за явлениями чувственного мира, за физикой является, метафизикой.

Следующий период развития - это эллино-римский. По-другому  он называется поздняя античность. Длился с конца IV в. до н.э. по V в. н.э. В нем можно рассмотреть два этапа: эллинистический (конец IV-II вв. до н.э.) и римский (I в. до н.э. - V в. н.э.). Позднее возникает и развивается неоплатонизм (в III-V столетиях н.э.). В эллино-римские период входят такие учения как: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, неоплатонизм.¹⁶

В этом периоде, конечно, нельзя не конкретизировать уже выработанные в классике представления, в том  числе их идейно-смысловой характер. Философия этого периода была призвана как-то сориентировать эллина (т.е. древнего грека, а именно, подразумевается сам человек, субъект) в мире со все более новыми изменениями. В этой связи надо рассмотреть три главных философских течения эпохи раннего эллинизма: эпикуреизм, стоицизм и скептицизм.

Эпикур (341-270 гг. до н.э.) - греческий философ-материалист и атеист эпохи эллинизма. Он отрицал вмешательство богов в дела мира и исходил из признания вечности материи, обладающей внутренним источником движения. Эпикур вносит оригинальные изменения в атомизм Левкита-Демокрита: для объяснения возможности столкновения атомов, движущихся в пустом пространстве с одинаковой скоростью, он вводит понятие спонтанного «отклонения» атома от прямой линии. Это основа более глубокого взгляда на соотношение необходимости и случайности, некий такой шаг вперед. Эпикур, выступивший в борьбу с Аристотелем, создал в свое время школу «Сад Эпикура», где он учил философии на равных правах даже женщин и рабов, чего не могло быть у Платона и Аристотеля. Другими словами, он основал общество друзей-единомышленников, которое просуществовало 600 лет.

Главным для  Эпикура было практическое значение философии - прикладная философия. Он считал, что атомы различаются не только по величине и форме, но и по весу, а также имеют части, но не делимы из-за абсолютной непроницаемости. Также полагал, что бесконечно лишь количество атомов, а не форм. Эпикур считал, что главная цель человека - наслаждение покоем, динамические наслаждения предварительно несут страдания от предшествующего желания, а статические удовольствия - нет (они некое состояние равновесия). Считая, что стимулом динамических удовольствий является желания, делил желания на естественные (необходимее и не необходимые) и вздорные. И задавался при этом вопросом, а все ли желания следует исполнять. Для него чувства - источник счастья. При оценке удовольствия он отказался от критерия интенсивности и предпочел в качестве такового длительность. При этом душевные критерии удовольствия и страдания оказываются большими, чем телесные, а следовательно, стремиться надо именно к душевным удовольствиям, избегая душевных страданий. Принцип удовольствия, по нему, заложен в самой основе жизни, и ему нужно соответствовать. У Эпикура разум подчинен телу, а не наоборот, как у Сократа, Платона, Аристотеля. В этом его главное отличие от них, но при этом, он все же считал (в соответствии с общегреческим представлением о человеке), что наибольшие удовольствия человеку доставляет то, что оправдано разумом.¹⁷