Духовная культура как система ценностей

Тема 5. Духовная культура как система ценностей

План

1. Духовность как измерение  культуры, человечности, гуманизма. Светское и религиозное понимание духовности.

2. Основные типы духовных  ценностей и их характеристика. Мировоззренческие, нравственные и эстетические ценности в системе культуры. Общение как способ существования духовных ценностей.

3. Относительная независимость  духовной культуры и необходимость ее опережающего развития. Общечеловеческие ценности в культуре ХХ века.

1. Духовность как  измерение культуры, человечности, гуманизма. Светское и религиозное понимание духовности.

Духовность — в самом общем смысле — совокупность проявлений духа в мире и человеке. В социологии, культурологи, а ещё чаще в публицистике «духовностью» часто называют объединяющие начала общества, выражаемые в виде моральных ценностей и традиций, сконцентрированные, как правило, в религиозных учениях и практиках, а также в художественных образах искусства.  

Духовность – проявление в человеке качеств, которые никак  не связаны с нашим миром. Эти  качества дают человеку возможность  внутреннего роста с целью  обретения им силы творца.

Завоевание духовности есть главная задача человеческой жизни. Но духовность нужно шире понимать, чем обыкновенно понимают. Духовность нужна и для борьбы, которую  ведет человек в мире. Без духовности нельзя нести жертвы и совершать  подвига. Радость солнечного света  есть духовная радость. Солнце духовно. Форма человеческого тела, лицо человека духовно. Большую духовность может  иметь и человек, который по состоянию  своего поверхностного сознания, часто  по недоразумению считает себя материалистом.

Духовность многолика. В  сущности вся история развития человеческой мысли, история культуры, религии, философии-это  усиленный поиск некоего духовного  эталона для подражания и сравнения, поиск настоящей жизни и гармонии…  Личность, обретшая духовность или  решившая идти в направлении к  духовности в конечном счете преображает  свое личное культурное пространство, а значит, обживает культуру как  пространство подлинного человеческого  бытия. Духовность формируется в культуре.

Человечность-это разумный способ существования, противостоящий скотскому (неразумному) и преступному (безумному, безнравственному). Человечность как разумный способ существования предполагает:

• Счастье-взаимопомощь в созидании, а не в разрушении;
• Духовность-нравственную и познавательную чуткость;
• Интуицию-чувство целесообразности мира и себя в мире;

Фундаментальным основанием и духовно-нравственным измерением является гуманизм.

М. Хайдеггер в известном "Письме о гуманизме" (1947) заявил, что "гуманизм" означает теперь, если только мы решимся сохранить это  слово, только одно: существо человека существенно для истины бытия" [1]. В этом гуманизме, мыслящем "человечность человека из близости к бытию", во главу угла поставлено "историческое существо человека с его истоком в истине бытия" [2].

Хайдеггер видит направленность экзистенциала "забота" (одна из ключевых категорий его труда "Бытие  и время", 1927) в возвращении  человека его собственному существу. И в этом нет никакого иного  смысла, кроме возвращения человеку человечности, т.е. гуманности (humanitas). Человечность же человека, согласно Хайдеггеру, покоится в его сущности.

Так трактуемая гуманность лежит в основе различных определений  гуманизма как "системы воззрений" или совокупности взглядов [3]. Собственно, обеспокоенность человеческой мысли  относительно человечности человека и  есть гуманизм. Иначе говоря, гуманность есть то, по поводу чего обеспокоен гуманизм. И сколько бы версий гуманизма  ни существовало, к нему в его "историографическом" понимании всегда относится, считал Хайдеггер, культивирование "человечности", т.е. гуманности.

1 Хайдеггер М. Письмо  о гуманизме // Проблема человека  в западной философии. М., 1988. С. 340.

2 Там же. С. 338.

3 Подробнее о соотношении  понятий "гуманность" и "гуманизм" см.: Митрошенков О.А. Онтология  гуманизма и тоталитаризма. М., 1993. С. 10-13.

Гуманизм как "культивирование  человечности" (и в этом смысле одна из структур человеческой жизни) полагает сущее, т.е. порождает бытие  в определенном - аксиологическом - его аспекте. Это утверждение, разумеется, не обязывает признавать гуманность сущностью бытия в целом, речь идет о человеческой жизни как  особом уровне и форме бытия. Как  форма жизненной практики гуманизм порождает конкретные совокупности отношений гуманности и негуманности, добра и зла, свободы и насилия  между социальными, этническими, политическими  и иными субъектами. Гуманистическая природа человеческого мышления отчетливо обнаруживается и в структурах демократической организации общества, в принципах "активного ненасилия", "недискриминации", "свободы выбора". И как форма жизненной практики, и как система мышления гуманизм неоднозначен, внутренне противоречив, испытывал и испытывает взлеты и падения. Он не всегда способен предложить адекватные этические, социальные, политические критерии и ориентиры. Развитие цивилизации ввергло гуманизм в глубокий кризис, проявлениями которого стали "одномерность" бытия, духовный нигилизм, снятие внутренних и внешних ограничений для людей, преобладание технократических подходов к человеку и культуре, одиночество людей, утрата ясного и спокойного отношения к смерти, конфликт поколений.

Духовность неразрывно связана  с религией. Так считают все  верующие. Лишь в обращении к Богу, через отношение с Ним могут  решаться духовные, нравственные проблемы, поддерживаться добро. Если Бога нет, все  дозволено, духовность исчезает. С другой стороны, религия никогда не предотвращала  преступлений, убийств, насилия, войн. Оправдание существования в мире зла - основа теодицеи. Духовность - атрибут человека как субъекта, а бездуховность - признак утраты личностью ее субъектных качеств, ее вырождение. 

Светская духовность имеет  такое же право на существование, как и религиозная и сторонникам  того и другого типа духовности следует  проявлять терпимость к иной позиции. Вместе с тем, следует учитывать, что религия за тысячелетия своего существования накопила огромный и  подчас ценный опыт духовной деятельности.

В понимании сущности духовности существуют две тенденции - религиозная  и светская.

С религиозной точки зрения духовность - это воплощение в человеке нравственного закона бытия, данного Богом. Духовность определяется через понятия «святой дух» и «душа».

В светской традиции под  духовностью понимается совокупность всех функций сознания, а под «душой» - духовные (нравственные, эстетические и т.п.) качества человека. Духовность многогранна и многопланова и не сводится, естественно, к религиозности. Духовность всегда сопричастна вечному и Абсолютному. Светское ее понимание - это неуклонное следование нравственным принципам и законам, нормам и запретам.

В мировых религиях имеются  основательные концепции духовности, выработанные на основе духовного опыта  человечества, полученного в результате трудной, повседневной общественно-исторической и личной практики.

Общепризнанно, что не только религиозные нравственные принципы способны объединять людей в их жизнедеятельности. Еще ап. Павел заявлял, что и  язычники творят доброе, не ведая этого. Между мировыми религиями уже  давно идет диалог об общих этических  принципах. Целью этого диалога  является совершенствование человечества.

Светский подход к духовности раскрывает ее земные корни, показывает, что она - порождение развивающихся  общественных отношений, культуры в  целом. Духовность можно формировать, но не методами монологической передачи знаний, а посредством диалогического приобщения человека к ценностям культуры.

Развитые религиозные  системы, безусловно, являются носителями духовности, ибо ставят перед собой  цель - возвышение человека до Абсолюта. За основу взаимоотношения людей, например, в христианстве берется любовь и  гармония духовных ценностей. Но механизмы  реализации духовных начал и принципов  недостаточно прояснены. Религиозная  духовность не в состоянии объединить всех людей, духовно возродить и  нравственно очистить, ибо люди принадлежат  к разным этносам и нациям и, соответственно, к различным конфессиям. Только объединив  усилия всех интеллектуальных сил, при  сохранении светского характера  общественного устройства можно  рассчитывать на успех в деле духовного  возрождения человечества и личности.

2. Основные типы  духовных ценностей и их характеристика. Мировоззренческие, нравственные и эстетические ценности в системе культуры. Общение как способ существования духовных ценностей.

Мировоззренческо-философские  ценности. Это ценности, выражающие предельные основания человеческого бытия, соотносящие человека с миром. Это принципы, идеалы, основные жизненные ориентиры, специфические для каждого человека и для каждого исторического типа культуры. 
Ключевые мировоззренческие понятия – жизнь и смерть. Кроме того, жизнь и смерть связаны с соотнесение человека и времени: вечность и время, прошлое, настоящее и будущее, прошлое и судьба, память – вот те мировоззренческие ценности, которые требуют осмысления и самоопределения по отношению к ним. 
Мировоззренческие ценности также соотносят человека с космосом и природой в целом, с пространством и временем как измерениями бытия. Эта группа ценностей формирует присущее каждой культуре, специфическое для нее представление о картине мира. Представления о космосе, Земле, пространстве, времени, движении. 
Мировоззренческие ценности определяют отношение к  человеку, представление о его месте в мире. В этот ряд ценностей входят гуманизм, индивидуальность, творчество, свобода. Они лежат на границе с ценностями нравственными. 
Нравственные ценности. Регулируют отношения между людьми с позиции противостояния должного и сущего. Они связаны с утверждением достаточно жестких неписаных законов – принципов, предписаний, запретов и норм. Эти ценности являются предметом изучения этики. 
Основные категории морали – добро и зло. Представление о добре и зле определяют трактовку таких нравственных ценностей, как человечность, милосердие, справедливость, достоинство. Это как бы глобальный уровень морали, на котором человек ощущает себя частью всего человечества. Кроме того, мораль регулирует отношения между группами, сообществами людей. Здесь речь идет о таких нравственных ценностях, как верность, честь, ответственность, долг, патриотизм, коллективизм, трудолюбие, добросовестность.

Эстетические  ценности.  Это духовные ценности, связанные с выявлением, переживанием, созданием гармонии.  Гармония понималась древними греками как основное качество космоса как единство многообразия, слаженность, созвучие, целостность. Гармония переживается трепетно и вдохновенно, рождая красоту. Эстетические ценности тесно связаны с эмоциональной культурой человека, его способностью к сильным переживаниям, умениям воспринимать множество оттенков настроений и чувств. Эстетическая потребность – это потребность в выявлении, обретении, сохранении гармонии, в универсальной гармонизации отношений человека с миром и с самим собой.

Кроме того, существует ещё два типа духовных ценностей - это религиозные и художественные ценности.  

Основная часть человечества любит общаться с себе подобными. Сент-Экзюпери справедливо назвал общение  «настоящей единственной роскошью». Однако с точки зрения христианской веры качество общений зачастую никудышное: в нем безжалостно убивается время, а грязными анекдотами и ругательствами оскверняются и души и тела. Даже разговоры на вполне культурные темы оставляют привкус поверхностности и незавершенности.

Общение поколений возможно только на духовном уровне, где ни возраст, ни образование, ни житейский опыт не имеют решающего значения. Значение имеет личное общение с Богом, сила молитвы и понимание Писания.

Общение – это, прежде всего, взаимообогащение духовными познаниями и переживаниями. Даже столь заурядная вещь, как приветствие, в духовном общении играет важную роль.(К сожалению, нынешнее христианское приветствие, лишенное духовной силы, превратилось в эквивалент гражданского и не несет с собою и малейшего благословения). Христос учил: «…а входя в дом, приветствуйте его, говоря: мир дому сему; и если дом будет достоин, то мир ваш придет на него; если же не будет достоин, то мир ваш к вам возвратится» (Матф.10:12,13).

В процессе духовного общения  происходит воспитание, т.е. формирование у человека определенных духовных ценностей. Во время общения с ценностями прошлого, культура человеческого рода как бы переливается в духовный мир  личности, способствуя её интеллектуальному  и духовному развитию. Общение  можно назвать духовным, тогда, когда  в процессе субъекты приобщаются  к высшим духовным ценностям: истине, красоте и любви.

3. Относительная  независимость духовной культуры  и необходимость ее опережающего развития. Общечеловеческие ценности в культуре ХХ века.

Духовная культура, как  совокупность разума и чувства, знаний и этики, является динамичной универсальной движущей силой человеческого развития.   От уровня развития интеллектуальной, этической, правовой и управленческой культуры в решающей степени зависит уровень культуры производства, культуры потребления, физической, медицинской и экологической культуры, культуры быта, культуры межличностных и международных отношений. Культурный потенциал общества определяет способность государства обеспечить динамичное развитие страны, повысить уровень ее благосостояния и безопасности в условиях новых вызовов, порожденных глобализацией и современной диалектикой развития мировой культуры и цивилизации. Глобализация бросила вызов национальным культурам. Она актуализировала необходимость опережающего развития и модернизации высокой духовной культуры как политического приоритета. В этой связи важное практическое значение приобрело правильное понимание культуры как целостной социальной системы и видение ее неограниченных универсальных возможностей для национального развития, совершенствования идеологии, создания общества высокой этики, эффективного государственного строительства и управления.

Огромные преобразовательные возможности и универсальные свойства культуры, выявленные в процессе ее исторического развития, оказались в противоречии с традиционно-обыденными представлениями о ней, как об искусстве, фольклоре и этике, как о "надстройке над экономикой" или "отрасли народного хозяйства".

  Культурный потенциал  должен быть мобильным и соответствовать  качественно новым задачам. А это возможно лишь при условии опережающего развития науки, как главного ресурса производителей духовных и материальных благ.   Социально-культурная политика должна обеспечивать интенсивное и гармоничное развитие культуры на основе внедрения наукоемких культурологических технологий жизнедеятельности.

  В условиях глобализации  роль духовной культуры - как универсальной  преобразующей силы человеческого развития - все более возрастает, что требует внедрения инновационных моделей организации и развития национальной культуры, предусматривающих ее модернизацию, ориентированную на мировые стандарты и достижения.

  Дефицит интеллектуальной, этической, правовой и политической  культуры в обществе должен  быть преодолен путем повышения качества духовной культуры в целом, за счет интенсивного развития элитарного культурного потенциала. Главным ресурсом культурного потенциала является высококультурный человек, обладающий знаниями, умениями, организованностью и энергией созидания. Движущей силой культуры является обладающая новаторским духом "созидающая интеллигенция", мотивированная на преобразование и совершенствование окружающего мира. Уровень культуры общества определяется деятельностью творческих личностей, обеспечивающих духовное производство, уровнем интеллектуальной, этической, управленческой, правовой и художественной

культуры, эффективностью систем образования, воспитания и просвещения, уровнем восприимчивости и освоения культурных достижений массами, государственной политикой в области культуры.

Общечеловеческие ценности — теоретически существующие  ценности, система аксиологических максим, содержание которых не связано непосредственно с конкретным историческим периодом развития общества или конкретной этнической традицией, но, наполняясь в каждой социокультурной традиции собственным конкретным смыслом воспроизводится, тем не менее, в любом типе культуры в качестве ценности.

Проблема общечеловеческих ценностей драматически возобновляется в эпоху социального катастрофизма: преобладания деструктивных процессов в политике, дезинтеграции социальных институтов, девальвации моральных ценностей и поиска вариантов цивилизованного социокультурного выбора. Вместе с тем основополагающей общечеловеческих ценностей во все времена человеческой истории являлась сама жизнь и проблема ее сохранения и развития в природной и культурной формах. Многообразие подходов к их исследованию порождает множественность классификаций по различным критериям. В связи со структурой бытия отмечают: природные (неорганическая и органическая природа, полезные ископаемые) и культурные (свобода, творчество, любовь, общение, деятельность). Соответственно структуре личности общечеловеческие ценности бывают биопсихологического (здоровье) и духовного порядка. По формам духовной культуры их классифицируют на нравственные (смысл жизни и счастье, добро, долг, ответственность, совесть, честь, достоинство), эстетические (прекрасное, возвышенное), религиозные (вера), научные (истина), политические (мир, справедливость, демократия), правовые (закон и правопорядок). В связи с объектно-субъектной природой ценностного отношения можно отметить предметные (результаты человеческой деятельности), субъектные (установки, оценки, императивы, нормы, цели). Каждая историческая эпоха и определенный этнос выражают себя в иерархии ценностей, определявшей социально допустимое. Ценностные системы пребывают в становлении и их временные масштабы не совпадают с социокультурной реальностью. В современном мире значимы нравственные и эстетические ценности античности, гуманистические идеалы христианства, Общечеловеческие ценности образуют ценностные ориентации как приоритеты социокультурного развития этносов или личности, закрепленные социальной практикой или жизненным опытом человека. Среди последних выделяют ценностные ориентации на семью, образование, труд, общественную деятельность, другие сферы самоутверждения человека. В современную эпоху глобальных перемен особое значение приобретают абсолютные ценности добра, красоты, истины и веры как фундаментальные основания соответствующих форм духовной культуры, предполагающие гармонию, меру, равновесие целостного мира человека и его конструктивного жизнеутверждения в культуре. И, поскольку актуальное социокультурное измерение определяется сегодня не столько бытием, сколько его изменением, - добро, красота, истина и вера означают не столько приверженность абсолютным ценностям, сколько их поиск и обретение. Среди общечеловеческих ценностей следует специально выделить нравственные ценности, традиционно представляющие общезначимое в его взаимосвязи с этнонациональным и индивидуальным. В общечеловеческой морали сохраняются некоторые единые формы общежития, отмечается преемственность моральных требований, связанных с простейшими формами взаимоотношений людей. Непреходящее значение имеют Библейские нравственные заповеди: ветхозаветные десять заповедей Моисея и новозаветная Нагорная проповедь Иисуса Христа. Общечеловеческой в морали является и форма предъявления нравственного требования, связанная с идеалами гуманизма, справедливости и достоинства личности.

Заключение

Частью духовной культуры является система ценностей, т.е. то, как люди придают моральное значение определенным элементам культурной среды. У различных народов ценностные категории и представления могут  столь разниться, что крайне желаемое и позитивное среди членов одного общества презирается и отвергается  среди других. То, что у одного народа считается священным или  морально обязательным, у другого  может считаться аморальным. Эта  огромная вариативность ценностных систем ведет к проявлениям этноцентризма  в ходе межкультурных контактов. Чтобы понять культурную идентичность другого народа, необходимо учитывать  лежащую в основе его мировидения  систему ценностей. Духовная культура выступает как деятельность, направленная на развитие духовных ценностей-образов  общественного сознания.

В принципе каждый под словом духовность должен понимать, что-то своё, те свои особые качества, которые как  он считает, могут дать ему силу с  мужеством переносить все тяготы и радости нашего мира. Кроме того человек который занимается духовностью  всегда четко осознает своё отличие  от других людей, он находит себя на уровень или пять-десять уровней  выше других.

Мировая культура накопила великие ценности. Задача нынешних поколений – сохранить и приумножить  их.

Глоссарий

Культура (от лат. cultura — возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание) — это исторически определенный уровень развития общества и человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях.

Духовность - это объединяющие начала общества, выражаемые в виде моральных ценностей и традиций, сконцентрированные, как правило, в религиозных учениях и практиках, а также в художественных образах искусства. 

Общечеловеческие  ценности — теоретически существующие  ценности, система аксиологических максим, содержание которых не связано непосредственно с конкретным историческим периодом развития общества или конкретной этнической традицией, но, наполняясь в каждой социокультурной традиции собственным конкретным смыслом воспроизводится, тем не менее, в любом типе культуры в качестве ценности.

Духовная культура - сфера человеческой деятельности, охватывающая различные стороны духовной жизни человека и общества. Духовная культура включает в себя формы общественного сознания и их воплощение в литературные, архитектурные и другие памятники человеческой деятельности

Гуманизм (от лат. humanitas — человечность, humanus — человечный, homo — человек) — мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности.

  Этноцентризм-склонность представителей одного народа (этноса) оценивать другие культуры с позиций своей собственной.

Литература

1. Анисимов, С.Ф. Духовные  ценности: производство и потребление  / С.Ф. Анисимов. М., 1988.

2. Арнольдов, А. Человек  и мир культуры / А. Арнольдов.  М., 1992.

3. Бердяев, Н. Философия  свободы. Смысл творчества / Н.  Бердяев. М., 1989.

4. Хайдеггер М. Письмо о гуманизме // Проблема человека в западной философии. М., 1988. С. 340.