содержание 

ВВЕДЕНИЕ

     Китайцы трепетно относятся к своей истории, возводя ее начало к середине 3 тысячелетия  до н. э., когда первые легендарные  государи научили людей земледелию, ремеслам, письменности, музыке, ритуалам.

     Древнейшим  исторически достоверным государством на территории Китая было царство Шан-Инь (XVI ― XI вв. до н. э.). Около 1028 г. до н. э. князь Чжоу сверг последнего царя династии Шан. Новая династия, Западная Чжоу, правила до 771 г. до н. э., когда под ударами кочевников единое государство распалось. Последующая эпоха Восточной Чжоу была временем борьбы княжеств за гегемонию, когда власть царя была номинальной. Особенно кровопролитным был период Воюющих царств (VI ― III вв. до н. э.), завершившийся в 221 г. до н. э. приходом к власти Цинь Ши Хуанди. Он положил начало китайской империи, существовавшей непрерывно до революции 1911 г.

     Из  этого и вытекает актуальность настоящей  работе.

     Целью ее является изучить философские и религиозные  государственного управления в Древнем Китае.

     Для ее успешного достижения поставлены следующие задачи:

     - рассмотреть государство и государственное  управление в философии Конфуция;

     -ознакомиться  с политико-правовой концепцией  легизма;

     - дать оценку конфуцианству как  религии и философии.

     Объектом  изучения данной работы является философия  Древнего Китая.

     Предметом изучения – раздел философии, касающийся государственного управления и общественной организации.

     Изучаемая тематика имеет широкое отражение в отечественной и зарубежной литературе. 

      1 Сущность конфуцианства  этические нормы 

     Конфуцианство – одно из ведущих идейных течений  в древнем Китае. В ряде публикаций дается “компромиссное” определение  конфуцианства одновременно как  религии и как этико-политического учения. Конфуций – создатель нравственно- религиозного учения – оставил глубочайший след в развитии духовной культуры Китая, во всех сферах его общественной жизни – политической, экономической, социальной, моральной, в искусстве и религии. По определению Л. С. Васильева: “Не будучи религией в полном смысле этого слова, конфуцианство стало большим нежели, чем просто религия. Конфуцианство – это также и политика, и административная система, и верховный регулятор экономических и социальных процессов, – словом, основа всего китайского образа жизни, принцип организации китайского общества, квинтэссенция китайской цивилизации” . По своему миропониманию, способу объяснения мира и места человека (“цивилизованного” , а не “варвара” ) в этом мире конфуцианство выступает скорее в этико-политическом, чем в религиозном плане.

     Конфуций  основал свою школу в 50 лет. У него было много учеников. Они записали мысли как своего учителя, так  и свои. Так возникло главное конфуцианское  сочинение “Лунь юй” (“Беседы и высказывания” ) – произведение совершенно несистематическое и часто противоречивое, сборник в основном нравственных поучений, в котором, по мнению некоторых авторов, очень трудно увидеть философское сочинение. Эту книгу всякий образованный китаец учил наизусть еще в детстве, ею он руководствовался всю жизнь. Основная задача Конфуция – гармонизировать жизнь государства, общества, семьи, человека. В центре внимания конфуцианства взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания. Конфуций не доволен существующим, однако его идеалы не в будущем, а в прошлом. Человек обращен лицом к прошлому, к будущему же повернут спиною. Древность постоянно присутствует в настоящем. Будущее не привлекает слишком большого внимания – ведь время движется по кругу; и все возвращается к своему истоку. Кульминация конфуцианского культа прошлого – “исправление имен” (“чжэн мин” ) . Конфуций признавал, что “все течет” и что “время бежит, не останавливаясь” . Поэтому конфуцианское “исправление имен” означало не приведение общественного сознания в соответствие с изменяющимся общественным бытием, а попытку привести вещи в соответствие с их былым значением. Поэтому Конфуций учил. Что государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом и сын – сыном не по имени, а реально, на самом деле. Идеализируя древность, Конфуций рационализирует учение о нравственности – конфуцианскую этику. Она опирается на такие понятия, как “взаимность” , “золотая середина” , “человеколюбие” , составляющие в целом “правильный путь” – дао.

     В своем учении Конфуций основывался  на традиционных китайских взглядах на устройство мира. По представлениям древних китайцев, человек возникает  после того, как изначальный эфир (или пневма, “ци” ) делится на 2 начала: Инь и Ян, Свет и Тьму. Своим  появлением он как бы призван преодолеть эту расколотость мира, ибо объединяет в себе темное и светлое, мужское и женское, активное и пассивное, твердость и мягкость, покой и движение.

     Древнекитайский мыслитель Кун-цзы (Конфуций – 551 – 479 до н.э.) жил в эпоху, когда вопросы стабильности государства вышли на первый план. Как правильно управлять государством, чтобы сохранить в нём неизменный порядок – вот что волнует Конфуция в первую очередь. Человек интересует его не сам по себе, а как часть иерархии, где он занимает определенное место. Поэтому учение о человеке неотделимо от учения об управлении государством. Цель конфуцианского учения о человеке – показать, как должен вести себя человек в различных ситуациях, т.е. учение имеет ярко выраженную практическую направленность, а теоретический аспект является подчиненным: обосновать вечность и неизменность рекомендуемых правил поведения и отношений между людьми. Достаточно познакомиться с произведением “Лунь-юй” (Беседы и высказывания) , которое все исследователи считают наиболее достоверным выражением взглядов Конфуция, чтобы убедиться, что для него нет проблемы человека, а есть набор практических советов, которые подает учитель (цзы) Кун.

     Мировоззренческую основу учения о человеке Конфуций не обсуждает. Кун-цзы предлагает свои рекомендации, исходя из традиционных китайских взглядов на устройство мира. Из контекста его высказываний становится понятно, что человека он рассматривает как особый предмет природы, подчиняющийся ей, но и умеющий ей противостоять. Это объясняется срединным положением человека относительно Неба и Земли: с одной стороны, человек вписывается в мироздание, составляя с ним единое целое и, выступая связующим звеном между Небом и Землей, а с другой – человек занимает в мироздании уникальное место, позволяющее ему соотнести себя как с Небом, так и с Землей. Традиционные для китайских мировоззренческих систем категории – дао (истинный путь) и дэ (одаренность) – также используются в “Лунь-юй” без обсуждения и дополнительных комментариев. Вообще Конфуций предпочитал не занимался вопросами мироздания и мировоззрения, в частности, отказывался высказываться о духах, сосредоточившись на учении о правильном поведении.

     Обсуждать вопрос о природе человека, как  свидетельствует “Лунь-юй” , Конфуций избегал, ограничившись расплывчатым высказыванием: “По своей природе (люди) близки друг другу; по своим привычкам (люди) далеки друг от друга” .

     Конфуцианские начала, знание

     Конфуций  четко разграничивает людей, обладающих различным социальным статусом в  зависимости от моральных качеств, которым он приписывает надчеловеческое, вселенское значение и тем самым утверждает неизбежность и незыблемость социального расслоения. По его мнению, небо следит за справедливостью на земле, стоит на страже социального неравенства.

     Моральные качества составляют 5 взаимосвязанных начал, или постоянств: “жэнь” – гуманность, человеколюбие; “синь” – искренность, прямота, доверие; “и” – долг, справедливость; “ли” – ритуал, этикет; “чжи” – ум, знание.

     Основа  человеколюбия – “жень” – “почтительность  к родителям и уважительность к старшим братьям” , “взаимность” или “забота о людях” – основная заповедь конфуцианства. “Не делай другим того, чего не желаешь себе” .

     Конфуций  обращается к доверию (Синь) как к  политической и нравственной категории. “Управляя царством, имеющим 1000 боевых колесниц, следует серьезно относиться к делу и опираться на доверие, соблюдать экономию в расходах и заботиться о людях; использовать народ в соответствующее время. Идею Доверия он проводит сквозь все свое учение.

     Все эти начала опираются на знания в конфуцианском смысле. Имеются в виду не теоретические знания, а знания правил поведения с обязательным применением их на практике. Конфуцианское учение о знании подчинено социальной проблематике. Знать – “значит знать людей” . Познание природы его не интересует. Его вполне удовлетворяет то практическое знание, которым обладают те, кто непосредственно общается с природой – земледельцы, ремесленники. Конфуций допускал врожденное знание. Но оно редко: “Те, кто обладает врожденным знанием, стоят выше всех, а за ними следуют те, кто приобрел знание благодаря учению” . Учение у Конфуция должно обязательно дополняться размышлением. Отсюда вытекает, что отождествлять конфуцианскую ученость с книжной премудростью не совсем справедливо. Хотя в конфуцианстве авторитет мудрецов древности и изложенного ими учения был всегда высок, на первый план выходит правильное поведение, а не знание само по себе. Ценность знания в том, чтобы способствовать правильному поведению.

     Ритуал  и воспитание

     Применяются конфуцианские знания по правилам этикета, без которых их использование не будет “правильным” , а человеческое поведение окажется нерегулируемым. Задача воспроизведения норм возлагается на самого человека: “Сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, – это и есть человеколюбие…Осуществление человеколюбия зависит от самого человека, разве оно зависит от других людей?” Так гуманность связывается с ритуалом, причем человек должен приложить определенные усилия, чтобы преодолеть себя, включиться в систему отношений, регулируемых правилами этикета, и добиться того, чтобы дальше проявлять себя наилучшим образом без дополнительных усилий, то есть стать “благородным мужем” (Цзюнь-цзы) .

     Все это указывает на необходимость  воспитания, предусматривающего деятельное участие в нем самого человека, его стремление стать воспитанным. Но это не означает отказа от ответственности. Скорее речь идет об уравновешенности того и другого, ибо естественность обеспечивает проявление искренности: “После того как воспитанность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем” .

     Таким образом, создавая концепцию ритуальной формы организации общества, Конфуций выводит ритуал из предфилософской  мировоззренческой традиции. Он берет из Ритуала все лучшее и приспосабливает его к условиям классового общества. Ритуал как слово, музыка и движение становиться у Конфуция главным способом теоретического и практического воплощения своих идей среди верхов и низов.

     Осуществляя ритуализацию политики, нравственности, семейных отношений, Конфуций замечает еще одну силу, способствующую успеху Ритуала, – культ предков. Их имеет каждый из живущих людей. Семейные узы самые крепкие и искренние среди всех прочих отношений. Конфуций и здесь стремиться осуществить ритуализацию, находя в почитании предков как основы политических устоев, так и морали.

     Низкий  человек и благородный  муж

     Как же увязываются между собой положения  Конфуция о близости людей к природе, о необходимости определенных действий, чтобы стать благородным мужем, и социальной иерархией в зависимости от моральных качеств? Логично допустить, что каждый человек способен стать благородным мужем. Но как тогда быть с неизменным социальным расслоением?

     Дело  в том, что природа человека в  китайской традиции включает в себя как бы два уровня: врожденные качества и способность к самосовершенствованию. Человеку мало обладать некоторыми качествами, надо еще уметь их применить, сконцентрировав волю и регулируя свое поведение.

     По-видимому, Конфуций имеет в виду именно такую трактовку природы человека. Тогда становится понятным, как при сходстве врожденных качеств люди оказываются представителями различных слоев, определяемых моральным статусом.

     Поскольку способности людей регулировать свое поведение признаются различными от природы, каждому слою предъявляются особые требования и предписываются различные правила поведения. Конфуций связывает общественное положение человека не с богатством или знатностью, а с его моральной характеристикой. Конфуций дает развернутый образ человека, соответствующего конфуцианским моральным заповедям. Это цзюнь-цзы (“благородный муж” ) , которому противопоставляется “низкий человек” . Низкий человек не обладает должным знанием, поэтому его поведение не регулируется этикетом. “Кун-цзы сказал: Благородный муж боится трех вещей: он боится неба, великих людей и слов совершенномудрых. Низкий человек не знает веления неба и не боится его, презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека” . Низкий человек оказывается негуманным, т.е. неспособным правильно вести себя с людьми. “Есть благородные мужи, которые не обладают человеколюбием, но нет низких людей, которые бы обладали человеколюбием” . Гуманность остается прерогативой благородного мужа, способного и обязанного поступать надлежащим образом: иначе все дела расстроятся.

      
2 Государство и госуправление в философии Конфуция 

     Конфуций (551-519 до н.э) - выдающийся философ Древнего Китая заложивший основы целого направления в китайской философии - конфуцианства. Конфуций родился в знатной, но обедневшей семье Ему приписывают авторство самых различных произведений «Книги перемен». "Книги песен" и др.), но наиболее верным источником его взглядов является книга "Беседы и суждения ( Лунь юй ), представляющая собой запись высказываний Конфуция и его учеников [1, с.10].

     Конфуций  говорил, что он не создает новое  учение, но лишь следует древности  и учит этому других. В древности, полагал Конфуций, люди, следуя воли Неба, исполняли каждый свой долг: правитель был правителем, подданные ― подданными, отцы ―  отцами, а сыновья ― сыновьями. Цари (легендарные Яо, Шунь и Юй, первые правители Чжоу) являли образец добродетели и своим примером воспитывали подданных. Если следовать древности, то в Поднебесную вернуться гармония и процветание.

     Конфуций  в первую очередь обращался со своим учением к правителям. Властитель, учил Конфуций, в управлении должен опираться на советников и чиновников, причем принимать на службу он должен не того, кто имеет благородное происхождение, но того, кто имеет качества, присущие «благородному мужу» (цзюнь-цзы). Из таких качеств на первом месте стоит жэнь («человечность»). Во внутреннем мире человека жэнь проявляется в таких врожденных, с точки зрения конфуцианства, свойствах человеческой природы, как ум, доброта, беспристрастие, сдержанность, скромность, чувство справедливости. По отношению к другим людям жэнь означает человеколюбие, выражающееся в том, что «благородный муж» не делает другим того, что не желает себе, за добро воздает добром, а за зло ― справедливостью [2, с.64].

     «Благородный  муж» всегда следует ли (ритуалу, правилам). Это понятие не менее многостороннее, чем жэнь. В области культа ли ― это собственно ритуал, в государственной сфере ―  придворный церемониал и дипломатический протокол, в межчеловеческих отношениях ―  этикет [3, с.64].

     Учение  о «совершенном муже» у Конфуция является очень важным, это основа идеальной социально-политической структуры общества. Знамя учения Конфуция: государство — большая семья. В Китае, благодаря Конфуцию, сложилась особая система этического управления. В условиях государства системы этического управления индивид мог существовать лишь опираясь на эту систему, как фиксированная извне точка. Свобода и индивидуальность человека подавлялись и уничтожались. Формировалась «дуальная» личность, когда индивид выступал как «раб» по отношению к вышестоящему и как «господин», «хозяин» по отношению к нижестоящему.

     Антиподом «благородного мужа» выступает «низкий человек». Например, по словам Конфуция, «благородный муж думает о долге, низкий человек думает о выгоде». Важнейший долг цзюнь-цзы ― государственная служба [1, с.12].

     Долг  и человеколюбие соединяются  в сяо ― почитании родителей и вообще старших. Сяо, говорил Конфуций, состоит в том, чтобы при жизни родителей служить им в соответствии с ритуалом, когда умрут ― похоронить в соответствии с ритуалом и потом приносить жертвы в соответствии с ритуалом. На этом примере видно, что в конфуцианстве ли ― это образ, способ проявления человеколюбия [2, с.42].

     Конфуций  полагал, что семейные отношения  должны быть перенесены в жизнь государства. Подданные должны относится к правителю как к отцу ― с сыновней почтительностью, повинуясь ему не за страх, а за совесть.

     Также и правитель должен быть отцом  для своего народа, заботиться о  нем и воспитывать его, прежде всего примером своего совершенства в жэнь и ли. Также весьма важными средствами улучшения общественных нравов конфуцианцы считали музыку и классическую литературу [1, с.16].

     И наконец, «благородный муж» должен обладать чжи ― «знанием», понимаемым и как классическая образованность, и как знание людей. Конфуций говорил: «Не печалься, что люди не знают тебя, но печалься, что ты не знаешь людей».

     К идеалу «благородного мужа» стремился  сам Конфуций, к нему он направлял  и своих учеников [2, с.44].

     Уже при династии Хань конфуцианство  сформировало педагогическую систему  Китая. Школы предназначались только для мальчиков. Учеба состояла в заучивании наизусть с 7 утра до 6 вечера с двухчасовым перерывом на обед. Начиная с 5-6 лет учили наизусть стихотворную книгу Саньцзыцзин  («Троесловие») ― своего рода дидактическую энциклопедию. Потом учили Цяньцзывэнь (книгу «Тысячи иероглифов») и Байцзясин (список фамилий). Затем можно было отправиться в уездное или провинциальное училище, где занимались каллиграфией, изучением классических текстов с толкованиями и написанием сочинений. При успешной учебе далее следовало участие в государственных экзаменах, которые были установлены в начале нашей эры.

     В основу иеран.э.ии им были положены принцип знания, совершенства, степень приобщения к культуре. Чувство меры, заложенное во внутренней сути ритуала через внешнее - церемонии и обряды, доносило ценности гармонического общения на доступном уровне до каждого, приобщая их к добродетелям.

     Воспитывая  эти качества, мудрецы выстраивали иеран.э.ию в обществе, обеспечивали тем самым его жизнеспособность. Заданный социуму природный ритм вносил импульс развития в общество и государство. Трактовка нравственных качеств в ответах учителя ученикам всегда природосообразна, как бы наполнена ритмом и адекватна субъекту общения. Предусмотрительность и уступчивость - знак доверия к нравственности собеседника - заранее исключают напряженность. Так, взаимность в общении правителя, и чиновника, основанная на долге-справедливости, предусматривает верность  чиновника, реагирующего на гуманность правителя, на его снисходительную и добрую волю (по аналогии с отеческой любовью к детям). В контексте конфуцианской этики положение нижестоящего никогда не воспринималось как унизительное: предполагалось, что в ответ на нормативность своего поведения он получит отклик, его удовлетворяющий.

     Начиная с династии Тан (VII-X вв.), существовала трехступенчатая система присвоения ученых степеней. Получение низшей степени сюцая означало вступление в сословие жэньши («образованных людей»), которые освобождались от налогов, телесных наказаний и могли получить денежное пособие от властей для подготовки к экзаменам. В дальнейшем, из-за большого числа желающих сдать экзамены, в течение нескольких лет проводили еще два предварительных отборочных тура. Во время экзамена претендент проводил 2-3 дня в изоляции. Он должен был написать стихотворение из 60 слов, сочинение на историческую тему и трактат с цитированием классиков. Темы заранее не объявлялись.

     Раз в два-три года в столице принимали  экзамены на вторую степень цзюйжэня. Получившие ее могли претендовать на должность чиновника.

     Экзамены  третьей степени проводились  раз в три года, принимал их сам император. Требовалось, в частности, показать совершенное знание трудов Конфуция и уметь увязывать его учение с современностью. Сдавшие эти экзамены получали ученое звание цзинши и могли занять высшие государственные должности. Их имена увековечивали на каменных стелах во дворе храма Конфуция в Пекине, построенного в 1306 г. на территории Высшего императорского училища.

     Таким образом, чиновником в Китае мог  стать любой человек, но никто  не мог стать чиновником без высшего  конфуцианского образования. Богатство, привилегии и положение в обществе зависели от знаний и занимаемой должности. Все чиновники традиционного Китая должны были быть конфуцианцами, что не мешало некоторым из них исповедовать при этом буддизм и даже христианство.

     Как политик Конфуций осознавал ценность ритуала в деле управления страной. Приобщая подданых к соблюдению чувства меры в большом и малом, ритуал адаптировал человека к "внешней среде"  на личностном и социальном уровне, способствовал профилактике назревавших коллизий. Ритуал способствовал сохранению разнообразия в социуме, открывал личности перспективу совершенствования, был настоящим оберегом жизни, помогал выжить в любых экстремальных условиях, в частности гармонизировать потребности населения в ус ловиях ограниченных материальных и природных ресурсов.

     Приобщение  каждого к соблюдению меры обеспечивало сохранение в обществе моральных ценностей, не допуская, в частности, развития потребительства и ущерба духовности. Устойчивость китайского социума и государства, питавшаяся жизнеспособностью китайской культуры, во многом была обязана ритуалу.

     Эволюция  конфуцианства Идеи Конфуция по-своему перечитывались каждым новым поколением. Так, Мэн-цзы (372 - 289 до н. э.) заново осмыслил наиболее важный тезис учителя о сущности добродетельного правления. В древнем проекте идеального устройства общества и землепользования (системе цзин тянь) он видел путь к достижению человеком гармонии с природой и в межличностном общении, достижения лада между вен.э.ами и низами общества.

     В идеальном государстве соблюдается  баланс средств: власти получают все необходимое, а население при этом не страдает от неурожаев и непосильных поборов. В случае нарушения справедливости Мэн-цзы настаивал на праве народа на восстание и передачу "повеления Неба" новому, добродетельному избраннику.

     На  рубеже новой эры в конфуцианстве обнаруживаются новые тенденции: к ритуалу как средству управления подданными из арсенала бывших политических оппонентов конфуцианцев - легистов прибавляется институт закона. При объединении этих некогда несовместимых понятий делается оговорка: ритуал следует применять премущественно в отношении к вен.э.ам общества, низами же можно управлять, полагаясь исключительно на закон и наказание.

     В II в. до н. э. конфуцианец и государственный деятель Дун Чжун-шу (120-104 до н.э.) придал конфуцианству характер государственной идеологии. Он свел традиционное учение о двух началах "инь"и "ян" и пяти первоэлементах (вода, металл, дерево, почва, огонь), составляющих все сущее, в единую систему, охватывающую весь универсум, дал космологическую интерпретацию общественного и государственного устройства, исходя из учения о незримой связи Неба, человека и социума.

     В средние века, когда в Китае  получает распространение буддизм, начиная с IV - V вв., происходит модификация конфуцианства за счет включения элементов буддизма и даосизма. Была проведена кодификация главных канонических текстов: новая их редакция и новые комментарии претендовали быть истиной в последней инстанции.

     Движение  за новое толкование древних классиков в итоге вылилось в неоконфуцианство. В XIII в. это учение получило название чжусианство - по имени философа Чжу Си (1133 - 1200).

     С первых веков новой эры взгляды Конфуция все более искажаются, выхолащивается их первоначальный смысл.

     Конфуцианская элита мыслит себя носителем абсолютного  знания, а синкретические верования народа, тяготевшие прежде всего к даосизму , рассматриваются как ересь и вульгарные суеверия. В контексте ортодоксального конфуцианства, когда государство стало вен.э.овнымрелигиозным институтом, а система официальных культов приобретает законченный вид, водораздел между подданными и чиновным сословием все растет. Это способствует постепенному обожествлению Конфуция. Начало его культа восходит к императорскому указу 555 г. о возведении в каждом городе храма в честь древнего мудреца и о регулярных жертвоприношениях в его память.

     Культ основателя учения повлек за собой  все большее обожествление императора. Сын Неба считается высшим жрецом и совершенством лишь потому, что венчает социальную пирамиду общества. Воля императора возводится в непреложный закон. Пышные, поражающие воображение торжественные обряды поклонения Небу, исполнение которых - исключительная прерогатива императора, скрытая и таинственная жизнь императорского дворца за стенами Запретного города способствовали порождению раболепия и покорности подданных.

     Трепет  и суеверный страх внушал и  символ императорской власти Дракон, могущественное и всесильное мифическое животное.

     Ортодоксальное  конфуцианство, отошедшее от идеалов своего основателя, подвергалось критике, особенно в XX в. После 1949 г. и в годы культурной революции учение Конфуция было полностью отброшено. Однако в настоящее время традиционные нормы и институты широко распространены в Китае, на Тайване и среди этнических китайцев. Родственники Конфуция в 67-м поколении пользуются большим уважением.

     Таким образом, Конфуций являлся выдающимся мыслителем Древнего Китая. Значительную часть его  размышлений посвящена  идеальному государственному устройству и характеристика идеального правителя. Идеальное государство в представлении Конфуция представляло собой копию большой семьи. Основой идеального государства по Конфуция была традиция, обряд, подданные почитали императора за отца и относились к нему с сыновней любовью и уважением. Правителю вменялось обладать рядом качеств – умом, образованностью, стремлению нести благо своему народу, править в соответствии с нормами, выработанными его предшественниками и сакрализованными временем. Чиновники, управляющие государством, получали сан в соответствии со своими умственными данными