Контрольная работа по "Философии". 199

Министерство образования республики Беларусь

Учреждение образования

«БЕЛОРУССКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ  УНИВЕРСИТЕТ ИНФОРМАТИКИ И РАДИОЭЛЕКТРОНИКИ»

Институт информационных технологий

Специальность Информационные системы  и технологии ( в экономике)

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

По курсу Философии

Вариант № 03

Минск, 2011

Введение

Индийская культура является одной  из самых древних в истории  мировой цивилизации. Оригинальность и мощь древнеиндийской философии  оказала большое влияние на творчество крупнейших мыслителей Нового и новейшего времени, среди которых Вольтер, Руссо, Гегель, Шопенгауэр, Ницше, Л.Толстой, Р. Роллан, А.Швейцер, А. Эйнштейн, В.Гейзенберг и др. В самой Индии много вековое духовное наследие всегда являлось источником вдохновения не только для философов, но и выдающихся политических и общественных деятелей: М.Ганди, Дж. Неру, С. Радхакришнана и др. И чем глубже и всестороннее изучается ее далекое прошлое, тем яснее и очевиднее становится роль Индии в судьбе мировой цивилизации и культуры.

Предметом первых философских размышлений, естественно, становились не только явления среды, окружающей человека, но и мир самого человека и в  его отношениях  с другими людьми, и в его индивидуальном существовании. Отсюда понятно, что этико-социальная мысль неотделима от философии уже  при самом ее возникновении.

1. Социокультурные особенности Древней Индии. Специфика ведического образа философской мысли.

Под философским наследием Древней Индии понимают философские учения периода древности и средневековья, т.е. - индийскую классическую (традиционную) философию в отличие от индийской философии Нового времен XVIII-XX вв. В рамках этого исторического периода выделяется три этапа развития индийской философии, в общем и целом соответствующих основным узловым моментам социально-экономической истории древней и средневековой Индии: “одический - первая половина I тыс. до н.э. (время разложения первобытнообщинного строя, возникновения раннеклассовых рабовладельческих обществ); эпический - вторая половина I тыс. до н.э. (время закрепления системы хозяйственных, политических, нравственных и т.п. связей и отношений форме варно-кастового деления общества); классический - с первого тыс. н.э. вплоть до XVII-XVIII вв. (возникновение и развитие феодализма на основе сословно-классовой социальной структуры).

Мировая философия возникает в  Древней Индии в середине первого  тысячелетия. Первые философские тексты, известные человечеству – упанишады  – возникают в рамках так называемой ведической литературы и являются её наиболее поздней (по времени создания), заключительной частью. Упанишады, дословно получая наставления в духовных беседах с целью познания истины; отсюда - сокровенное знание, тайное учение) - древнеиндийские произведения религиозно-философского характера, относящиеся к классу шрути ("откровения"), примыкающие к Ведам как объяснение их эзотерического (тайного) смысла. В толковании Шанкары, упанишады происходят от корня sad - "уничтожение".  Так как понятие упанишады неотделимо от понятия веды, то следует раскрыть понятие веды.

Веды – первые известные человечеству книги, создателями которых считаются древние арии – кочевые племена, пришедшие на территорию современной Индии с северо-запада и основавшие свою культуру. Чтобы не смешаться с местным населением, арии основали кастовый строй.

В переводе с санскрита «веда» означает знание, ведение. От этого слова происходит и название той духовной деятельности, которую греки назвали «философией». Философия в Древней Индии  обозначалась словом «атмавидья», что  можно перевести с санскрита  как «видение первоосновы» (либо –  другой вариант перевода – «знание  о Душе»).

Ведические книги составлялись в течение приблизительно девяти столетий (1500–600 лет до н. э.). Этот исторический период начинается с прихода ариев  в Индию, которые постепенно заселяли страну, подчиняя себе местное население  – дравидов и мундов, и завершается  возникновением первых государственных  образований. Кочевые и пастушеские  племена ариев трансформируются в социально дифференцированное общество с развитым земледелием, ремеслами  и торговлей. Общество разделилось  на четыре основные варны (сословия): брахманы (жрецы), кшатрии (правители, воины), вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы). Эти три высшие варны состояли из арийцев и были отделены широкой  пропастью от побеждённых рас, сгруппированных  в варне шудр (работников). Эта  социальная структура образует основу позднейшей чрезвычайно сложной  системы каст индийского общества.

Социальный по своему происхождению  институт каст был освящён авторитетом  религии, и кастовые законы стали  незыблемыми. Индивид, нарушивший законы касты, считался мятежником и парией.

Ведические книги традиционно  разделяются на четыре Веды:

1) Ригведу (Веда гимнов)

2) Самаведу (Веда напевов)

3) Яджурведу (Веда жертвенных формул)

4) Атхарваведу (Веда заклинаний).

В свою очередь каждая веда делится  на несколько частей: исходной, основной частью каждой веды являютя самхиты (гимны в честь богов), впоследствии возникают брахманы (ритуальные предписания), араньяки (наставления лесным отшельникам), и, наконец, упанишады .

Упанишады (буквально «сидеть около», т. е. у ног учителя, получая наставления; иногда трактуется как «тайное, сокровенное учение») по форме представляют собой обычно диалог мудреца-учителя с учеником, либо же с человеком, ищущим истину и становящимся его учеником. Упанишад насчитывается в общей сложности свыше сотни, но главными среди них являются так называемые старые Упанишады, которых немногим более десятка: Брихадараньяка, Чхандогья, Айтарея, Тайттирия, Иша, Кена, Катха, ГГрапгаа, Мундака, Мандукья, Шветашватара, Каупгитаки, Майтри. Временем их создания считаются обычно IX—VI века до н. э. Из так называемых младших Упанишад, которые были изданы гораздо позднее (последние века до я. э. — позднее средневековье), наибольший интерес представляют Маханараяна и Ваджрасучика.

Появление предфилософского и в  дальнейшем - собственно философского сознания было связано с кризисом родо-племенной организации общественной жизни. Действительно, переход к  систематическому производству растении и животных, развивающееся техническое  творчество привели к резкому  изменению порядков, ритмов функционирования природы и рода, к их все большему дистанцированию, избыточности человеческого  рода по отношению к природе (фактическому исходу человека из сакрально-мифологического  бытия природо-родового организма). Эти обстоятельства выразились также  в кризисе родового мировоззрения. Если ранее сакрально-мифологическое единство природы и рода носило непосредственно  телесно-идеально-духовный характер, то теперь диалектика тождества и различия духовно-телесного макро- и микрокосма должна быть выражена в виде обобщающих образов-понятий, и обобщение мировоззренческих  смыслов природного и родового бытия - в категориях духовных и телесных пределов. А для этого, во-первых, “объективный смысл” (идеальная составляющая) должен быть “снят” с тела природы  и стать объектом не коллективного (родового), но - индивидуального философского творчества. Во-вторых, этот “объективный смысл”, перенесенный с тела природы  на почву личного духовного опыта, должен быть понят не как сама сущность, но - как сущность, отраженная в слове  и имени. В-третьих, слово, освоенное  в его мысленной динамике как  образ-понятие, не должно направляться философствующим мудрецом на сотворение нового варианта конечного бытия, а - на поиски “бесконечной” основы своего собственного творчества. При этом мыслящий дух будет в этом поиске ограничен феноменами природы - телом  космоса и телом человека. И  поэтому, в-четвертых, обогащая исходные смыслы возможного тождества макро- и микрокосма, мудрец сможет их объективировать только на теле космоса и теле человека. Выполнение всех этих условий мы находим в Упанишадах, которые являются наглядным примером перехода от мифологического к философскому мировоззрению. Упанишады являются заключительной частью вед, одним из самых замечательных образцов литературного, поэтического и философского творчества народов древней Индии. Всего имеется (по разным данным) от 108 до 200 Упанишад, которые создавались на протяжении более, чем 2000 лет. Среди них имеется около десяти самых древних, предфилософских, или классических, которые создавались в XIII-VI1 вв. до н.э. (Брихадараньяка, Чхандогья, Айтарея, Кауши-таки, Кена, Тайттирия и др.). Наряду с анонимным, в Упанишадах представлено и личностное творчество древних мыслителей: Махидасы, Айтареи, Шандильи, Сатьякамы, Джабалы, Джайвали, Уддалаки, Шветакету и др. Наряду с живым мифологическим богом Брахманом (слово мужского рода), в Упанишадах мы находим учение о Брахмане (слово среднего рода) как о генетическом и субстанциональном начале всего сущего. Все природные вещи и стихии, все многообразные миры суть Брахман. Из него все вещи происходят, им поддерживаются и в нем растворяются: “Поистине от чего рождаются эти существа, чем живут рожденные, во что они входят, умирая, то и стремись распознать, то и есть Брахман”. В подобных контекстах речь идет уже об отвлеченном философском начале, некоем мыслимом духовном и телесном пределе, выражаемом образом-понятием.

В Чхандогья-упанишадах развивается учение об Атмане как индивидуальном и универсально-космическом психическом бытии. Согласно Упанишадам, Атман есть универсальная основа, заключенная во всех индивидах, всех вещах, охватывает все творения. Это вместе с тем некое универсальное, неизменное, сохраняющееся при любых обстоятельствах (и в бодрствующем состоянии, и во сне, и при смерти, и в оковах, и при освобождении) “Я”, в одно и то же время - универсальный субъект и универсальный объект, который одновременно воспринимает и не воспринимает себя: “... в том случае, когда он не видит, все же он видящий, хотя он и не видит; поскольку для провидца нет перерыва в видении, потому что он неразрушим; но кроме него, нет второго, нет другого, отличного от него, кого бы он мог видеть”. Это целое, бесконечное, универсальное “Я” не может быть воспринято по самой своей природе, так как это не предмет для восприятия но принцип всякого восприятия.

Брахман и Атман как объективное  и субъективное, космическое и  психическое начала отождествляются, и они оба, как сверхчувственные начала всего сущего, отождествляются  с человеческим “я”. Тем самым, человек  в своих высших духовных проявлениях (тождестве “я” с Атманом и  Брахманом) становится и богом, и  космосом: “Кто знает: "Я есмь Брахман", тот становится всем. И даже боги не могут помешать ему в этом, ибо он становится их Атманом”. В  Упанишадах видимо уже осознается сам  факт антропоморфное мира (стихийное перенесение на природу свойств человека). Об этом свидетельствует и отождествление Атмана и Брахмана с Пурушей - главным символом антропоморфности природы эпохи сакрально-мифологического мировоззрения. Но осознание антропоморфности мировоззренческой позиции в Упанишадах не приводит к изменению последней. Скорее наоборот: очеловечивание мира становится здесь главной целью мировоззрения, подкрепляемой и высшими нравственными ценностями (растворение человеческого “я” в Атмане и Брахмане как главный смысл человеческой жизни). Таким образом, в целом мировоззрение Упанишад не является еще личностным философским творчеством, но именно остается предфилософским творчеством, носящим спорадический характер.

1. «Если бы, дорогой, ударили  по корню этого большого дерева, то оно истекало бы древесным  соком, продолжая жить. Если бы  ударили посередине, то оно истекало  бы, продолжая жить, если бы ударили  по верхушке, то оно истекало  бы, продолжая жить. Будучи проникнуто  живым Атманом, оно прочно стоит,  постоянно поглощая влагу и  пребывая в радости.

2. И если жизнь покидает одну  его ветвь, та засыхает; если  покидает вторую – та засыхает; если покидает третью – та  засыхает, если покидать все дерево  – то все оно засыхает. Знай  же, дорогой, что это так, - сказал  он.

3. «Поистине, покинутое жизнью, это существо умирает, но сама  жизнь не умирает. И эта тонкая  сущность – основа всего существующего,  то- действительное, то – Атман.  Ты – одно с Тем, Шкетавету.  – «Учи меня дальше, почтенный!»  - «Хорошо, дорогой», - сказал он».

Данная упанишада является 11 главой 6 части Самаведы, и рассказывает одну из ситуаций, когда «Жил [некогда] Шветакету Арунея. Отец сказал ему: "Шветакету! Веди жизнь ученика. Поистине, дорогой, нет никого в нашем роду, кто не изучал бы [веды] и был брахманом лишь по происхождению. И, став учеником в двенадцать лет, тот вернулся двадцати четырех лет, изучив все веды, самодовольный, мнящий себя ученым, гордый. Отец сказал ему: "Шветакету, дорогой, раз ты столь самодоволен, мнишь себя ученым и горд, то спросил ли ты о том наставлении, благодаря которому неуслышанное становится услышанным, незамеченное – замеченным, неузнанное – узнанным?" – "Что же это за наставление, почтенный?"». Так начинается 6 часть, которая рассказывает кто же такой был Шкетавету.

В  своем учении отец на примере  дерева рассказывает, что происходит с деревом, когда ему наносят  удары. И что, несмотря на нанесенные удары, дерево не прекращает жить, так как проникнуто живым Атманом, в Бхагад – Гите говорится, что Атман – это главная суть. Но там используется по отношению к человеку, а здесь учитель рассказывает о дереве, вполне возможно что это иносказание, которое тем не менее, не теряет своего смысла говоря о том, что божественная сущность организма, пребывающая в высшей пространственной мерности, способна развиваться сама по себе.

Также, следует сказать и о  других источниках эпического периода развития философской мысли:

1) эпическая поэма Махабхарата  (начала создаваться не позднее  Х в. до н.э., окончательное оформление  получила в V в. н.э.), состоящая  из 13 книг, содержащих около 100 000 стихов, написанных Вьясой. Основа  поэмы - песни, баллады, народные  предания и сказания о родовых  героях. Махабхарата в идейном  плане есть попытка синтеза  народных верований, мифологии  пришельцев (греков - яван, парфян - пахлавов, скифов - шаков) с брахманистской  догматикой Вед;

2) поэмы “Рамаяна”, состоящая  из 7 книг, написанная Вальмики. Состав  поэмы многослоен: здесь и ведические  боги во главе с Индрой, и  новые боги, отождествляемые с  различными первопредками, и политеистические культы и т.п. Со временем поэма из литературного произведения стала трактатом по идеологии вишнуизма;

3) Свод законов Ману (1250 г. до  н.э.) - этический кодекс, дающий разъяснения  по поводу прав и обязанностей  различных варн древнеиндийского  общества, порядка жертвоприношений, моральных критериев различных  действий и т.д.

Долгое время Арджуна пребывает  в “темной ночи души” (мятущихся  текучих и неустойчивых ее состояниях - вожделениях, желаниях и т.д.). А  самые ответственные нравственные решения возможны лишь в божественном ее состоянии когда решения мотивируются свободой, свободным выбором. Именно вечный дух, Брахман соответствует  глубинной сущности вещей. Для его  достижения требуется не жертвоприношение, а самопожертвование, жертва - эмпирической (связанной с многообразием чувственного опыта) как мудрый свободный выбор Себя и преодоление собственного эгоизма. Нравственное действие в таком случае обретает почти ригористический характер- оно не для человека, но во имя человечества и человечности (неизменного духа мира, который только и может гарантировать порядок, упорядоченность “порядочность” человеческих отношений как основу нравственного поведения). Как это следует из сюжетной завязки Бхагавадгиты, самопожертвование возможно лишь на грани жизни и смерти, когда всяческие чувственные притязания - суета сует. Ведь в жертву безвозмездно и безвозвратно отдается, как кажется, самое дорогое, что есть у человека - его самолюбие и при этом не гарантируется никакое воздаяние. Более того, как следует из диалога Арджуны и Кришны (бог Вишну, принявший облик возничего боевой колесницы Арджуны), возможное воздание и словами маловыразимо Единственно, что о нем можно сказать, - оно есть полная свобода и ее вкушение, то есть - “субстанция”, столь же загадочная для формального определения и обычного человеческого понимания, как и другие, подобные ей: “любовь”, “бессмертие”, “Бог” и т.д. Итак, если в Ведах, как правило, речь шла о внешнем ритуальном жертвоприношении (в жертву приносились люди, а затем - животные) как основе нравственного порядка, то в упанишадах Чхандогьи - о внутреннем, духовном самопожертвовании, что свидетельствовало о более высокой ступени развития философского мировоззрения. Ведь по большому счету культура есть творческое самопожертвование человеческого духа, раздвигающего горизонты обыденного человеческого существования до восприятия таких таинственных феноменов бытия, как красота, истина, добро, свобода и т.п. Как уже было замечено, спецификой рождающегося философского сознания Индии являлось постоянное обращение к основам культурной традиции древнеиндийской цивилизации: ведическим мифам, ритуалам, табу.

Основные школы древнеиндийской философии: ортодоксальные и неортодоксальные даршаны.

2. Основные школы древнеиндейской  философии: ортодоксальные и неортодоксальные  даршаны.

Европейский термин "философия" в индуизме не имеет единого и  однозначного эквивалента. Ему соответствуют  понятия брахма видья (знание абсолютного), даршана (интеллектуальное, духовное видение), анвикшики (рефлексивное исследование). Множество важных философем, изложенных интуитивным языком, находят уже в древних текстах. Но основной формой существования и развития теоретической мысли были даршаны. Они делятся на ортодоксальные (признающие авторитет вед) и неортодоксальные. Обычно выделяют 6 ортодоксальных школ: санкхья, йога, ньяя, вайшешика, веданта и миманса. Неортодоксальные школы в индуизме – локаята, джайнизм и буддизм. Становление даршан и их развитие происходило в ситуациях диспута, полемики друг с другом, а также с буддистами и джайнами. Даршаны не столько противоречили друг другу, сколько дополняли друг друга. Внутри же себя каждая даршана развивалась в традиции истолкования и комментирования базового текста.

Далее давайте рассмотрим основные направления и особенности каждой школы в отдельности.

Санкхья.

Санкхья (размышление, число, исчисление) была весьма популярна в древности, а в XV в. ее традиция прекратилась. Ее основателем считается легендарный мудрец Капила (до VI в. до н.э.). Произведения древних авторов неизвестны. Самый ранний из дошедших до нас текстов - Санкхья-карика Ишвараккришны. Он считается базовым текстом даршаны, к нему имеется множество комментариев.

Школа разрабатывала систему онтологического  дуализма. В качестве двух вечных начал  выделялась единая и изменчивая материя - природа (пракрити), которая является основой мира, и вечные неизменные духовные сущности (пуруши), воплощенные в живых существах. При нарушении равновесия трех сил (гун) пракрити разворачивается в целый ряд типов сущего (таттв), которых в санкхье насчитывается 25. Пуруша остается бездеятельным зрителем этих материальных процессов. Школа остается бездеятельным зрителем этих материальных процессов. Школа разрабатывала также пути духовного освобождения (отделенность духа от продуктов пракрити) и способы правильного познания. Санкхья явилась теоретическим фундаментом йоги.

Ортодоксальности классической санкхьи  нисколько не противоречит то обстоятельство, что, как полагают многие исследователи, в период своего зарождения и формирования эта система была близка неортодоксальным течениям религиозно-философской мысли  древней Индии, в первую очередь  буддизма (это не препятствовало, однако, острой полемике санкхьяиков с буддистами). Подобная близость проявилась прежде всего в постановке основной проблемы учения санкхьи — человеческого  страдания и пути освобождения от него. Строго говоря, такой вопрос является центральным и для ортодоксальных систем. Своеобразие же санкхьи заключается  в понимании причин страдания  и самой его сущности.

Восьмизвенная йога.

Восьмизвенная йога - одна из ортодоксальных даршан (вообще же слово йога имеет  в санскрите до 20 значений). Как  философская школа, йога опирается на Йога-сутры Патанджали (II-III вв. до н. э.). Он суммирует многовековой опыт практики развития йоги и дает его осмысление.

Йога-даршана разработала 8 стадий, ведущих к духовному освобождению: 1) отказ от пяти видов неправедного поведения; 2) соблюдение пяти непреложных  правил; 3) правильная поза для сосредоточения; 4) управление дыханием; 5) отвлечение органов  чувств от их объектов; 6) сосредоточение внимания; 7) созерцание объекта, удерживаемого вниманием и 8) просветление.

Все движение системы направлено от изначального разрыва между духовной сущностью человека и космической  целостностью абсолюта к наиболее концентрированному воплощению человеческой природы. Йога достигла большой глубины в трактовке  психологических категорий.

 Ньяя.

Основателем ньяи (способ, метод, рассуждение) считается автор Ньяя-сутр Готама (III - II вв. до н. э.). К базовым сутрам создан огромный комментаторский массив, в котором новым богатым содержанием выделяется комментарий Уддьотакары (7 в.). В истории школы выделяется два этапа: древняя ньяя и новая ньяя. Становление школы происходило в острой полемике с будистами.

В центре интересов школы - методология  мышления, развившегося позже в логику. В соответствии с фундаментальными реалистическими установками находится  теория вывода и учение о формах силлогизма. Силлогизм в ньяе пятичленен.

В области онтологии ньяя в основном принимает точку зрения вайшешики. В теории познания ньяя признает четыре типа простых актов познания. Ложное знание понимается как принятие одного объекта за другой.

В системе традиционного образования  ньяя считается одним из фундаментальных  предметов, наряду с грамматикой. Без  ее освоения трудно понимать индийские  философским тексты.

Новая ньяя (навья-ньяя) основана в  XIII в. логиком Гангешей. Его основной труд - Таттва-чинтамани (Самоцвет категориального мышления). Школа занимается исключительно методологией и техникой дискурсивного мышления.

Вайшешика.

Древнейший основной текст школы - Вайшеншика-сутры ("вишеша" - особенное), приписываемый мудрецу Канаде (III - II вв. до н. э.). Однако более авторитетным считается труд Прашастапады Падартхадхарма-санграха. (Компедиум атрибутов, свойственных называемым предметам).

Главным предметом рассмотрения школы  была реалистическая онтология. В учении о бытии выделялись два пласта (космологический и рефлексивный). У Прашастапады реально сущее  имеет 6 видов, позже было добавлено 7-е - отсутствие (небытие). Детально разработана  также атомистическая теория материи. Школе свойственна последовательная и глубокая системность, полностью  исчерпывающая поставленную проблематику.

Общий онтологический фундамент и  сходство в теории познания и логике привели к слиянию вайшешики  с ньяей (синкретическая ньяя-вайшешика).

Миманса.

Миманса (или пурва миманса - первое или раннее исследование) изучала  и обосновывала ритуал, восходящий к ведийской традиции. Миманса  сложилась на гребне брахманизма  как религии жертвоприношения и  составила его саморефлексию  и философское осмысление.

Школа основана на Миманса-сутре Джаймини (IV - III вв. до н. э.) и комментариях к ним, среди которых выделяются комментарии Щабары (III в.), Кумарилы Бхатты (VII - VIII вв.) и Прабхакары, его современника.

Миманса - единственная даршана, которая  не интересовалась освобождением от сансары. Главную цель человеческой жизни она видела в рождении на небесах, с которыми отождествлялся источник постоянного блаженства. Особая роль мимансы в истории индуизма связана с тем, что ее адепты смогли предложить целостную и непротиворечивую трактовку ведийских текстов  и ритуалов во всем их колоссальном объеме. Основное внимание школа уделяла  эпистемологии и философии языка. Важным разделом мимансы было учение об источниках достоверного знания.

Веданта.

Сами ведантисты считают основополагающими  для своей даршаны тексты упанишад и возводят свое учение непосредственно  к ним. Тройственный канон веданты  составляют, кроме упанишад, Бхагавадгита и Брахма-сутры Бадаряны.

Исторически первой школой веданты  стала адвайта (недвойственная) веданта. Ее главный и первый классик - Шанкара. Большое значение имели также  вишишта-адвайта Рамануджи, двайта Мадхвы, двайтадвайта Нимбарки, шуддхадвайта Валлабхи.

Главная тема веданты и ее направлений - соотнесение абсолютного и мира, абсолютного и человека, пути освобождения от сансары и т.п.

Направления школы различались  решением вопроса об отношении атмана и брахмана.

В истории отмечен рост идейного патронажа веданты. Она объявила все религиозные системы возможными, но не эффективными в достижении истины. Со временем веданта утвердилась как некая сверхсистема и философская основа индуизма. В период национальной борьбы она была своеобразным национальным флагом, играя ведущую роль среди других даршан. Ведантистскую окраску принимали взгляды Вивекананды, Ауробино Гхоша, Рамакришны, Рам Мохан Роя и др.

Неортодоксальные индуистские  даршаны.

Неортодоксальные школы индийской  философии отрицали основную догматику  ранних Вед (или, чаще всего, были равнодушны по отношению к ней). Одновременно очевидна их идейная преемственность  и связь с Упанишадами. Например идеи выдающейся религиозно-философской  традиции древней Индии - буддизма (основал  Сиддхартха Гаутама, Будда - “просветленный”  в VI в. до н э ) о первенстве небытия (не-сущего) над бытием, об иллюзорности, неистинности индивидуального человеческого  существования, о возможности достижения состояния блаженства путем отказа от желаний и чувственных притязаний и др., - все эти идеи в неразвернутом  и несистематизированном виде содержались  в Чхандогье, Катхе- упанишадах. Близки ряду Упанишад некоторые нравственные идеи буддизма, его сдержанно-критическое  отношение к кастовым предрассудкам (согласно буддизму, принадлежность к  той или иной варне не играет существенной роли для личного спасения, главное - нравственные заслуги человека) и  др.

Термином "настика" обозначались последователи учений, которые отрицали тот свет, посмертные воздаяния и  смысл жертвоприношений. Позже так  стали обозначать людей, не признававших авторитета вед. Одной из неортодоксальных даршан, популярных в древности и  в средневековье, была локаята (распространенное в миру). Тексты школы утрачены. Все  категории реальности школа выводит из материального мира, доходя в своих рассуждениях до нигилизма, а нередко и до тупиков. Она отрицала сотворение мира, существование души, признавала восприятие единственным средством познания мира и т.п. Цель жизни локаятики видели в получении удовольствий, прежде всего чувственных. В высказываниях оппонентов локаята нередко выглядит мишенью для насмешек.

Менее очевидной выглядит связь  с Упанишадами джайнизма - еще  одной значительной религиозно-философской  школы Индии (основана Махавирой  в VI в. до н.э.). Критический аспект джайнизма  по отношению к ранним ведиче-ским традициям - более нагляден: здесь  и отрицание роли традиционных богов, и резкое осуждение ритуала (в  особенности - связанного с жертвоприношением  людей и животных), и более “либеральное”  отношение к женщине (в отличие  от брахманизма, где женщина низводилась  до уровня варны шудр, джай-ны в религиозной  жизни практически дали ей права, равные с мужчинами - от допуска к  священным книгам и до возможности  стать монахиней). Связь же с идейным  наследием Упанишад, хотя и более  опосредованная, у джайнизма, конечно  же, имеется. В дуалистическом (допускающем  одновременное существование материальной и духовной субстанций) учении джайнов  весь мир одушевлен. Единая душа (джива) распадается на множество частиц, которые облекаются в различные  материальные оболочки и, подобно “атомам”, могут переходить из тела в тело. Благодаря этому “непосредственному смыканию” души с любым, сколь  угодно малым и удаленным, телом, становится возможным непосредственное (минуя чувства и разум) познание прошлого, настоящего и будущего, по сути дела - духовное видение. Такого рода интеллектуальная конструкция в  значительной мере воспроизводит аналогичные  мыслительные схемы из Каушитаки-упанишады, где речь идет о непосредственно познающем Атмане, свободно перемещающемся от одного тела к другому (слово “атман” означает “бегающий”).

Для анализа предлагается использовать следующие три высказывания Будды:

«391, 396. Я называю брахманом того, кто не совершил зла ни телом, ни словом, ни мыслью, - кто сдерживает себя в трех вещах. Но я не называю  человека брахманом только за его  рождение или за его мать… Я же называю брахманом того, кто свободен от привязанностей и лишен благ.