Контрольная работа по "Философии". 200

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

Государственное образовательное учреждение

высшего профессионального  образования

«Дальневосточный  государственный гуманитарный университет»

 

 

 

 

 

 

 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

 

по  дисциплине: Философия

 

 

 

 

 

Тема: Средневековая философия: основные черты, проблематика и направления

 

 

 

 

 

 

Выполнила: ст. МО-10, 2 курса, ИПиУ,

менеджмент  организации

Лисова Марина Вячеславовна, № зач. кн. 091455

 

Проверил:________________________

 

 

Хабаровск 2012

ПЛАН

 

 

Введение (стр. 1)

1. Истоки средневековой философии (стр.2)
2. Основные черты и принципы формирования философии Средневековья (стр. 3 – 5)
3. Особенности и проблематика средневековой философии (стр. 5 – 8)
4. Апологетика и схоластика – два направления в средневековой философии (стр. 8 – 13)

Заключение (стр.14)

Список  литературы (стр. 15)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Средневековье занимает длительный отрезок истории  от распада Римской империи до эпохи Возрождения – почти  целое тысячелетие. Раннее средневековье  в Европе характеризуется становлением христианства в условиях формирования европейских государств в результате падения Римской империи (V в.), а зрелое средневековье (начиная с XI в.) связано со становлением и утверждением феодализма, который в качестве своей мировоззренческой основы использовал развитое христианство. Длительное время в истории философии господствовало представление, согласно которому между античностью и Новым временем лежит полоса полного застоя философской мысли и вообще какого-то мрака. Этим в значительной степени объясняется тот факт, что не только философская мысль средневековья, но и эпохи Возрождения долго оставалась вне серьезного и объективного внимания исследователей. А между тем это богатейший период истории духовной культуры, исполненный глубоких поисков и находок в области философии.

Религиозная ориентация философских систем средневековья диктовалась основными догмами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме единого Бога.

Наиболее яркими представителями средневековой философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160-220), Августин Аврелий (Блаженный) (354-430), Боэций (480-524), Альберт Великий (1193-1280), Фома Аквинский (1225-1274), Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Пьер Абеляр (1079-1142), Уильям Оккам (1285-1349).

Философия Средневековья - своеобразный исторический тип философии.

 

 

 

 

 

 

1

1. Истоки средневековой философии

    Средневековая философия - качественно своеобычный этап в истории философии. Хронологические рамки его определяются, естественно, временной протяженностью самой эпохи Средневековья. По этому вопросу в медиевистике до сих пор высказываются разные точки зрения. Начало Средневековья относят то ко 2-4 вв., то к 7-8 вв., а то и к 10 в.; соответственно завершение Средних веков падает то на рубеж 14-15 вв., то даже на 18-19 вв. Формальными датами начала средних веков обычно признаются перенос столицы Римской империи в Константинополь в 330, раздел империи на Западную и Восточную в 395, разграбление Рима Аларихом в 410, окончательное падение Рима и гибель последнего римского императора, малолетнего Ромула Августула в 476.                   Стандартная периодизация - 5-15 вв., тысяча лет существования средневековой культуры. Первый этап средневековой христианской философии - патристика 2-8 вв. Иногда различают апологетическую и систематическую патристику. Наиболее крупным представителем западной патристики, безусловно, следует признать Аврелия Августина. В своих многочисленных произведениях он выдвигает ряд идей, надолго определивших пути развития западного богословия и философии. "Бог и моя собственная душа" - вот две темы, которые экзистенциально интересовали его. Основой духовной жизни он считает скорее волю, чем разум.

На основе патристики в 9 в. начинает складываться схоластика, которая обращается к рациональным методам знания при рассмотрении сверх рациональных "предметов". Наиболее значительной фигурой в схоластике следует признать создателя томизма - Фому Аквинского. В своих огромных трактатах "Сумма теологии" и "Сумма против язычников" этот схоласт предложил свою версию "примирения" Аристотеля с христианством.

 

 

 

 

2

2. Основные черты и принципы формирования философии Средневековья

Культурной доминантой средних веков была религия. Это религиозное, можно сказать даже сильнее - неистово религиозное тысячелетие. Объясняется это, видимо, тем, что, в отличие от античной, прежде всего древнегреческой, культуры, где общение с Богами было патриархальным, "домашним" и непосредственным, в средние века Бог окончательно стал запредельным существом; желание же сохранить непосредственность общения с Ним сохранилась, что в изменившейся ситуации - увеличение дистанции между человеком и Богом - требовало чрезвычайного напряжения сил, самого настоящего буйства религиозных чувств.

Средневековое мышление, в т. ч. и мышление философское, обладало рядом отличительных особенностей. Пожалуй, главная из них - теоцентризм. Все определяет в конечном счете Бог, а не природа, физис, как в античности (античность в этом плане была космо- или природоцентрична). Религия, церковные догмы были исходным пунктом и основой всякого мышления. Авторитетом истины становилось только то, что было освящено Библией и трудами святых отцов. Истину не надо было искать и открывать - она уже дана в Священном Писании, ей нужно только причаститься, полагаясь при этом не столько на ум, сколько на сердце. Философия выступала служанкой теологии. Служанка эта, правда, была не во всем послушна. Под внешним религиозным смирением нередко кипели отнюдь не религиозные страсти.

Средневековое мышление отличалось также психологической самоуглубленностью. "Не блуждай вне, но войди вовнутрь себя", - призывал Аврелий Августин. Психологическая самоуглубленность проявлялась, прежде всего, в огромной роли, как считалось, очищения и искренности для душевного спасения человека. Об этом свидетельствует также и такой способ экзистенциального философствования той поры, как исповедь. Она принимала форму философского произведения, чему подтверждением - "Исповедь" уже упоминавшегося Августина.

3

К типологическим чертам средневекового мышления определенно относится историзм (правда, эсхатологический), обусловленный христианской идеей неповторимости событий, их единичности, вызванной уникальностью факта явления Христа как начала истории. В отличие от античной цикличности, т. е. регулярной повторяемости событий во времени, средневековье было проникнуто ожиданием страшного суда, размышлениями о конечной цели земной судьбы человека, мира в целом.

Символизм - еще одна особенность средневекового мышления. Все явления мира - знак и символ божественного присутствия, творения и неоставления. Постижение смысла божественных символов - основная задача любого - и "светского", и религиозного - мыслителя. Главные символы были представлены текстом Библии. Ее толкование составляло сердцевину духовной культуры средневековья. Символизм породил особый способ познания - комментирование как речевую встречу божественного откровения и человеческого постижения. Философствование осуществлялось в момент чтения авторитетного текста или в момент его комментирования. Комментирование предопределило книжное изучение мира. Так, например, обсуждение вопроса о наличии пятен на Солнце осуществлялось как изучение трудов Аристотеля, а не самой звезды.

Предельной реальностью для средневекового человека был Бог, ближайшей - его Слово. "Вначале было Слово...". Мир есть ничто иное, как воплощение этого Слова. Он мыслился существующим потому, что было сказано, что он существует. Вещи в своем бытии вещают.

Поскольку Слово лежало в основании мира и было общим для всего сотворенного, то оно предопределило рождение проблемы существования этого общего, иначе называемой проблемой универсалий (от лат. universalia - всеобщее). В решении этой проблемы обозначились три подхода: реализм, номинализм и концептуализм. Реалисты настаивали на существовании общего (универсалий) до и вне отдельных вещей - в форме мыслей-слов самого Бога.

 

4

Средневековый реализм продолжал по существу линию  Платона в решении вопроса  о соотношении идей и вещей.

В противоположность  реалистам номиналисты стремились доказать, что общее (универсалии) - это всего лишь имена, словесные метки, что в действительности или реально существуют только единичные вещи. "Универсалии" - общие понятия, это - слова и даже "звуки голоса", - "номена" (nomina). Отсюда и "номинализм". Крайности реализма и номинализма по своему пытался преодолеть концептуализм. Концептуалисты исходили из того, что общее существует в самих вещах и выделяется нашим умом, когда мы эти вещи изучаем, в виде концепта (лат. conceptus - понятие), выражаемого словом (именем). То есть общее (универсалии) не обладает самостоятельным существованием, однако оно реально существует в сфере ума в качестве категорий, или общих понятий, представляющих собой результат его, ума, абстрагирующей (обособляющей и обобщающей) деятельности.

Сквозная тема средневековой философии - соотношение знания и веры. Тут наблюдается развитие от "верую, чтобы понимать", через "понимаю, чтобы верить", до двойственной или двойной истине (взаимная независимость истин философии и богословия). В 1512 г. 5-ый Латеранский собор римской католической церкви "положил конец" дискуссии о двух истинах, провозгласив принцип "истина истине не противоречит".

3. Особенности и проблематика средневековой философии

Средние века, охватывающие почти тысячелетие (с V по XV в.), мировоззренчески пронизаны христианскими представлениями о сущем. В IV в. «слово Божье» было провозглашено официальной религией, что позволило ее сторонникам бороться с язычниками за утверждение новых ценностей. Христианство дает новую интерпретацию сути Природы, Знания и Веры. Если для язычника природа самоценна, самодостаточна и божественна, то для христианина Бог первичен, он вне природы, которая им сотворена. Истинное бытие - Бог, остальное - его творение. Всевышний сотворил мир из ничего благодаря своему всемогуществу.

5

Такое мировоззрение  называется креационизмом (лат. creatio - творение, создание).

В XI веке развернулась борьба между номинализмом и реализмом. Конфликт был связан с догматом христианской религии о триединой сущности Бога. Бог един, но триедин в лицах: Бог-Отец. Бог-Сын и Бог-Святой Дух. Развернувшаяся полемика вышла за пределы этого вопроса и вылилась в рассмотрение диалектики единого и общего.

Реализм рассматривал общее  как нечто идеальное, предшествующее вещи, т.е. фактически разрабатывал идеалистическую концепцию связи общего и единичного. Номинализм выражал материалистическое решение этой проблемы.

Доказательностью бытия  Бога занимался Аксельм Кентерберийский (1033-1109). «Если есть мысль о Боге, то Бог есть в действительности». Мысль и бытие тождественны. Общие понятия «универсалии» существуют реально. Отсюда и термин «реализм». Общее существует так же реально как бытие, а Бог - это реально существующее «общее».

Этой теории возражал философ  Росцелин, он полагал, что в мире существуют только единичные вещи, а общее «реально, как вещь, не существует». «Универсалии» - это общие понятия, это «звуки голоса - номинал. Отсюда «номинализм». Свое учение Росцелин применил к догмату о Троице, по его теории получилось, что существует не один, а три Бога. В 1022 г. это учение было объявлено еретическим.

Пьер Абеляр (1079-1142) в своем  учении, которое называется «концептуализм», пытался объединить реализм с номинализмом. Опираясь на идеи мыслителей античности, он развил теорию, в которой утверждал, что общее не существует реально вне вещей. Оно существует в самих вещах и выделяется нашим умом, когда мы начинаем изучение этих вещей. Общее реально существует только в уме (ум - это есть концепт), концептуально, но не в виде самостоятельных идеи.

 

 

6

Поскольку наш  ум вполне реален, то общее в уме реально. Абеляр принял участие в споре о Троице, попытавшись свести воедино все три атрибута Бога, создав некое совершенное Существо.

Фактически он сводил существование  троицы к качеству одной личности.

Систематизировал схоластику Фома Аквинский (1225-1274) - видный философ, автор одного из господствующих направлений философии католической Церкви - томизма. Его учение в 1878 г. было объявлено официальной идеологией католицизма, а со второй половины XIX в. оно становится основой неотомизма, который является одним из мощных течений в современной философской мысли.

В трудах: «Сумма теологии», «Сумма философии», «Сумма против язычников» он, опираясь на труды Аристотеля, рассматривает бытие как возможное и как действительное. Бытие - это существование единичных вещей, что и есть субстанция.

Аквинский, наряду с категориями  «возможность» и «действительность», вводит и такие, как «материя» и «форма». Материя - это возможность, а форма - действительность.

Используя идеи Аристотеля о форме и материи, он подчиняет им учение о религии. Он утверждает, что материальное без формы не существует, а форма зависит от высшей формы - Бога. Бог же - существо духовное. Только для телесного мира необходимо соединение формы с материей. Но материя пассивна, активность ей дает форма.

Фома Аквинский утверждал, что «бытие Божие» должно быть доказано через доступные нашему познанию следствия. Он предложил пять своих доказательств существования Бога, которыми пользуется современная католическая церковь: Все, что движется, движимо кем-то и есть перводвигатель, коим является Бог. Все, что существует, имеет причину - следовательно, есть первопричина всего - Бог.

 

7

Случайное зависит  от необходимого - следовательно, первоначальной необходимостью является Бог.                    

Все, что существует, имеет различные степени качества, следовательно, должно быть высшее качество - Бог. Все в мире имеет цель, или  смысл - значит, существует разумное начало, которое направляет все к цели - Бог.

4. Апологетика и схоластика – два направления в средневековой философии

В средневековой философии выделяют два основных направления (этапа):

а) патристика (лат. pater – отец) – совокупность теолого-философских взглядов «отцов церкви», которые обосновывали христианство, опираясь на идеи Платона;

б) схоластика (лат. scholasticos – школьный) – школьная учебная философия, преподававшаяся в университетах и школах. Кто занимался ею, был «схоластом». Это звание было почетным, по смыслу близким понятию «ученый теоретик».

Учение Августина Блаженного

В патристике (II в. – VIII в.) принято различать три  этапа:

1) апологетика (II – III вв.), (греч. Apologetikos – защита), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения от язычества;

2) классическая патристика (IV – V вв.), сформировавшая философские принципы и основания христианского учения и систематизировавшая его;

3) заключительный период (VI – VIII вв.), стабилизировавший христианскую догматику.

Главные проблемы патристики:

а) проблема сущности Бога и Его троичности (Бог –  Отец, Бог – Сын и Бог –  Дух святой);

б) отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников;

в) понимание истории как движения к определенной конечной цели и определение этой цели - «Град Божий»;

г) свобода воли человека и возможность спасения его души;

8

д) проблема происхождения зла в мире, причины, по которым его терпит Бог.

В IV в. Сформировалась христианская догматика, т.е. перечень основных положений вероучения (догматов), признавать которые обязывался каждый сторонник христианства. Прежде всего, это так называемый «символ веры», составленный «отцами» христианской церкви (богословами) и утвержденный на Никейском общецерковном (вселенском) соборе в 325 г. и дополненный на Константинопольском соборе в 381 г.

Наибольшее влияние на формирование западноевропейской средневековой философии оказал крупнейший представитель патристики Аврелий Августин (354-430), именуемый «Блаженным» и причисленный, в дальнейшем, к лику святых. Основными трудами являются: «О Троице», «О Граде Божьем» и «Исповедь». Главные идеи – это проблемы бытия и времени, движения истории и исторического процесса, личности человека, его воли и разума перед лицом Бога.

В «Исповеди» Августин стремился побудить и других язычников к обращению в христианство. Здесь он подробно описывает тернистый путь своего прихода к этой религии, давшей ему нравственное удовлетворение и ответы на его мировоззренческие поиски.

В вопросе "разум или вера?" у Августина не было колебаний: конечно, вера, а точнее - превосходство веры над разумом. Вера должна предшествовать пониманию ("верь, чтобы понимать") и быть критерием всех доступных нам истин. Истину надо искать в Боге, а не в науках. Разум подкрепляет положения веры, но сам истину найти не может. Истины разума ограничены, неполны. Истину можно найти только "влечением сердца", т.е. верой, которая важнее разума.

Проблема всех проблем для Августина - человек, но не сам по себе, а как образ и подобие Бога. Тайну этого образа и подобия разгадает "лишь тот, кто познал самого себя". В античности свобода являлась свойством разума: выбор фактически определялся познанием, был как бы его логическим продолжением, завершением, следствием.

9

 У Августина  свобода есть свойство воли: разум познает, но выбирает все-таки воля. Воля же лишь тогда подлинно свободна, когда она не причиняет зла, наоборот - добродетельна, ориентирована на благо. Но что такое зло, и что - добро, благо? Августин считает, что в сущности своей зло - это любовь к самому себе, а благо - любовь к Богу, служение Христу.

"Две разновидности любви, - пишет Августин, - порождают два града: любовь к себе, вплоть до презрения к Богу, рождает земной град; любовь к Богу, вплоть до полного самозабвения, рождает град небесный. Первая возносит самоё себя, вторая - Бога.

Первая ищет людскую славу, вторая устремлена к  высшей славе Бога". Град земной, основателем и царем которого является сам дьявол, состоит из тех, кто видит цель своего существования  только в здешней, земной жизни (почему и называется земным градом), кто ограничивает свою жизнь мирскими благами и заботами, кто живет "по человеку" ("по плоти"), а не "по Богу" ("по духу"), кто стремится к господству и власти над себе подобными. Словом, это "великая разбойничья организация" - реальное, земное государство.

Град небесный составляют, помимо ангелов и самого Бога - царя этого града, люди праведного, богоугодного образа жизни, странники, пилигримы, те, кто культивирует внеземные ценности и идеалы, кто готов ограничиться как можно меньшим числом земных вещей и благ, кто принимает их лишь как предмет пользования, но не любви или наслаждения. Праведники не увлекаются земными благами и не забывают о своих обязанностях перед Богом. Речь фактически идет о церкви. Будучи домом сына Божьего, она может рассматриваться как видимый представитель града небесного. Хотя сам Августин исходил из их несовпадения.

Граждане земного града определены к вечному проклятию, граждане же града небесного — к спасению во веки вечные.

Человеческая история, по Августину, есть история борьбы града небесного и града земного. Или, что то же самое, - церкви и государства, божественного и природного в человеке и обществе.

10

Периодизация  этой борьбы строится на аналогии с  шестью днями божественного творения мира и шестью возрастами человеческой жизни (младенчество, детство, отрочество, юность, зрелый возраст и старость). Первый период истории человечества, его младенчество, или раннее детство, начинается с первых членов царства небесного и царства земного Авеля и Каина и продолжается до потопа - первой серьезной кары всех нечестивцев. Шестой период кладет конец земной истории человечества. Конец истории - это второе пришествие Христа, воскрешение и страшный суд, когда праведники будут окончательно отделены от грешников; первые соединятся с Богом, своим истинным владыкой, обретут вечное блаженство, а вторые отправятся в ад на стенания и муки вечные.

При оценке Августиновой борьбы двух взаимоисключающих градов или царств необходимо учитывать одно немаловажное обстоятельство: "все царства находятся во власти истинного Бога". И значит, земной град ни в коем случае не выпадает из божественного замысла или провидения. Его назначение - быть испытанием, искусом (и наказанием) на пути к царству Христа, граду небесному или божественному.

Влияние Августина на средневековую культуру огромно и неоспоримо. Его рассуждения о месте и роли религии в земной жизни человека и общества служили идейным обоснованием власти римского папства.

Этап схоластики (IX-XV вв.) продолжает проблематику патристики, являясь ее развитием. Основные догмы и положения уже разработаны, они шлифуются, уточняются, системтизируются.

Самым выдающимся философом периода расцвета схоластики и всего вообще средневековья был итальянский религиозный мыслитель Фома Аквинский. В латинском языке его имя звучит как Томас, поэтому его учение получило название томизма. Итальянский схоласт создал грандиозную религиозно-философскую систему, в которой нашли место и были осмыслены все существующие тогда реалии, и которая на долгое время стала глобальным объяснением мироздания для средневекового человека.

11

Схоластика как попытка синтеза веры и разума, религии и философии достигла в учении Фомы своего апогея. Религиозная вера и философское знание не противоречат друг другу, но, напротив, поддерживают друг друга, дополняют и образуют единство. Окружающий нас мир является божественным творением, а значит несет в себе тайну великого замысла, скрывает воплощенную в телесные вещи волю Творца. Поэтому через восприятие мира или творения мы пусть косвенно, но постигаем отчасти божественное, пусть незначительно, но приближаемся к нему. Однако, познание мира, в котором мы живем, происходит с помощью разума и философии, в силу чего философское знание через постижение окружающей действительности приближает нас к первопричине ее - Богу.

Этот путь опосредованный или косвенный и, конечно же, не способен открыть всей истины, однако он ведет через познание творения к частичному постижению Творца и  поэтому отвергать данную возможность приближения к Богу или игнорировать ее нет смысла.

Мысль о том, что философия должна быть служанкой религии принадлежит Фоме Аквинскому. Однако, философское знание – всего лишь подспорье, потому что есть еще и прямой, непосредственный путь постижения Бога – через религиозную веру в него. Путем молитвы, поста, благоговения и трепета верующий может получить божественное откровение, то есть неким непостижимым чудесным образом узреть истины величайшие и вечные, которые никогда не могут быть добыты разумом и философией. Понятно, что этот мистический путь выше и совершеннее, чем рациональное познание, что вера выше разума, а религия выше философии. Если, например, между положениями веры и разума возникают противоречия, значит ошибается разум, потому что вера ошибаться не может. Важно, что между тем и другим возможна гармония, что и религия и философия ведут к одному и тому же и поэтому надо всесторонне обосновывать и разрабатывать их союз.

 

 

12

 Необходимо  уметь преодолевать возникающие  противоречия между верой и разумом, ибо они возникают не от принципиальной внеразумности веры и не от абсолютной неприменимости разумного к религиозным предметам, но только от нашего неумения, а, возможно, и нежелания увидеть и понять их возможное и даже долженствующее согласие.

В своей философской системе Фома Аквинский при объяснении мироздания во многом использовал учение Аристотеля о форме и материи. Все нас окружающее, говорит Фома вслед за Аристотелем – это единство материи и формы. При этом несовершенная материя – всего лишь возможность чего-то, сущность вещей, в то время как форма – начало идеальное и неизменное – из этой возможности созидает действительность, а сущность приводит к подлинному существования.

Вклад Фомы Аквинского в разработку всевозможных проблем  средневековой философии был наиболее значительным по сравнению с философской деятельностью других мыслителей средневековья, и поэтому современники назвали его “ангельским доктором” (doctor angelicus). Вообще, латинский термин “доктор” означал в Средние века – ученый, или, точнее, - наиболее ученый (хотя и сегодня один из смыслов слова “доктор” – ученый человек) и являлся званием, которое присваивали наиболее отличившимся своими философскими заслугами (сегодня “доктор” - это также высшая ученая степень).

Фома Аквинский  завершил построение здания католической теологии. Начиная с XIV в. И поныне его учение признается католической церковью как ведущее направление философского мировоззрения (в 1323 г. Фома Аквинский был причислен к лику святых).

 

 

 

 

 

 

13

Заключение

В заключение следует подчеркнуть, что средневековая философия внесла существенный вклад в дальнейшее развитие гносеологии, разработав и уточнив все логически возможные варианты соотношения рационального эмпирического и априорного, соотношения, которое станет впоследствии уже не только предметом схоластических споров, но фундаментом знания. Философия эпохи зрелого средневековья, начиная с XI – XII вв., пребывая под влиянием христианства, дала удивительно яркие плоды в своем развитии, подготовив весьма благоприятную почву для дальнейшего своего движения. Творчество Августина, Фомы Аквинского, Авиценны, Аверроэса, Маймонида, Дунса Скота, Роджера Бэкона, Уильяма Оккама и др. по уровню своей интеллектуальной культуры и значимости не уступает выдающимся учениям мыслителей последующих времен.

Подводя итог, также следует отметить, что с Фомой Аквинским философия Средневековья достигла своей высшей точки развития, теоретически оформившись в глубоко продуманную религиозно-философскую систему, где все - и Бог, и природа, и человек - заняли каждый свое место.

Средневековая философия внесла существенный вклад в разработку ключевых понятий и проблем западноевропейского варианта философии, например, категории веры и разума, абстрактного и конкретного, логических доказательств и др.

Средневековая философия внесла существенную струю рационализма в христианское вероучение, что в дальнейшем, вольно или невольно, способствовало появлению протестантизма, как нового направления в европейском христианстве, и секуляризации самой философской мысли Европы. 
 

 

 

 

14

Список  литературы

1. Августин Аврелий. Исповедь. – М., 1991.
2. Боргош Ю. Фома Аквинский. – М., 1975.
3. Гуревич П.С. Основы философии: Учебное пособие. – М.: Гардарики, 2004 – 439 с.
4. Ермакова Е.Е. Философия: Учебное пособие: - М.: «Высшая школа», 2000 – 385 с.
5. Ивин А.А. Социальная философия: Учебное пособие: - М.: Гардарики, 2003. – 336 с.
6. Ильин И.А. Философия Средневековья и эпохи Возрождения. – СПб., 1992.
7. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – 2-е изд. – М.: Гардарики, 2005. – 736 с.
8. Спиркин А.Г. Философия: Учебник для технических вузов. – М.: Гардарики, 2003. – 368 с.
9. Философия. Учебник./ Под ред. В.Д. Губина и Т.Ю. Сидоровой. 3-е издание. – М.: Гардарики, 2003. – 828 с.
10. Философия: Энциклопедический словарь./ Под ред. А.А. Ивина. – М.: Гардарики, 2004 – 1072 с.
11. Хаврак А.П. Философия: Учебно-методическое пособие./ Под ред. В.Ю. Попкова. – М.:ИМЦ ГУК МВД России, 2003. – 464 с.