Контрольная работа по "Философии". 217

Содержание 

      1. Философия в России и Белоруссии      3

      2. Социально общественное сознание и его структура   13

      3. Социализация природы в прошлом,  настоящем, будущем, прогноз 23

      Список использованной литературы      29 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1. Философия в России и Белоруссии 

     Русская философия

     В русской философии можно выделить ряд периодов: 1) ее становление (XI - XVII вв.); 2) обособление философии от религии и утверждение ее как теоретической науки, особенно благодаря научным достижениям М.В. Ломоносова; 3) фундаментальная разработка проблем методологии научного и социального преобразования России (XIX в.).

     Важнейшими  особенностями русской философии  явились следующие.

     1.  Длительное господство в ней  религиозных форм сознания, постоянный поиск смысла и значения христианских идей для отдельного человека, общества и культуры, что не исключало, впрочем, наличия атеистических воззрений.

     2. Дуализм в понимании мира, человека  и истории как следствие непреодоленного  до конца противостояния языческих и христианских истоков русской культуры. Языческое восхищение природой, текучим материальным бытием соединилось с христианским ощущением некого высшего, духовно-божественного начала. Человек виделся как принадлежащий временному, материальному бытию и как связанный с вечным, духовным бытием. История воспринималась не только в ее эмпирическом воплощении как процесс общественного развития, но и в ее мистическом, божественном измерении как реализация божественного замысла.

     3.   Ведущим оказался эмоционально-образный стиль философствования,   отдающий  предпочтение  художественным образам и аналогиям, интуитивным прозрениям, а не строгим логическим рассуждениям. Это, конечно, не исключает наличие в русской философии рациональности и логических построений.

     4. Наклонности к умозрительным  спекуляциям сочетались с некой социальной ориентированностью на соборность, общинный строй жизни, своеобразную софийность («слово - мудрость - дело»), что предполагало постановку встающих перед обществом насущных задач.

     Начала  общечеловеческой духовности утверждаются на Руси вместе с принятием христианства от Византии (IX в.). Любовь к мудрости в Киевской Руси понималась теологически, т.е. как богопознание.

     Философия XVIII в. в России выходит на новые рубежи, тяготеет к теоретическому самоопределению.

     Естественнонаучная  ветвь нашла выражение у Михаила Васильевича Ломоносова (1711 - 1765). Он выдвинул положение о том, что мельчайшие частицы - корпускулы* (молекулы в современной терминологии), из которых состоят все вещества, сами состоят из более мелких частиц -неделимых элементов (атомов). Эта идея опережала свое время: только в середине XIX в. ученые приняли понятия молекулы и атома в их взаимоотношении друг с другом. Ломоносов конкретизирует идущую от античной философии мысль о самосохранении бытия (материи и движения). Он выдвинул гипотезу об эволюции растительного и животного мира, полагал, что все многообразие явлений в природе обусловлено разными формами движения материи. Основными свойствами материи он считал протяженность, инерционность, форму, непроницаемость и механическое движение. Материалистических принципов придерживался Ломоносов и в теории познания, подчеркивал значение опыта и рациональных обобщений, научных гипотез. Вместе с тем в вопросе о «последних» основаниях природы Ломоносов постулировал Бога как «архитектора», «творца» мироздания. Он не освободился от старых представлений о воде, воздухе, земле и огне как о химических элементах, материю отождествлял с веществом. Основные философские труды Ломоносова: «О слоях земных», «Размышления о причине теплоты и холода».

     Философско-гуманистическая  ветвь наиболее полно представлена в творчестве Александра Николаевича Радищева (1749 - 1802), который в трактате «О человеке, его смертности и бессмертии» сопоставлял взгляды спиритуализма (идеализма) и натурализма (материализма) по вопросу о сущности и предназначении человеческой души и пришел к выводу об антиномичности (однозначной неразрешимости) Подобных проблем, делая вывод как в пользу бессмертия души, так и ее смертности. Радищев отметил включенность человека в систему природных связей и закономерностей при одновременном подчеркивании его способности видеть во всем (и в самом себе) присутствие духа. Как и Гельвеции, Радищев высказал догадку о большой роли в развитии общества «необходимой нужды», хотя главными движущими силами общественного прогресса считал человеческий разум и просвещение. Признавая активную роль народа в истории, он не отрицал и значения выдающихся личностей, порожденных историческими потребностями. Радищев большое значение в развитии общества придавал труду и географической среде.

     Самобытность  русской философии проявляется  в «Философических письмах» Петра Яковлевича Чаадаева (1794 - 1856). Своеобразие истории России Чаадаев видел в ее культурно-географическом положении между Востоком и Западом. Он одним из первых осознал необходимость синтеза восточной и западной культур. Чаадаев остро ставил вопрос о необходимости развития России в русле мировой цивилизации, с сожалением констатируя, что мы по-прежнему ютимся в своих лачугах.

     Непосредственно за Чаадаевым следуют славянофилы и западники. Самая характерная черта славянофильства (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, Ю.Р. Самарин и др.) -антибуржуазность. Плоды цивилизации в Западной Европе, считали славянофилы, оплачены потерей целостности личности, превращением человека из «образа и подобия божьего» в простую статистическую единицу буржуазного рынка. Залог спасения России славянофилы видели в ее самобытности, т.е. в общине, самодержавии, народных обычаях и религиозности. Их сочинения пронизаны критикой культа пользы, рационализма и индивидуализма. Расщепленности буржуазного индивида на частного и публичного человека мыслители противопоставляли идею цельной личности, осознающей себя частицей народа, в котором все духовные силы сливаются в единство. Славянофилы в качестве высших ценностей на первое место поставили не гражданское общество, а общинную жизнь, не право, а мораль, не прогресс, а обычай и традицию, не науку, а религию. Славянофилы критиковали крепостничество как не отвечающее христианским заповедям, выступали за отмену цензуры, смертной казни и телесных наказаний, за создание гласных судов присяжных. Капитализм и социализм они считали болезнью западного духа, выступали против социальной революции.

     Западники (Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин, М.Н. Катков, Б.Н. Чичерин, В.П. Боткин) ратовали за буржуазное развитие России, олицетворяя собой либерально-освободительное движение прогрессивной буржуазии, демократического дворянства и интеллигенции. Они тяготели к западноевропейской цивилизации, индивидуальности, свободе личности, науке, утверждали, что с петровских времен Россия необратимо «привязана» к Западу. Если в основе славянофильской модели мира лежал теоцентризм, то у западников модель мира принимала форму антропоцентризма. Славянофилы уповали на «массы», «народ», а западники активным участником истории считали сознательную, просвещенную, облагороженную личность. Славянофильская концепция культуры носила метафизический и статический характер (воспевалась патриархальность), западники же в основу положили динамическую модель мира, видели мир в процессе постоянного разрушения отживших форм, какими бы святыми они ни казались¹. Если славянофильство ориентировалось на российский вариант общеевропейского консерватизма, то западничество - на российский вариант европейского либерализма. И те и другие были озабочены путями и судьбами развития отечества. В современной интерпретации неприемлемы установки как на самоизоляцию, так и на буквальное копирование зарубежного опыта.

     Традиции  славянофилов продолжили почвенники (А.А. Григорьев, Н.Я. Данилевский, К.Н. Леонтьев), которые проводили идею о «национальной почве» как основе социального и духовного развития России. Народники (П.Л. Лавров, П.Н. Ткачев, М.А. Бакунин), верившие в науку и считавшие, что царство нравственности и справедливости может наступить лишь через деятельность героев, способных повести за собой бессознательное массовое движение, разделяли индивидуалистические идеи западников.

     Александр Иванович Герцен (1812 - 1870) и Николай Гаврилович Чернышевский (1828 - 1889) обосновали концепцию «русского социализма», которая явилась синтезом западной социалистической идеи и славянофильской концепции самобытного, общинного образа жизни в России. При этом Герцен критиковал уравнительные коммунистические утопии. Философские изыскания Герцена были направлены на обоснование единства бытия и мышления, практики и теории, общества и личности, жизни и идеала. Незадолго до своей кончины Герцен (в письме «К старому товарищу» - Бакунину) выступил против крайностей революционного нигилизма, призывов к немедленному свержению государства без должной научной и нравственной подготовки социальных изменений. Н.Г. Чернышевский определял суть социального конфликта Нового времени: сначала столкновение феодалов с буржуа, поддержанных рабочим «сословием», затем - столкновение буржуа с «получающими зарплату» - рабочими. Предмет теоретических интересов Чернышевского - действительность, взятая под углом зрения соответствия (или несоответствия) «натуре человека» (проведение антропологического принципа в философии). Чернышевский фейербаховскую философскую характеристику человека дополнил экономическим, социально-политическим и особенно эстетико-этическим анализом. В этике Чернышевский - сторонник «разумного эгоизма», согласования поступков с внутренними убеждениями и рациональным выбором.

     Широкое развитие получило религиозно-идеалистическое направление. Рациональному знанию и иррациональной воле западной философии русская духовность противопоставила «несвоевременные мысли» и «архаичные» понятия любви, стыда, совести. Владимир Сергеевич Соловьев (1853 - 1900) построил систему «цельного знания» (включает соединение мистического, рационально-философского и эмпирически-научного знания) как синтеза науки и религии, истины, добра и красоты, обосновал концепцию «богочеловеческого всеединства». Знание о реальном мире дает наука, об идеальном мире - философия, о Боге - вера. На основе принципа всеединства Соловьев стремился в онтологии преодолеть дуализм духа и материи, в гносеологии - эмпиризма и рационализма. Всякое многообразие, утверждал Соловьев, одухотворено божественным началом, выступает мировой душой - Софией. Под «Софией» здесь понимается смыслонаполненность вещей, результат в них духовного первоначала бытия, божественного творчества. В процессе эволюции человечество становится Богочеловечеством. Единение добра, истины и красоты есть любовь, гарантия спасения человечества. Общество, согласно Соловьеву, это расширенная личность, а личность есть сосредоточенное общество. Следование совершенному благу позволяет разрешать общественные и личные коллизии, преодолевать разобщенность людей, народов, религий, человека и природы, материального и идеального. Основные труды Соловьева: «Кризис западной философии (против позитивистов)», «Философские начала цельного знания», «Критика отвлеченных начал», «Оправдание добра», «Чтения о Богочеловечестве».

     Теоретические достижения религиозных философов Сергея Николаевича Булгакова (1871 — 1944), Николая Александровича Бердяева (1874 - 1948), Семена Людвиговича Франка (1877 - 1950), их идеи «богочеловеческой жизни, облагодетельствованной святым духом», противостоящие идеям Г.В. Плеханова и В.И. Ленина, в значительной мере предвосхитили ряд положений западноевропейских экзистенциалистов.

     Н.А. Бердяев, следуя концепции М. Экхарта, проводил различие между божеством и Богом. Богу предшествует, утверждал философ, первичный принцип — «ничто», принцип свободы. Всеобщее воскресение достигается не в революциях, не в технике, а в божественной свободной, творческой духовной жизни. Сам Бердяев оценивал свою философию как пророческую, устремленную в будущее, и как эсхатологическую (эсхатология - учение о конечных судьбах мира и человека). Величие человека Бердяев видел в свободе действий и духа, целенаправленной творческой деятельности. Цель творчества - созидание нового   бытия.

     Получила  развитие специфически российская тема мещанства. Впервые термин «мещанство» не в сословном, а в социально-психологическом смысле употребил А.И. Герцен. Ф.М. Достоевский, B.C. Соловьев, Л.Н. Толстой, Н.А. Бердяев, Д.С. Мережковский рассматривали капитализм (плутократию) и социализм как две разновидности мещанского царства. Буржуазность они толковали шире, чем господство частной собственности. Товарный фетишизм, вещизм, бездуховность — атрибуты мещанства. Революционный активизм также не содержит положительного идеала и вся его разрушительная энергия направлена на перераспределение материальных ценностей. Выход виделся в нахождении истинных форм солидарности, которые порождались бы религиозно-нравственными ценностями, а не коренились на предметообожании и выгоде.

     Помимо  всемирно известных романов и  повестей перу Льва Николаевича Толстого (1828 - 1910) принадлежит ряд трактатов философско-публицистического содержания, таких как «Исследование догматического богословия», «Исповедь», «В чем моя вера?», «Царство божие внутри нас», «Путь жизни» и др. На религиозно-этические философские взгляды Толстого помимо христианства оказали влияние идеи конфуцианства и буддизма, Руссо, Канта, Шопенгауэра и славянофилов. Все явления писатель рассматривал и оценивал с позиций утверждения любви, служения добру, нравственного воспитания человека и человечества. Задача состоит в том, чтобы человеку как духовно-нравственному существу найти путь к единению с другими людьми и всем миром, преодолеть стремление к эгоистическим наклонностям и страстям, имеющим, в конечном счете, животный характер. Толстой полагал, что высшее благо человека и человечества заключается в простоте, свойственной человеку, живущему непосредственно в природе. Совершенное общество Толстой представил в виде совокупности крестьян-земледельцев, объединенных в общины, собственным трудом, преимущественно физическим, добывающих себе средства к существованию. В таком обществе отношения людей становятся чистыми и прозрачными, люди избавляются от лицемерия и фальши, от всех чуждых народу порождений культуры и цивилизации, таких как частная собственность, государство, официальная церковь и т.п. Социально-исторический процесс направляется божеством (провиденциализм) и осуществляется через деятельность масс, отдельная же личность, даже выдающаяся (царь, полководец и т.д.), является рабом истории (фатализм).

     Л.Н. Толстой, провозгласив принципы «не  противься злому силой», «не считай людей других народов своими врагами», выступил как последовательный противник  насилия. Человек способен проявить себя только тогда, когда он, прежде всего, борется со злом в самом себе.

     Философские воззрения Л.Н. Толстого противоречивы: общегуманистическая ориентация сочетается с утопией. Взгляды Толстого оказали  влияние на идеи экзистенциализма, гандизма, неофрейдизма и т.д.

     Проблемы  космоса, природы и человека обсуждали русские космисты. В основе взглядов одного из ярких представителей космизма К.Э. Циолковского лежит идея о материальности Вселенной, восходящей по спирали эволюции. Утверждается, что материя едина и обладает тремя принципами: пространством, временем и силой (энергией). Материалистическая позиция ученого совмещается с идеализмом: высказывается мысль об обладающей разумом и волей первопричине космоса, «атомах-духах», циклически участвующих в строении как высших, так и низших форм бытия.

     В трудах космистов В.Ф. Одоевского, Н.Ф. Федорова, Н.А. Морозова впервые обосновывается необходимость объединения людей  на экологической основе, позволяющее управлять природой как целостным организмом, гармонизируя ее. Вычленение глобально-экологической проблемы привело к обоснованию В.И. Вернадским учения о ноосфере и формированию антропокосмического мировоззрения (В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский), рассматривающего человека как космическое событие. А.Л. Чижевский заметил, что при мощных вспышках на Солнце люди начинают совершать импульсивные поступки, поддаются влиянию и откликаются на любые лозунги. Ученый, по существу, предложил энергетическое обоснование истории.

     В XX в. в эмигрантской среде возникло евразийство -историософская концепция, поставившая вопросы о смысле истории, об отношении Востока и Запада, европейской и русской культуры, о месте России в общеисторическом процессе. У истоков этих подходов стояли СМ. Соловьев, Ф.М. Достоевский, B.C. Соловьев, В.О. Ключевский. Идеи евразийства разрабатывали в 20 - 30 гг. Н.С. Трубецкой, Г. Ф. Флоровский, Л.П. Карсавин и др. По мнению евразийцев, Россия - Евразия характеризуется общностью исторических судеб населяющих ее народов и их культур, единым экономико-политическим будущим. Евразийцы ввели в обиход понятие «место развития», каковым для России стала Евразия, «континент-океан» с огромным пространством, отсутствием естественных границ. Доказывалось, что культурное развитие народа имеет свое основание в географической и этнографической целостности. Была предпринята попытка преодолеть противостояние западников и славянофилов (евразийцы выступали за «серединную» позицию). 

     Белорусская философская мысль

     На  территории Беларуси распространялись произведения, общие для русской, украинской и белорусской культуры («Слово о законе и благодати...» митрополита Иллариона, «Поучение» князя Владимира Мономаха, молитвенные стихи, поучения, притчи белорусского просветителя Кирилла Туровского и др.). Отрешение от мира, совершенствование духа посредством молитвы - таково призвание Кирилла Туровского (XII в.). Он отстаивал значение разума, призывал к «книжному почитанию», считал, что сокровенный смысл сказанного (написанного) извлекается путем иносказаний и аллегорий, идеал божеского служения видел в аскетизме. Просветитель призывал к любви и духовному единению людей.

     Мировоззрение Франциска Скорины (1490 - 1551) складывалось на основе синтеза христианских, античных и гуманистических идей Возрождения, отличается веротерпимостью. Он подчеркивал роль разума и значение мудрости в жизни человека, которые должны опираться на законы логики. В отличие от христианско-ортодок-сальной трактовки человеческого существования, согласно которой земная жизнь человека является подготовкой к потусторонней жизни, Скорина проводил идею самоценности человеческой жизни, тем самым реабилитировав земное бытие. Смысл жизни просветитель не сводил к чему-то отдельному, а провозглашал множественность ценностных ориентации - на богатство, мудрость, науку, красоту, здоровье, внутреннее духовно-моральное самоусовершенствование, телесную крепость, на любовь к детям, друзьям, всему живому. Утверждение активной гражданской позиции было проявлением самосознания торгово-ремесленных слоев городского населения. Отсюда вытекает призыв Скорины к деятельностной активности, успеху в противовес установки на аскетизм, ничегонеделание, праздность, леность.

     Привязанность живых существ к родным местам, утверждал мыслитель, есть естественное и универсальное свойство, закономерность бытия, при этом жизнь индивида становится разумной, целенаправленной. В результате связи живого существа с родом, а личности с народом человек вплетается в родную землю, в общество. Возвеличивая родные места (родину) и защищая родной язык как источники национального самосознания и патриотической гордости, гуманист-просветитель одновременно выступал за единство национального и общечеловеческого, продемонстрировав примером своей жизни (он был во многих странах - Польше, Чехии, Пруссии, Италии, Австрии и т.д.) коммуникативность своей личности. Ориентация на локальное, специфическое (родную землю) и одновременно на общечеловеческое, на индивидуальное и общее благо, на самоуглубленность и созерцательность в человеке, с одной стороны, и на социально-активную, действенно-практическую позицию, с другой, есть проявление, в современной интерпретации, диалектичности воззрений этого мыслителя. Скорина отстаивал право каждого человека и народа на свой выбор жизненного пути, призывал к утверждению между людьми духовности, добродетельности, милосердия, согласия, человеколюбия и справедливости. Этика Скорины ориентирует на общественно значимую земную жизнь (хотя мыслитель не отрицал веру в загробное существование), морально-интеллектуальное усовершенствование, служение добру, а служение Богу выражается через служение людям. Достоинство человека определяется не столько его происхождением или имущественным положением, сколько интеллектуально-моральными добродетелями и личными заслугами. Общество, считал Скорина, основывается на мире и соглашении людей, на следовании принципам справедливости и законов. Законы, возникнув на основе врожденной потребности людей жить разумно, упорядочивают взаимоотношения между различными сословиями и отдельными гражданами. Созданный Ф. Скориной идеал человека — просвещенного, преданного общему делу, отчизне, братолюбивого -не учитывал сложность, реальные противоречия, классовую конфронтацию тогдашнего общества. В частности, Скорина считал, что взаимоотношения между «богатыми» и «убогими» должны складываться на основе «друго-любия», мира и согласия.

     Ф. Скорина ориентировался на «людей простых, посполитых», верил в их интеллектуальные и моральные возможности, проводил идеи о главенстве народа в государстве и в правотворчестве. Только государство, где граждане заботятся об общих интересах, будет процветать. Такой взгляд, в целом абстрактно-утопический, не соответствовавший тогдашней реальности, опережал свое время. Ориентируясь на главенствующую роль «люда посполитого» (народа), Ф. Скорина одновременно признавал значение в истории выдающихся политических деятелей. Политический идеал Скорины - светская, гуманная и сильная монархическая власть. Правитель, утверждал Скорина, должен быть набожным, мудрым, образованным, добродетельным, справедливым по отношению к своим подданным.

     Просветители  XVI - XVII вв. С. Будный, С. Шадрин-ский, К. Нарбут, Б. Дабшевич выступали против схоластики, церковного засилия. Симон Будный (1533 - 1593) использовал идеи реформации в борьбе за белорусскую культуру, распространение светских знаний. Он отстаивал приоритет индивидуального разума, считал, что понятия разума возникают из чувственного опыта, а не являются врожденными. Просветитель утверждал, что истина требует охвата для своего обоснования разума, опыта человека и максимально широкого круга фактов, она не безразлична к контексту, из которого извлекается. «Логос» Будный понимал как единство мысли и его практического выражения - языка, считая его универсальным понятием. В своих сочинениях с помощью ссылок на тексты Библии он доказывал разумность общества, основанного на частной собственности и классовых различиях, призывал к смягчению феодального гнета, ограничению деспотизма имущих слоев, создающих свое благополучие за счет «убогих людей», отстаивал рационализированное государственное устройство типа просвещенной монархии с хорошо действующей правовой основой, выступал за приоритет свободы личности. Будный отрицал бессмертие души, обличал корыстолюбие церковников, утверждал гуманистические принципы, склонялся к трактовке Бога как космической первопричины.

     Симеон  Полоцкий (1629 — 1680) пропагандировал светское образование, выступал за развитие славянской культуры, отстаивал самостоятельность славянских народов. Считая человека по своей природе «содружественным», видел спасение общества от всех зол и пороков в расширении просвещения, способного установить мир и гармонию. Предпочтение духовному у Симеона Полоцкого сочеталось с экзистенциальными мыслями о радостях земного бытия. Он разделил мир на «мир первообразный» (Бог), «макросм» (природа) и «микросм» (человек). Симеон Полоцкий считал, что государство есть «союз друголюбия», так как люди зависят друг от друга и стремятся к объединению. В современной интерпретации здесь выражена рациональная идея о том, что государство в определенных условиях действительно становится органом баланса всех слоев общества (выступая одновременно орудием подчинения и подавления части общества).

     Белорусский просветитель Казимир Лыщинский (1634- 1689) отрицал бессмертие души, загробной жизни, чистилища, ада и рая, считал, что Бог не существует, являясь химерой человеческого сознания, используемой церковью и государством в своих целях. Все христианские догмы о непорочном зачатии Девы Марии, воскрешении Христа и т.п. мыслитель-атеист считал абсурдными. Центральным понятием, которое Лыщинский поставил на место Бога, было понятие «природа».

     Под влиянием русских революционеров-демократов в Беларуси Кастусь Калиновский (1838 - 1878) и Франциск Богушевич (1840 - 1900) пропагандировали идею восстания против царизма и установления демократической республики, в которой должны были утвердиться принципы социальной справедливости. Калиновский считал все существовавшие общественные порядки преходящими. Основой развития общества он называл просвещение и науку. Богушевич, обличая социальный и национальный гнет, отстаивал право белорусского народа на самостоятельное национальное и культурное развитие, считал, что просветительская деятельность интеллигенции поднимет народ на борьбу за лучшую жизнь. Янка Лучина (1851 -1897) критиковал упадническую философию господствующих классов, пытавшихся собственное загнивание представить как регресс всего общества. Он видел не только отрицательные стороны капитализма, но и его прогрессивность, выразившуюся в разрушении патриархальных устоев крепостной жизни.

     Игнат Абдиралович-Канчевский (1896 - 1923) обратил внимание на такую особенность исторической жизни Беларуси, как ее срединное географическое положение между Востоком и Западом. Философ критиковал европейский образ жизни за приверженность к мещанству. Последнее основывается на моде и дисциплине, которые являют собой цепи, опутавшие человека. Для развития собственно белорусских форм жизни необходимо опираться на творчество, в основе которого — отсутствие всякого самодовольства, самоуспокоения, вечный поиск, стремление проникнуть в глубины жизни.

     Подлинное социальное творчество возможно вне  политики и вне партий, которым всегда присуще несоответствие слов (замыслов) и дел. В исторической перспективе, по мнению философа, должно исчезнуть принуждение, а граждане объединятся в общества, похожие на кооперативы, где производство, торговля, просвещение и хозяйственные потребности удовлетворяются объединениями производителей и потребителей.

     В XX в. русская и белорусская философская мысль развивалась в рамках советской философии. Эта философия, с одной стороны, была порой чрезмерно идеологизирована и догматизирована, с другой стороны, в ней формировались новые научные направления, актуальные для интернационального философского знания (А.Ф. Лосев, Э.В. Ильенков, B.C. Степин и др.).

     В целом, восточнославянская философская  мысль «работала» в лоне мировой передовой мысли. В самом общем виде своеобразие восточнославянской философии выразилось в том, что она вобрала в себя типичные черты и западной, и восточной философии, не доведя эти черты до максимума. В славянской философии проявились материалистические и религиозно-идеалистические, рациональные и интуитивные, научные и вненаучные, когнитивные и ценностные подходы. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2. Социально общественное  сознание и его  структура 

     Сознание  выступает необходимым атрибутом  человеческой жизнедеятельности, и потому его проявления в обществе универсальны. Сознание общества функционирует в самых разнообразных формах, видах, состояниях, уровнях. На определенном этапе развития общества оно институализируется как духовное производство, обретает относительную самостоятельность.

     Сохраняя  на всех этапах общественной жизни  фундаментальное свойство отражать общественное бытие, общественное сознание вместе с тем является многокачественным образованием. Для познания многокачественности общественного сознания социальная философия использует соответствующие методологические средства. Поскольку современная трактовка общественного сознания неотделима от понимания методологических подходов, в контексте которых оно изучается и оценивается, остановимся на их характеристике.

     Прежде  всего следует выделить аспектный  подход. Центральная идея этого подхода  заключается в том, что общественное сознание необходимо исследовать, учитывая различные грани жизнедеятельности общественного субъекта, в рамках которых возникают, функционируют и развиваются те или иные элементы общественного сознания. Таким образом, в общий механизм соотношения общественного сознания и общественного бытия как бы включается такое промежуточное звено, как особая грань жизнедеятельности общественного субъекта, которая существенно корректирует само содержание общественного сознания и его роль в обществе. На этой основе выделяются познавательный и социологический аспекты общественного сознания².

     Познавательный  аспект общественного сознания основывается на оценке общественного сознания и его элементов как идеального отражения, объективного мира, общественного бытия. Стержнем этого аспекта является проблема истины. Все уровни, виды общественного сознания здесь интегрируются, дифференцируются по тому, отражают или нет они объективную истину, а если отражают, то с какой глубиной, и каких формах. Гносеологический аспект позволяет выделить в общественном сознании два своеобразных полюса: науку и религию, различающиеся принципиально противоположным отношением к объективной истине, теоретическое сознание и эмпирическое сознание, различающиеся по уровням отражения действительности³.