Контрольная работа по "Философии". 149

Схола́стика (греч. σχολαστικός — учёный, Scholia — «школа») — систематическая европейская средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля.

Слово «схоластика» происходит от лат. schola (греч. σχολή) или, ближе, от производного «Scholasticus» — школьный, учебный. Этим именем обычно обозначается философия, преподававшаяся в школах средних веков. Слово «Scholasticus», употребляемое в качестве существительного, прилагалось сначала к учителям одной или нескольких наук, преподававшихся в основанных Карлом Великим монастырских школах, а также к учителям богословия; впоследствии оно было перенесено на всех, кто занимался науками, особенно философией.

В первый раз выражение  «σχολαστικός» встречается, насколько  известно, у Теофраста в его  письме к своему ученику Фании (Diog. L. V, 2, 37). Слово «схоластика» (а также и «схоластик») не имело первоначально такого укоризненного смысла, с каким оно стало употребляться в новые времена, когда схоластическая или средневековая философия начала подвергаться нападкам со стороны представителей нового умственного движения. Так, например, Цицерона многие римляне называли схоластиком, после того как он стал изучать греческую философию, но этим названием хотели обозначить только теоретика, забывающего важность практики и практического образования. Теперь слово «Схоластика» применяется не только к средневековой философии, но и ко всему, что в современном образовании и в учёных рассуждениях хотя бы отчасти напоминает по содержанию и форме схоластицизм — и применяется обычно как отрицательный эпитет.

Рационали́зм (от лат. ratio — разум) — метод, согласно которому основой познания и действия людей является разум. Поскольку интеллектуальный критерий истины принимался многими мыслителями, рационализм не является характерной чертой какой-либо определенной философии; кроме того, имеются различия во взглядах на место разума в познании от умеренных, когда интеллект признают главным средством постижения истины наряду с другими, до радикальных, если разумность считается единственным существенным критерием. В современной философии идеи рационализма развивает, например, Лео Штраус, который предлагает применять рациональный метод мышления не сам по себе, а посредством майевтики. Среди других представителей философского рационализма можно назвать Бенедикта Спинозу, Готфрида Лейбница, Рене Декарта, Георга Гегеля и др. Обычно рационализм выступает в качестве противоположности как иррационализму, так и сенсуализму.

Секуляризм — концепция, согласно которой правительство и другие источники права должны существовать отдельно от любого типа религий и религиозной веры.

С одной стороны, секуляризм может означать свободу от религиозных законов и учений и отсутствие принуждения к религиозному вероисповеданию со стороны государства и общества, которые должны быть нейтральными в вопросах религии. С другой стороны, секуляризм может означать концепцию о том, что деятельность людей, особенно политическая, должна быть основана на доказательствах и фактах, непредубеждённой вследствие религиозного вмешательства[1].

Современный секуляризм берёт начало в сочинениях античных философов, таких как Эпикур и Марк Аврелий, средневековых исламских мыслителей (Ибн Рушд), философов эпохи Просвещения (Дидро, Вольтер, Джефферсон и др.)

Секуляризм не следует путать с атеизмом и индифферентизмом. Процесс секуляризма часто называют секуляризацией.

Антропоцентризм (от греч. άνθροπος — человек и лат. centrum — центр) — ненаучное идеалистическое[1] воззрение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий.

Антропоцентризм представляет собой одно из наиболее последовательных выражений точки зрения телеологии, то есть приписывания миру внеприродных, внешних ему целей. В античной философии антропоцентризм сформулировал Сократ, позднее этого воззрения придерживались представители патристики, схоластики и некоторые философы нового времени[2].

Согласно американскому  медиевисту Линну Уайту (Lynn White Jr) антропоцентризм возник как результат двух исторических образований:

модели cовременного Западного демократического государства, сложившейся посредством завоеваний и колонизации того, что сейчас называется развивающимся миром.

иудейско-христианской традиции, согласно которой всё создано  для человека, которого Бог выбрал для господства на земле[3].

Начиная с эпохи Возрождения  человек в философии перестаёт  рассматриваться как причастный к Богу[4]. К событиям в науке, затрагивающим место человека во Вселенной, относятся, главным образом, гелиоцентрическая система мира Коперника, сместившая фокус с человека на Солнце и эволюционная теория Чарльза Дарвина, спустившая человека с вершины цепи бытия[5].

Пантеи́зм — религиозное и философское учение, объединяющее, и иногда отождествляющее Бога и мир[1][2][3].

Слово «пантеизм» происходит от древнегреческого: παν (пан) — «всё, всякий» и θεός (теос) — «бог, божество». В пантеизме находит выражение концепция, что «Бог» лучше всего понимается в сближении со Вселенной[4]. Пантеисты не верят в личностного, антропоморфного Бога или Бога-творца. Несмотря на существующие различные течения внутри пантеизма, центральные идеи в большинстве форм пантеизма постоянны: Вселенная как всеобъемлющее единство и святость природы. Пантеизм отвергает антропоцентризм, признавая фундаментальное единство всего живого и необходимость почтительного отношения к природе.

Креациони́зм (от лат. creatio, род. п. creationis — творение) — теологическая и мировоззренческая концепция, согласно которой основные формы органического мира (жизнь), человечество, планета Земля, а также мир в целом, рассматриваются как непосредственно созданные Творцом или Богом.

Креационистские концепции варьируют от чисто религиозных до претендующих на научность. Такие направления как «научный креационизм» и появившаяся в середине 1990-х годов нео-креационистская концепция «Разумного замысла» (англ. Intelligent design), утверждают, что имеют научное основание. Однако, научным сообществом эти концепции признаны псевдонаучными, поскольку противоречат научным данным, а также не соответствуют критериям верифицируемости, фальсифицируемости и принципу Оккама[1][2][3][4].

Монотеи́зм (букв. «единобожие» — от греч. μονος — один, θεος — Бог) — религиозное представление и учение о едином Боге (в противоположность политеизму)[1].

Монотеизм можно классифицировать на теизм, пантеизм, панентеизм и деизм[2]. В отдельных источниках монотеизм может противопоставляться пантеизму[3]. В монотеизме, в узком понимании теизма, Бог персонифицируется, то есть является определённой «личностью»[4]. Монотеизм характерен для авраамических религий (иудаизм, христианство, ислам), но также представлен в философии индуизма[5], в сикхизме, в других религиях.

Томизм (от лат. Thomas — Фома) — учение в схоластической философии и теологии католицизма, основанное Фомой Аквинским.

Характеристика

Доктрина томизма выступает  не столько учением о догматах веры, сколько учением о способах постижения этого учения посредством  разума в отличие от августинианства, взывающего к интуиции. С этим связана большая ориентация томизма на учения Аристотеля, чем на Платона и неоплатоников. В начале своего существования томизм натолкнулся на резкую критику августинианства и в 1277 году был официально осуждён церковно-университетскими инстанциями Парижа и Оксфорда, однако уже к XIV веку получил признание в различных школах доминиканского ордена.

Против томизма выступали  последователи Иоанна Дунса Скота, Вильгельма де ла Марса, Р. Бэкона, группировавшиеся вокруг францисканского ордена. В результате Реформации и утраты католической церковью былого господства томизм слегка видоизменяется благодаря влиянию так называемой второй схоластики (Франсиско Суарес). Последнее возрождение томизма начинается с середины XIX века (неотомизм) — А. Штёкль, М. де Вульф, Д. Мерсье, У. Ньюмен, Т. Либераторе и др. Современный томизм представляет собой теологическую интерпретацию новейшего естествознания, попытки соединить учение Фомы Аквинского с философскими идеями Иммануила Канта, Георга Гегеля, Эдмунда Гуссерля, Мартина Хайдеггера и др.

Номинали́зм (лат. nominalis — относящийся к именам, именной, от nomen — имя) — философское учение, согласно которому названия таких понятий, как «животное», — «эмоция» — это не собственные имена цельных сущностей, а общие имена (универсалии), своего рода переменные, вместо которых можно подставлять имена конкретные (например, вместо общего имени «человек» — собственные имена «Пётр», «Павел», «Анна», «Мария» и пр.).

Иначе говоря, общие имена  применяются не к классу вещей  как к целому, а порознь к  каждой отдельной вещи из этого класса.

Отсюда следует понимание  понятий, обозначаемых общими именами, таких, как «человек», не как самостоятельного целого, а как совокупности отдельных  понятий (конкретных людей), то есть абстракции, мысленного образа.

Универсалии, согласно номинализму, — это имена имён, а не сущности (как для схоластического реализма) или понятия (как для концептуализма): «…если мы говорим, что живое существо, камень, дух или что-нибудь другое суть универсалии, то это следует  понимать не так, будто человек или  камень — универсалии, а лишь так, что соответствующие слова (живое  существо, камень и т. д.) — универсалии, то есть имена, общие многим вещам: представления же (conceptus), соответствующие этим вещам в нашем уме, только образы и призраки (imagines et phantasmata) различных живых существ и других вещей»[1].

Реали́зм (фр. réalisme, от позднелат. reālis «действительный», от лат. rēs «вещь») — стиль и метод в искусстве и литературе, а также философская доктрина, согласно которой предметы видимого мира существуют независимо от человеческого восприятия и познания.

Реформа́ция (лат. reformatio — исправление, восстановление) — массовое религиозное и общественно-политическое движение в Западной и Центральной Европе XVI — начала XVII века, направленное на реформирование католического христианства в соответствии с Библией.

Её началом принято  считать выступление доктора  богословия Виттенбергского университета Мартина Лютера: 31 октября 1517 года он прибил к дверям виттенбергской Замковой церкви свои «95 тезисов», в которых выступал против существующих злоупотреблений католической церкви, в частности против продажи индульгенций[прим. 1]. Концом Реформации историки считают подписание Вестфальского мира в 1648 году, по итогам которого религиозный фактор перестал играть существенную роль в европейской политике.

Основной причиной Реформации явилась борьба между зарождавшимися капиталистическими отношениями и  доминирующим на то время феодальным строем, на охране идеологических границ которого и стояла католическая церковь. Интересы и чаяния зарождающегося класса капиталистов по итогам Реформации нашли проявление в основании протестантских церквей, призывающих к скромности, экономии и накоплению капитала, а также формировании национальных государств, в которых интересы церкви уже не играли главную роль.

Протестантизм получил распространение  во всей Европе в вероучениях последователей Лютера (лютеранство), Жана Кальвина (кальвинизм), «цвиккауских пророков» (анабаптизм), Ульриха Цвингли (цвинглианство), а также возникшего особым путём англиканства.

Комплекс мер, предпринятых католической церковью и иезуитами  для борьбы с Реформацией, получили название Контрреформации.

Возрожде́ние, или Ренесса́нс (фр. Renaissance, итал. Rinascimento; от «ri» — «снова» или «заново рожденный») — эпоха в истории культуры Европы, пришедшая на смену культуре Средних веков и предшествующая культуре нового времени. Примерные хронологические рамки эпохи — начало XIV— последняя четверть XVI веков и в некоторых случаях — первые десятилетия XVII века (например, в Англии и, особенно, в Испании). Отличительная черта эпохи Возрождения — светский характер культуры и её антропоцентризм (то есть интерес, в первую очередь, к человеку и его деятельности). Появляется интерес к античной культуре, происходит как бы её «возрождение» — так и появился термин.

Термин Возрождение встречается  уже у итальянских гуманистов, например, у Джорджо Вазари. В  современном значении термин был  введён в обиход французским историком XIX века Жюлем Мишле. В настоящее время термин Возрождение превратился в метафору культурного расцвета: например, Каролингское Возрождение или Возрождение XII века.

Контрреформация — Контрреформация в Западной Европе — католическое движение, возникшее после выдвижения идей Лютера, Кальвина, Цвингли и других реформаторов, имевшее своей целью восстановить престиж католической церкви и веры.

Реформация потрясла католическую церковь. Это был сильный удар по ее позициям. Церковь вела борьбу с Реформацией, одновременно пытаясь  провести внутренние преобразования, необходимость которых была очевидна. «Система мер, направленная на пресечение и искоренение реформационных идей и движений: создание Высшего инквизиционного  трибунала, введение строгой цензуры, вмешательство папства в государственные  дела и привлечение монархов к  борьбе с протестантизмом — известна в истории как Контрреформация»[1]. Кроме этих мер принимались и  решения по изменению организации  церкви.

Гилозоизм (греч. ὕλη — материя и ζωή — жизнь) — представление о том, что вся материя является одушевлённой, или сама по себе, или путём участия в функционировании Мировой души, или каким-либо похожим образом.

Теорию гилозоизма развивали  ещё представители ионийской (милетской) школы натурфилософов. Термин введён в XVII веке Ралфом Кедвортом, который вместе с Генри Мором (1614—1687) говорил о «пластической природе» — бессознательной, бестелесной субстанции, которая управляет и организует материю и, таким образом, производит природные явления, выступая в качестве божественного инструмента изменения.

Гилозоизм логически отличается как от более ранних форм анимизма, персонифицирующего природу, так и  от панпсихизма, приписывающего определённую форму сознания или ощущения всей материи.

Сенсуализм (от фр. sensualisme, лат. sensus — восприятие, чувство, ощущение) — направление в теории познания, согласно которому ощущения и восприятия — основная и главная форма достоверного познания. Противостоит рационализму. Основной принцип сенсуализма — «нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах». Принцип сенсуализма относится к чувственной форме познания, в которую кроме ощущения, восприятия входит представление. Крупные философы-сенсуалисты:

Протагор — древнегреческий  философ, один из старших софистов.

Эпикур

Джон Локк

Этьен Бонно де Кондильяк

Эмпири́зм, эмпирици́зм (от др.-греч. έμπειρία — опыт) — направление в теории познания, признающее чувственный опыт источником знания и считающее, что содержание знания может быть представлено либо как описание этого опыта, либо сведено к нему[источник не указан 343 дня]. Противостоит рационализму и мистицизму. Для эмпиризма характерна абсолютизация опыта, чувственного познания, принижение роли рационального познания (понятий, теории). Как целостная гносеологическая концепция эмпиризм сформировался в XVII—XVIII вв. (Фрэнсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк, Джордж Беркли, Дэвид Юм); элементы эмпиризма присущи позитивизму, неопозитивизму (логический эмпиризм).

ПАНТЕИЗМ (от греч. pan — все и Teos — Бог) — термин,  введенный в начале XVIII в.  английским философом Д. Толандом. Этот термин стали применять для обозначения многочисленных учений, отрицавших личного Бога и приближавших его к природе (в противоположность деизму, поднимавшему Бога над ней) и иногда отождествлявших их.  Такое отождествление не  превращало Бога только в синоним природы, не перечеркивало его духовной сути, понимаемой как глубинное единство всего бесконечно сложного бытия, в которое органически включен и человек. В определенном смысле  пантеизм можно усматривать и в политеистических представлениях мифологии и религии, но более адекватно этот термин применим к монотеистическому пониманию Бога. В Древней Индии,  античном мире и даже в эпоху Средневековья с присущим ей господством религии личного внеприродно го Бога существовало множество пантеистических представлений и даже учений, обычно  оппозиционных церкви, «еретических». Такого рода учения обычно развивались в контексте органицизма и натурализма. В философии пантеизм впервые появляется у древних стоиков,  считавших, что Бог-логос неотделим от материи, присущ природе. В европейской философии Нового  времени на основе пантеизма были  разработаны такие глубокие системы воззрений, как учения Бруно и Спинозы. Весьма значительны элементы пантеизма в философии Шеллинга (особенно в его натурфилософии). Пантеистические мотивы  бесчисленны в мировой поэзии едва ли не всех времен.

Пантеїзм    Філософії Нового часу  XVII ст.  Західна  Європа  Спіноза

 Бог не існує окремо від природи, а розчиняється в ній. Допускав наявність мислення в усієї матерії, в тому числі й не живої.

Пантеизм как специфическая черта натурфилософии Возрождения

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Интерес к натурфилософии усиливается к концу XV - началу XVI века по мере того, как пересматривается средневековое отношение к природе как несамостоятельной сфере. На первый взгляд происходит возвращение к космоцентризму античного мышления. Однако в понимании природы, так же как и в трактовке человека, философия Возрождения имеет свою специфику. Эта специфика прежде всего сказывается в том, что природа трактуется пантеистически. В переводе с греческого "пантеизм" означает "всебожие". Христианский Бог здесь утрачивает свой трансцендентный характер; он как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется и приобретает черты, которые ей в такой мере не были свойственны в античности. Натурфилософы Возрождения, например знаменитый немецкий врач, алхимик и астролог Парацельс (1493-1541), видят в природе некое живое целое, пронизанное магическими силами, которые находят свое проявление не только в строении и функциях живых существ - растений, животных, человека, ангелов и демонов, но и в неодушевленных стихиях. Парацельс устанавливает особую систему аналогий между различными органами человека и животных, с одной стороны, и частями растений, строением минералов и движениями небесных светил - с другой. Вся природа, по Парацельсу, должна быть понята, исходя из трех алхимических элементов - ртути, серы и соли; ртуть соответствует духу, сера - душе, а соль - телу. Подобно тому как в человеке всеми отправлениями тела "заведует" душа, точно так же в каждой части природы находится некое одушевленное начало - архей, а потому для овладения силами природы необходимо постигнуть этот архей; войти с ним в своего рода магический контакт и научиться им управлять.

Такое магико-алхимическое понимание природы характерно именно для XV-XVI веков. Хотя оно и имеет точки соприкосновения с античным представлением о природе как целостном и даже одушевленном космосе, но существенно отличается от этого представления своим активистским духом, стремлением управлять природой с помощью тайных, оккультных сил. Не случайно натурфилософы Возрождения критиковали античную науку, и прежде всего физику Аристотеля, которая представлялась им слишком рационалистичной и приземленной, поскольку была почти полностью лишена магического элемента и проводила строгое различие между одушевленными существами и неодушевленными стихиями - огнем, воздухом, водой и землей. Гораздо ближе к возрожденческому способу мышления был неоплатонизм, тем более что он еще с XIII-XIV веков воспринимался как антитеза аристотелизма поздней схоластики. У неоплатоников натурфилософия заимствовала понятие мировой души, которое было отвергнуто в средние века как языческое, а теперь, напротив, все чаще ставилось на место трансцендентного христианского Бога. С помощью этого понятия натурфилософы стремились устранить идею творения: мировая душа представлялась как имманентная самой природе жизненная сила, благодаря которой природа обретает самостоятельность и не нуждается больше в потустороннем начале.

Пантеїзм (англ. pantheism, грецьке: παν — усе і θεός — Бог) — філософська доктрина, яка стверджує, що всесвіт є ідентичним з Богом; редукція Бога до всесвіту або всесвіту до Бога. Іншими словами, пантеїзм це — вірування чи вчення, яке представляє природний світ, включаючи людину, частиною божества.

Термін «пантеїст» запровадив англійський філософ Джон Толанд (1705), а термін «пантеїзм» — його противник, нідерландський теолог І. Фай (1709).

Пантеїзм є пануючою тенденцією в індуїзмі, даосизмі та дзен-буддизмі. Традиційні християнство та іслам його відкидають, водночас певною мірою  він присутній у містичних  течіях: відповідно, у споглядальному християнстві Майстера Екгарта та суфізмі. Фраза Спінози, яка прирівняла Бога до всесвіту, а саме — Бог чи природа (лат. Deus sive natura) була популярним формулюванням цієї ідеї, яка мала певне поширення серед філософів 19-го століття. Симпатиками пантеїзму були теж романтичні поети, особливо Вордсворт.

У пантеїстичних концепціях нерідко ховалися натуралістичні тенденції, що розчиняють Бога в природі і  підводили до матеріалізму, представляючи  собою вчення, опозиційні до панівного  теїстичного релігійного світогляду. Іноді ж у форму пантеїзму  вдягалися релігійно-містичні прагнення, що розчиняють природу в бозі. У 1828 німецький філософ К. Краузе для позначення своєї ідеалістичної системи, щоб відрізнити її від системи натуралістичного і матеріалістичного пантеїзму, ввів термін «панентеїзм» (від грец. Pán en theó — все в бозі). Відомі приклади химерного переплетення елементів обох типів пантеїзму у світогляді одного і того ж мислителя[1].

Пантеїстичні елементи були теж присутні в ранньому єврейському  хасидизмі, так що деякі ранні  історики хасидизму, особливо протягом епохи просвітництва, наполягали на характеризації хасидського вчення як пантеїстичного.Зміст 

Форми пантеїзму

Пантеїзм має такі основні  форми[2]:

теомоністичний пантеїзм наділяє існуванням тільки Бога, позбавляючи світ самостійного буття (див. Акосмізм);

фізіомоністичний пантеїзм, згідно з яким існує тільки світ, природа, яку прихильники цього напряму називають Богом, тим самим позбавляючи Бога самостійного існування (Оствальд, Геккель, Тен);

трансцендентний (містичний) пантеїзм, який зазвичай позначають як панентеїзм;

іманентно-трансцендентний  пантеїзм, згідно з яким Бог здійснюється в речах (Спіноза, німецькі ідеалісти, Ґете, Шлейермахер, Ейкен).

іманентний пантеїзм.

Історія пантеїзму

Пантеїстичні ідеї містилися  вже у давньоіндійських вченнях (особливо в брахманізмі, індуїзмі і  в веданті), в давньокитайських вченнях (даосизм), у давньогрецькій філософії (Фалес, Анаксимандр, Анаксімен). Але, оскільки в цю епоху політеїзму ще не було поняття Бога як єдиного світового духу, зазначені погляди були одним з проявів гілозоїстичного (див. Гілозоїзм) бачення всього світу.

У середні віки, на відміну  від іудаїзму, християнства та ісламу, з визначальним для них теїстичним розумінням Бога як особистості, який абсолютно підноситься над природою і людиною, пантеїзм (зазвичай віднесений до філософії неоплатонізму) розвивав вчення про безликий світовий дух, який прихований в самій природі. Пантеїсти  європейського і близькосхідного  середньовіччя спиралися на неоплатонічні  вчення про еманації. На противагу  теїстичним уявленням про божественне  створення світу з «нічого», пантеїсти  розвивали концепції позачасового «породження» природи безособовим  богом. Релігійний пантеїзм яскраво  представлений в системі Іоанна Скота Еріугени. Одну з перших матеріалістичних формулювань пантеїзму дав Давид Дінанский, який стверджував, що матерія, розум і бог — одне й те саме. Опозиційні за відношенням до католицької церкви етичні та соціальні висновки з пантеїстичних поглядів, подібні до Еріугени, зробили на початку 13 ст. амальрікани. Містицизм, який тяжіє до пантеїзму, знайшов своє типове вираження в поглядах І. Екхарта.

 Микола Кузанський

Натуралістичні тенденції  пантеїзму з дедалі більшою силою  почали проявлятися в епоху Відродження. Одним з перших прийшов до пантеїзму  Микола Кузанський. Розглядаючи Бога як «безкінечний максимум» і наблизивши його до природи як «обмеженого максимуму», він сформулював ідею нескінченності Всесвіту. Розквіт пантеїзму в Західній Європі відноситься до 16 — початку 17 ст., коли він ліг в основу більшості натурфілософських вчень, що протистояли креаціонізму панівних монотеїстичних релігій (особливо у італійських філософів Дж. Кардано, Ф. Патріція, Т. Кампанелли, Дж. Бруно) . У цих вченнях бог, що залишався нескінченним незримим абсолютом, все повніше зливався з природою, поки не став по суті її псевдонімом у Бруно. Його тезу: «…природа … є не що інше, як Бог в речах» і вчення про єдину субстанцію, що лежить в основі як матеріальних, так і духовних явищ, слід розцінювати вже як матеріалізм.

 Борух Спіноза

З іншого боку, пантеїзм, «…місцями  дотичний навіть з атеїзмом» (Ф.Енгельс), склав основу світогляду вождя народної Реформації в Німеччині Т. Мюнцера, а також анабаптистів. Надалі, коли у ряді країн Західної Європи перемогли різні протестантські віросповідання, пантеїстична містика продовжувала залишатися основним руслом, яким прямувало невдоволення омертвілими формами релігійності. У Німеччині 16-17 ст. найвидатнішими представниками пантеїстичної містики були С. Франк, В. Вейгель, Я. Беме і поет-філософ Йоганн Шефлер (Ангелус Сілезіус). У Нідерландах 17 ст. існували секти, які тяжіли до пантеїзму. Найвпливовішими з них були меноніти і колегіанти. До останніх був близький Б. Спіноза, який, спираючись на традицію пантеїзму, розробив матеріалістичну філософську систему, в якій поняття «бог» ототожнене з поняттям «природа».

У 18 ст. пантеїстичні погляди  розвивали під впливом Спінози  і В. Ґете, і Г. Гердер, які, на противагу механіцизму французьких матеріалістів 18 ст., прагнули розробити органічно-гілозоістичні елементи спінозизму. Філософські системи таких німецьких ідеалістів, як Ф. В. Шеллінг і Г. Геґель, за словами Енгельса «… намагалися пантеїстично примирити протилежність духу і матерії»[3].« «Пантеїзм — перш за все, форма атеїзму» (Артур Шопенгауер).  »

[ред.]

Сприйняття пантеїзму

[ред.]

Релігійно-філософські течії, які визнають пантеїзм

Язичництво

Епікурейство

Стоїцизм

Суфізм

Масонство

Натурфілософія

Толстовство

Хлисти

Німецька класична філософія

Перипатетики

Агностицизм

Нью-ейдж

[ред.]

Мислителі, які визнають пантеїзм

Джордано Бруно Джуліо Чезаре Ваніні Давид Динанский Томмазо Кампанелла Микола Кузанський

Парменід

Йоан Скот Еріугена Бенедикт Спіноза Джон Толанд  Толстой Лев Миколайович Іммануїл Герман Фіхте

Філон Александрійський Людвіг Феєрбах  Фалес Сковорода Григорій Савич

Критика і заперечення  пантеїзму

Християнство Іслам Атеїзм

В 1865 р. папа Пій IX, автор «Силабуса» — «Списку найважливіших оман нашого часу», піддав пантеїзм анафемі.