Культура Древнего Востока. 4

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ  И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФГБОУ ВПО «Уральский государственный экономический  университет»

Центр дистанционного образования

Контрольная работа

по дисциплине: Культурология

по теме: №9. Культура Древнего Востока

Исполнитель: студентка

1 курса

Направление Управление качеством

Профиль Управление качеством в произодственно-технологических системах

Группа УК-12Пр

Ф.И.О Армакаева О.Г.

Екатеринбург

2012

Тема 9. Культура Древнего Востока 

Конфуцианско-даосийский тип культуры.

1. Человек и общество в конфуцианстве. Конфуцианство как выражение теократического характера власти в Древнем Китае и древнекитайской государственной культуре. Основная система ценностей конфуцианства. Конфуцианская этика. Церемониальность и ритуализированный этикет.

1.2.   Человек и природа в даосизме: космогонические представления древних          китайцев (взаимодействие ян и инь), учение о дао как начале и законе мира, принцип недеяния. Даосизм и искусство.

Человек и общество в конфуцианстве. Конфуцианство как выражение теократического характера власти в Древнем Китае и древнекитайской государственной культуре. Основная система ценностей конфуцианства. Конфуцианская этика. Церемониальность и ритуализированныйэтикет.

Что такое человек? Какова природа человека? В чем драма человеческих отношений и человеческого существования? От чего зависят смысл и ценность человеческой жизни? Подобного рода вопросы ставятся в философских текстах разных эпох. Человек – уникальное творение Вселенной. Ни современная наука, ни философия, ни религия не могут в полной мере выявить тайну человека. Философы приходят к выводу, что человеческая натура проявляется в различных качествах (разумность, гуманность, доброта, способность любить и др.), но одно из них является главным. Выявить эту черту означает постичь сущность человека. Какое качество можно считать специфическим человеческим? Есть ли вообще в человеке какое-то внутреннее устойчивое ядро? Философы отвечают на эти вопросы по-разному. Многое зависит от общей мировоззренческой установки, то есть от того, что данное философское направление выдвигает в качестве высшей ценности. Конкретные позиции обуславливаются, в частности, и тем, как рассматривается человек – «извне» или «изнутри». Изучение человека «извне» предполагает осмысление его отношений с природой (космосом), обществом, богом и самим собой. Приобщение к тайне человека «изнутри» сопряжено с постижением его телесного, эмоционального, нравственного и духовного бытия. Но правомерно ли искать проблему человеческого бытия в художественных и философских памятниках Востока. Так, создание «Книги Песен» («Ши цзин») относится к временам, когда в Китае философские школы еще не сложились, и впоследствии ее использовали в своих учениях не только конфуцианская, но и другие школы, которые часто искажали первоначальный смысл. Оригинальный текст «Книги истории», или «Книги документов» («Шу цзин») вообще не сохранился до наших времен. Он был изменен в значительной степени как Конфуцием, так и его последователями. Китайское произведение «Лунь юй» («Беседы и высказывания») является единственным произведением китайской классической литературы, которая более или менее непосредственно передает взгляды Конфуция. Но это лишь одна сторона проблемы. Западному читателю, не знакомому с языком Китая, сложно понять не только иносказательный смысл написанного, но, иногда, и прямой и, казалось бы, очевидный. Для этого нужно также знать культуру древнего Китая, его обычаи и предфилософию. И, наконец, трудность представляет то, что в сохранившихся до наших дней произведениях человек Китая «растворен» в космосе, един с ним и неотделим от него. Все это делает затруднительным постижение природы и смысла человека в понимании древнекитайских философов.

Конфуцианство – одно из ведущих  идейных течений в древнем Китае. В ряде публикаций дается «компромиссное» определение конфуцианства одновременно как религии и как этико-политического учения. Конфуций - создатель нравственно- религиозного учения – оставил глубочайший след в развитии духовной культуры Китая, во всех сферах его общественной жизни – политической, экономической, социальной, моральной, в искусстве и религии. По определению Л.С.Васильева: «Не будучи религией в полном смысле этого слова, конфуцианство стало большим нежели, чем просто религия. Конфуцианство – это также и политика, и административная система, и верховный регулятор экономических и социальных процессов, - словом, основа всего китайского образа жизни, принцип организации китайского общества, квинтэссенция китайской цивилизации». По своему миропониманию, способу объяснения мира и места человека («цивилизованного», а не «варвара») в этом мире конфуцианство выступает скорее в этико-политическом, чем в религиозном плане.

Конфуций основал свою школу  в 50 лет. Основная задача Конфуция –  гармонизировать жизнь государства, общества, семьи, человека. В центре внимания конфуцианства взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания. Конфуций не доволен существующим, однако его идеалы не в будущем, а в прошлом. Человек обращен лицом к прошлому, к будущему же повернут спиною. Древность постоянно присутствует в настоящем. Будущее не привлекает слишком большого внимания – ведь время движется по кругу; и все возвращается к своему истоку. Кульминация конфуцианского культа прошлого – «исправление имен» («чжэн мин»). Конфуций признавал, что «все течет» и что «время бежит, не останавливаясь». Поэтому конфуцианское «исправление имен» означало не приведение общественного сознания в соответствие с изменяющимся общественным бытием, а попытку привести вещи в соответствие с их былым значением. Поэтому Конфуций учил. Что государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом и сын – сыном не по имени, а реально, на самом деле. Идеализируя древность, Конфуций рационализирует учение о нравственности – конфуцианскую этику. Она опирается на такие понятия, как «взаимность», «золотая середина», «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» - дао.

В своем учении Конфуций основывался  на традиционных китайских взглядах на устройство мира. По представлениям древних китайцев, человек возникает после того, как изначальный эфир (или пневма, «ци») делится на 2 начала: Инь и Ян, Свет и Тьму. Своим появлением он как бы призван преодолеть эту расколотость мира, ибо объединяет в себе темное и светлое, мужское и женское, активное и пассивное, твердость и мягкость, покой и движение

История конфуцианства  неотделима от истории Китая. На протяжении тысячелетий это учение было системообразующим  для китайской системы управления государством и обществом и в  своей поздней модификации, известной под названием «неоконфуцианства», окончательно сформировало то, что принято именовать традиционной культурой Китая. До соприкосновения с западными державами и западной цивилизацией Китай был страной, где господствовала конфуцианская идеология. 
 
Выработанные конфуцианские традиции коллективной ответственности также служили основой обеспечения многих экономических реформ и преобразований в стране. В Китае огромную силу имели семейно-клановые связи, освященные и возвеличенные конфуцианством. Большие кланы, включавшие много семей, богатых и бедных, представляли собой, как правило, мощные и крепкие организации, основанные на принципах солидарности и взаимопомощи. Распространение разного рода землячеств, сект, тайных организаций в Китае всегда представляло собой реальную социальную силу, с которой приходилось считаться.  
Основной критерий отношения к людям был выражен Конфуцием в широко известной формулировке: «Не делай другим того, чего сам себе не желаешь».  
Основу воспитания составляет точное следование церемониям, которые представляют собой внешнее выражение долга, любви, преданности. Чем сложнее и точнее исполнение той или иной церемонии, тем лучше. Поэтому все взаимоотношения в кругу семьи, или на работе, или в обществе должны строиться на церемониях. Целью в конфуцианстве является обретение характера благородного мужа, то есть человека, который верен, справедлив, предан императору и добр к народу. Достигнуть этого можно при помощи своих сил через исполнение церемоний.  
Большее влияние на развитие китайского общества оказал конфуцианский принцип равных возможностей, заменявший в Китае западные принципы демократии. Этот принцип сводился к тому, что каждый, независимо от своего происхождения, мог стать чиновником и войти в элитный слой китайского общества. 
 
Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем — «сыном неба».  Главная задача благородных мужей — воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. Перенесенные в сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом всей системы управления. 
Воспитание подданных — важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. «Управлять — значит поступать правильно». В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться.  
Конфуций был решительным противником управления на основе законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на поведение китайцев

Время от времени предпринимались серьезные попытки установить конфуцианство в качестве государственной религии, а Конфуцию отвести роль спасителя. Эти усилия потерпели неудачу по нескольким причинам. Прежде всего, китайцы испокон веков привыкли пользоваться свободой вероисповедания, и идея единой государственной религии была для них неприемлема. Во-вторых, они не были склонны превращать конфуцианство в религию, как даосизм и буддизм. Возможно, оно слишком долго было основой их жизни, чтобы сузить его до рамок религии. 
Новые политические течения в Китае иногда обвиняли конфуцианство и Конфуция в недугах китайского общества. Это делалось отчасти как попытка дискредитировать древние традиции и вероучения, для того чтобы внедрить новые идеи в управление и образование. В наши дни Конфуций уже не занимает того же почетного места в истории и памяти своего народа.

Для того чтобы люди могли узнать, как им следует жить, Конфуций описал «совершенного человека», или «благородного», или «царственного». Конфуций назвал его «царственным» из-за своей веры в то, что правители были учителями. Однако каждый в любое время мог жить как совершенный человек. 
Совершенный человек вырабатывал в своем характере Пять Постоянных Добродетелей, которые он тренировал до тех пор, пока они не становились такими же естественными, как дыхание. Благие деяния были его неотъемлемой частью. Когда Конфуций говорил о себе, что только после семидесяти он смог следовать велениям своего сердца, не переступая границ правильного, он чересчур скромничал. Тем не менее истинный конфуцианец не жалеет времени на то, чтобы сделать правильный образ жизни столь привычным, чтобы поступать правильно даже не задумываясь.

(1) Истинное отношение 
Первая из Пяти Постоянных Добродетелей касается отношений с другими людьми. Совершенный человек стремится быть в гармонии с людьми. Он знает, что не сможет выполнить свою задачу в жизни до тех пор, пока не будет жить в ладу с другими. Правильное отношение выражается в поведении. В людях скрыто зерно такого отношения, но ему надо помочь прорасти. Под таким добродетельным отношением иногда понимают закон самоконтроля.

(2) Истинное поведение 
Второй Постоянной Добродетелью является надлежащий образ действий. Человек благородного ума изучил правила поведения. Он знает, как применять их в каждой ситуации, с которой он сталкивается. Он знает все правила этикета, которые определяют, что именно требуется от человека в каждой конкретной социальной ситуации. Он знает все церемонии и ритуалы, относящиеся к почитанию предков. Он знает, как сесть, как встать, как беседовать, как ходить, как владеть своим лицом при любых обстоятельствах. Тем не менее все эти ритуалы и действия не имеют значения, если в человеке нет правильного отношения. «Если у человека нет милосердия, то какой ему прок от церемоний».

(3) Истинное знание 
Третьей Постоянной Добродетелью является знание. Совершенный человек — это человек знающий. Он должен быть образован, для того чтобы точно соответствовать требованиям. Целью конфуцианца было постепенное развитие до уровня, когда выученные правила становятся привычкой. Предметами, которые формируют у человека правильные нравственные привычки, являются история, литература и гражданское право, составляющие китайскую классику. Совершенный человек так планирует свое образование, чтобы в него вошли все эти необходимые предметы. Веками классика составляла основу образования в Китае. Современная эпоха ввела новые области знания, однако конфуцианец по-прежнему относится с уважением к классике. 
Когда Конфуций подчеркивал важность образования, он не предлагал ничего нового. Он повторял то, что говорили древние, и придавал этому особое значение. Общественный порядок зиждется на основах морали — морали надлежащих слов и поступков. Как и древние, Конфуций считал, что мораль должна использоваться во все сферах жизни, но особенно важно ее применение в сфере управления, так как правители являются учителями для всех. Они могут преподать урок нравственности, когда сами являются примером высокой нравственности и добродетели. Только через это мог бы окончательно установиться новый золотой век, когда все люди относились бы друг к другу доброжелательно и с уважением.

(4) Истинное состояние  духа 
Согласно Четвертой Постоянной Добродетели совершенный человек должен развить такое состояние духа, которое необходимо, чтобы оставаться верным себе и милосердным к своим ближним. Он должен обладать такими качествами, чтобы все, что он делает, было достойным вкладом в общество. Что бы он ни делал — это улучшает человеческие отношения.

(5) Истинное постоянство 
Значение Последней из Пяти Постоянных Добродетелей выделено в самом названии — это постоянство. Достигнув первых четырех добродетелей, совершенный человек упорно их придерживается. Он неизменно добр и полезен. Он знает, что он должен делать в каждом конкретном случае, и всегда знает, как сделать это. Поскольку он прорастил семена добродетели в глубине своей души, он находится в гармонии со всем в этой вселенной. Поскольку он находится в гармонии с самим собой, он — часть космической гармонии. Вот почему он может сделать все, что нужно, когда это необходимо.

Истинная гуманность

Конфуцианцы часто говорили об «истинной  гуманности». Человек может прийти к ней, потому что, как считали  конфуцианцы, она присутствует в  каждом еще при рождении. Эти природные доброта и любовь могут быть развиты через чувство полезности для других. Самый известный конфуцианец более позднего времени Мен-Цзы подчеркивал природную доброту человека. Когда он и Конфуций говорили о человеческой доброте, они имели в виду его способность жить в постоянном согласии с другими людьми. Как мы видели, сначала нужно пройти целый курс подготовки. Должны быть усовершенствованы поведение, привычки, образ мыслей и суждения, Когда человек разовьет себя до уровня совершенного человека, он сможет быть душевным, полезным и добрым. «Семена» доброты в его душе сделают возможными эти качества. Человек становится способным на такое количество хороших дел, что китайцы даже не пытаются перечислить их одно за другим. Их «Золотое правило» выражено через отрицание, тем не менее оно полно смысла для других. «Не делай другому того, чего не хочешь себе».

Правильные взаимоотношения

В качестве одного из аспектов своей  теории, направленной на то, чтобы сделать  праведную жизнь доступной для  каждого, конфуцианцы подчеркивали пять типов важных межличностных  взаимоотношений, которые требовали доброты и такта. Когда-то они преподавались каждому школьнику, однако, эта система образования была упразднена в начале нашего века. Но многие конфуцианцы по-прежнему считают, что если бы каждый приложил «Пять Постоянных Добродетелей» к этим пяти типам взаимоотношений, начался бы настоящий золотой век. Если счастью и гармонии суждено быть, то десять человек, вовлеченных в эти связи, должны проявлять добродетельность в своем поведении и в отношении друг к другу, если они: 
а) муж и жена, 
б) отец и сын, 
в) старший брат и младший брат, 
г) начальник и подчиненный, 
д) друг и друг.

Следует отметить, что обе стороны  в таком взаимодействии имеют  определенные обязательства. Каждый несет  ответственность за то, чтобы действовать, говорить и думать в соответствии с понятиями о доброте и сотрудничестве. 
Кто-то может возразить, что все это не может быть абсолютным Что же делать людям одиноким? Но конфуцианцы действительно придерживались идеалов доброты и милосердия ко всем своим ближним и ко всем людям на земле. Однако один человек не сталкивается со всеми другими людьми на земле. Его круг общения ограничен. Именно по этой причине перечислены только пять типов межличностных отношений. Действительно, гораздо лучше, когда человек относится доброжелательно и с уважением к нескольким людям, с которыми он общается часто, чем торжественно провозглашать о своей «любви» ко всем людям. Он никогда не узнает всех людей. Правильная жизнь заключается в правильных действиях по отношению к людям, с которыми постоянно встречаешься в повседневной жизни.

 
Любовь и преданность  в семье

Задолго до того момента, откуда берут  начало исторические книги, китайцы  верили, что первейший долг для  человека - - это почитание своих  родителей. В традиционно больших  семьях китайцев к родителям, прародителям и прапрародителям относятся как к очень мудрым, горячо любимым и глубоко уважаемым. Их смерть не уменьшает уважения, с которым к ним относятся. Почитание предков — это средство расширить родственные чувства за рамки смерти. Конфуций и конфуцианцы сыграли главную роль в том, что преданная любовь к родителям является высшим идеалом в Китае. Детям в Китае никогда не предоставлялась свобода выбора и поведения, которые известны нам на Западе. Чтобы выработать у них правильное поведение и отношение к жизни, их с самого начала воспитывают доброжелательно, но жестко. Поэтому непослушание встречается крайне редко, а неуважение еще реже. Почитание детьми своих родителей простирается до того, что они подчиняются решениям, которые родители принимают за них, включая выбор мужа или жены. Китайцы считают, что в подобных вопросах родители гораздо мудрее своих детей. 
Естественно, отношения в семье быстро изменились одновременно с другими переменами двадцатого столетия. Политическое развитие и перемены уже привели к известной ломке старых семейных традиций и могут привести к еще большим переменам в будущем. Однако сыновняя почтительность к старшим была так долго неотъемлемой частью жизни китайцев, что она все еще продолжает оказывать свое влияние в Китае.

Почитание предков

Конфуций поощрял культ или  почитание предков потому, что  полагал, что это помогает человеку выработать верную позицию и правильное поведение. Когда человек приносит дары к мемориальной доске в память об умершем предке, он вспоминает о своих истоках и своей любви. Это вызывает у него чувство уважения и преданности. Сохранение сыновней почтительности даже после смерти предков свидетельствует о еще большем почитании, чем просто уважение по отношению к живым родителям. 
Многие конфуцианцы приносили дары и совершали жертвоприношения в честь умерших, даже если никогда не верили, что их души там присутствуют. Конфуцианцы считали это оправданным потому, что это помогало формировать хорошие привычки уважения к другим. В то же время это способствовало укреплению общества. По этим двум причинам конфуцианство включает почитание предков в число важнейших аспектов человеческого поведения.

Пути поклонения

Конфуций не стремился  изменять или даже много говорить о религиозных верованиях и традициях  своего времени. Он просто принимал их такими, какими они были, поскольку они были полезны для общества. Его нисколько не занимали популярные религиозные идеи и традиции, которые не учитывали опыт и знания. Он не любил говорить о духах, которым из страха и предрассудков поклонялось так много людей. Однажды Конфуций сказал ученику, который спросил его о духах: «Если ты не в состоянии служить людям, как же ты можешь служить их духам?» Для него было пустой тратой времени интересоваться чем-то, о чем нельзя узнать ничего определенного. Другим примером была жизнь после смерти: «Поскольку ты не знаешь жизнь, что ты можешь знать о смерти?» У человека нет времени на вещи, которые он знать не может, поскольку даже для того, чтобы узнать своих ближних, ему потребуется целая жизнь. Конфуция не интересовали идеи о Боге и другие проблемы теософии. Он питал настоящее пристрастие к древним религиозным церемониям, потому что он считал, что они помогают формировать привычки и позиции, необходимые для правильного поведения. Его собственная религия ограничивалась почитанием предков, нравственной жизнью, соблюдением Пяти Постоянных Добродетелей и признанием справедливого неба над головой. Большую часть этого Конфуций почерпнул из древней китайской религии, которая была смесью из поклонений природе, богам и предкам. 
Множество китайцев поклоняются Небу, как высшему богу или как одному из многих богов. В течение всей истории Китая поклонение Небу было официальной религией и осуществлялось посредством сезонных церемоний. Очень мало конфуцианцев вместе с другими образованными китайцами принимало активное участие в поклонении Небу. Однако они склонялись к тому, чтобы поддерживать императорские церемонии, так как они могли помочь людям помнить свои истоки.                                                            Многие люди спрашивали, является ли конфуцианство религией. Сам Конфуций не утверждал, что то, чему он учил, являлось религией. Он не рассчитывал на поддержку Неба в подтверждении того, чему он учил. Он говорил своим последователям, что следует благоговеть перед Небом, ибо это мудрая созидательная сила, которая двигалась совершенно естественным путем через Дао. Небо беспристрастно и справедливо. Поздние конфуцианцы добавили веру в то, что Небо — это отдельное божество, которое, однако, не оказывает влияния ни на человека, ни на мир, который оно создало. Все-таки основное внимание конфуцианства было всегда сосредоточено на гуманности. Мен-Цзы описывал волю Неба с точки зрения того, что она значит для людей, говоря, что истинный путь, указанный.Небом, — это соответствие природе.

Конфуций считал себя скорее реформатором, чем религиозным  лидером. Он мечтал и работал над  созданием общества, в котором  люди жили бы в совершенной гармонии. Если то, чему он учил, не было религией, то оно, по крайней мере, было религиозно. Конфуций учил тому, во что верил, потому что был убежден, что это основано на природе вещей. Его учение являлось попыткой привести человека к согласию с реальностью

Ритуал и  воспитание

Применяются конфуцианские знания по правилам этикета, без которых их использование не будет «правильным», а человеческое поведение окажется нерегулируемым. Задача воспроизведения норм возлагается на самого человека: «Сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям  ритуала, - это и есть человеколюбие…Осуществление человеколюбия зависит от самого человека, разве оно зависит от других людей?» Так гуманность связывается с ритуалом, причем человек должен приложить определенные усилия, чтобы преодолеть себя, включиться в систему отношений, регулируемых правилами этикета, и добиться того, чтобы дальше проявлять себя наилучшим образом без дополнительных усилий, то есть стать «благородным мужем» (Цзюнь-цзы).

Все это указывает  на необходимость воспитания, предусматривающего деятельное участие в нем самого человека, его стремление стать воспитанным. Но это не означает отказа от ответственности. Скорее речь идет об уравновешенности того и другого, ибо естественность обеспечивает проявление искренности: «После того как воспитанность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем». Таким образом, создавая концепцию ритуальной формы организации общества, Конфуций  выводит ритуал из предфилософской мировоззренческой традиции. Он берет из Ритуала все лучшее и приспосабливает его к условиям классового общества. Ритуал как слово, музыка и движение становиться у Конфуция главным способом теоретического и практического воплощения своих идей среди верхов и низов.

2. Человек и природа в даосизме: космогонические представления древних          китайцев (взаимодействие ян и инь), учение о дао как начале и законе мира, принцип недеяния. Даосизм и искусство.

Введение.

    Что такое  даосизм?  Вопрос  этот  с  давних  пор   привлекает  внимание

исследователей Китая, однако дать на него краткий и  ясный  ответ  оказалось очень  сложно,  так  как  «даосизм»   –   понятие   весьма   многомерное   и неоднозначное.

    Само слово «Дао» вовсе  не является исключительным достоянием  даосизма.

Оно принадлежит всей китайской  мысли, и каждый философ древнего Китая  видел в нем обозначение истины или, точнее, правды и праведного  пути  жизни.  Все китайские мудрецы – приверженцы  Дао.  И  хотя  это  понятие  дало  название даосизму, ничего собственно даосского в нем  нет.  Это одна  из  важнейших категорий всей китайской культуры. Специфично лишь ее осмысление  даосизмом. Если в конфуцианстве Дао – путь нравственного совершенствования и  правления на основе этических норм, то в даосизме  Дао приобретает значение  высшего первопринципа, мировой субстанции,  источника бытия всего сущего.

    Дао – это то, что  дается человеку прежде, чем он  познаёт  сам  себя,  и

Дао есть то, что перейдет от нас  к будущим поколениям  после  того,  как  мы

уйдем. Что же это? Классики даосской традиции дают по видимости туманный,  а по сути очень точный ответ: все то, что существует  само  по  себе,  что  не порождено людским умствованием  и  озабоченностью,  что  не  несет  на  себе печати натуги, напряжения, насилия.

    Мудрость приверженца  Дао – это не знание и не искусство, а некое умение

– совершенно  неумелое  –  «не  затемнять  суетным  деланием  великий  покой бытия». Поэтому даосизм не  является  философией  в  классическом  понимании этого слова, так как он не интересуется определениями  понятий,  логическими доказательствами. Не является  он  и  религией  Бога,  требующего  от  своих поклонников веры и послушания. Его нельзя свести и к искусству,  мастерству, практике, потому что мудрость Дао  не  утверждает  необходимости  что-нибудь делать. Скорее,  даосизм -  это «путь цельного   существования».   Такое единство,  как   и   большинство   основных  понятий   даосизма,   насквозь парадоксально, и потому даосские учителя молчат,  когда  у  них  просят  это объяснить. Как сказано в «Дао-дэ цзин», главном  каноне  даосизма:  «Знающий не говорит, а говорящий не знает».

Основание даосизма.

    Даосизм возник  в чжоуском  Китае  практически  одновременно  с  учением Конфуция в виде самостоятельной философской доктрины. Основателем  философии Даосизма считается древнекитайский  философ  Лао-цзы.  Его  принято  считать старшим современником Конфуция, но вполне  возможно,  что  он  жил  в  более раннюю историческую эпоху.  Многие  современные  исследователи  считают  его легендарной фигурой.  Существует  легенда  о его чудесном  рождении.  Мать носила его несколько десятков лет и родила стариком. Отсюда  происходит  его

имя Лао-цзы, что в переводе означает  –  «Старый  ребёнок»,  хотя  знак  цзы

означает одновременно понятие  философ,  и,  значит,  это имя можно также

перевести, как «Старый  философ».  Существует также легенда о  его  уходе  из Китая.  Направляясь  на  запад,  Лао-цзы  согласился   оставить   смотрителю пограничной заставы Инь Си  своё  сочинение  «Дао-дэ  цзин».  «Дао-дэ  цзин» представляет собой  компиляцию  различных  высказываний,  часть  из  которых принадлежит самому Лао-цзы, а  часть  –  его ученикам.   Название  трактата можно определить таким образом: Дао  –  Путь;  дэ – проявление  Дао;  цзин означает   авторитетность,   принадлежность   к    классическим    писаниям.

Соответственно, название сочинения можно перевести как « Книга о Пути и  его проявлениях». Трактат «Дао-дэ цзин» принадлежит IV – III в. до н. э.

Основные понятия.

Дао.

    Дао означает  Путь  постижения  законов  природы,  её  закономерностей.

Учение призывает людей  жить по естественным законам, в соответствии  с  Дао, универсальным принципом гармонии. В даосской космологии  Дао  выступает  как первопричина  и  источник  творения.  В  этом  смысле  Дао  трактуется   как абсолютная, не поддающаяся описанию категория, извечный вселенский  принцип.

В начале Дао-дэ цзин сказано:  «Дао,  о  котором  можно  говорить,  не  есть

истинное Дао».  В  трактате также  сказано  о  последовательности  сотворения этого мира: «Дао рождает одно, одно рождает двух,  два  рождают  трёх,  трое рождают все вещи. Все вещи содержат инь и несут ян, которые  взаимодействуют в неиссякаемом потоке энергии ци».

    О Дао говорится  как о «начале и материи  десяти тысяч  вещей»,  то  есть

сущностной основе бытия.  Проявления  Дао  спонтанны  и  осуществляются  без усилий.  Порождая  жизнь,  Дао  не  владеет  объектами  творения.  Оно  само воплощение естественного процесса, ничем не ограниченного, но  производящего непрерывный ряд заурядных, ограниченных по своей сущности вещей.  Часто  Дао сравнивают с водой. Вода нежна и текуча, но  обладает  потенциальной  мощью, капля за каплей разрушающей камень. Следовать Дао значит естественно  и  без сопротивления отдаваться потоку реки жизни.

   Дао не есть бытие или не бытие. Это то, что является первопричиной. Дао

универсально. Всепроникающе  и  не  поддаётся  разрушению.  С точки зрения метафизики   Дао  невидимое  и  неслышимое,  недоступное   органам   чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало,  имя и форму всему на свете, порождает всё сущее, и в то  же  время,  является конечной целью любого проявления. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним – в  этом  смысл,  цель  и  счастье  жизни.  Согласно  даосской  философии, движению предшествует отдых, а действию - состояние  покоя.  Соответственно, Дао является основой любого  процесса,  само  по  себе  оно  неподвижно,  но является  началом  любого  движения.  Дао   не   есть   нечто,   подвластное интеллектуальному   осмыслению.  Человек  может  осознать  лишь  смысл,   неподдающийся словесному выражению.

Дэ.

    Дао не познаваемо, но вездесуще. То, о чём можно   говорить,  называется

дэ. Это понятие демонстрирует  Дао в действии,  проявляет его потенциальную энергию в  объектах  творения.  Для  даосов  это утверждение  имеет  скорее практический   смысл,   а   не   метафизическую   констатацию   особенностей мироздания.  Если  субъект  или  объект  следуют  Дао,   т.   е.   действуют естественным образом, их наполняет энергия, т. е. дэ. При  этом  не  имеется ввиду сила, стремящаяся к насильственным изменениям,  что  противоречило  бы самой сути учения,  а  сила  естественная,  полностью  выявляющая  природный потенциал. По аналогии с водой, Дао подобно потоку,  силу  течения  которого представляет дэ.