МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

ГОУ ВПО  Уральский государственный экономический  университет

ЦЕНТР ДИСТАНЦИОННОГО ОБРАЗОВАНИЯ 
 
 
 
 
 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

По дисциплине: Культурология

на тему:  Культура Древнего Востока.

Индобуддийский  тип культуры. 
 
 
 
 

Преподаватель: Атманских Е.А.

Студент: Авдейчик Е.В., УК-10Р 
 
 
 
 
 
 
 

Екатеринбург

2011 

ГОУ ВПО

Уральский государственный  экономический университет

ЦЕНТР ДИСТАНЦИОННОГО ОБРАЗОВАНИЯ 

РЕЦЕНЗИЯ  НА КОНТРОЛЬНУЮ РАБОТУ 

Культура  Древнего Востока: индобуддийский тип культуры.

1. Индоарии. Ведическая культура индоариев. Комментарии к ведам.
2. Социальная структура: варны и касты. Мир и человек в системе ценностей брахманизма, буддизма и индуизма (понятия «сансара», «карма», «нирвана»).

3. Искусство как путь к освобождению духа.
 

1. Индоарии. Ведическая культура индоариев. Комментарии к ведам.

   В течение многих десятилетий ученые пытаются решить когда, откуда и какими путями индоарийскне племена пришли в Индию. До сих пор остается вопросом и прародина ариев.

     Приход индоариев в Индию некоторые  ученые рассматривали как покорение отсталых аборигенов высокоразвитыми арийцами, которые принесли с собой в Индию цивилизацию и создали развитое общество. Защитники расовой теории привносили в эту проблему и расовое различие, существовавшее будто бы между расовополноценными ариями и народами Индии, совершенно отрицая возможность самостоятельного развития и прогресса местного населения. Согласно этим антинаучным теориям только с приходом ариев в Индии появилось классовое общество и образовалось государство.

  Открытие развитой цивилизации в долине Инда заставило многих ученых пересмотреть свои взгляды, но отголоски этой «теории» продолжкают звучать до сих пор. К арийским народам могут быть oтнесены только древние иранцы и древние индоиранцы-индоарии: они сами называли себя ариями, а области где жили, — «странами ариев». Само слово «арии» связано со словом «ачуа» (ari), которое в ведийскую эпоху обозначало «иноземец», «чужак», а арии значило «связанный с пришельцами, благосклонный к ним», позднее — «человек благородного происхождения».  

       Данные сравнительно языкознания и других наук, свидетельствуют о том, что некогда древние иранцы и древние индийцы жили вместе, образуя так называемую индоиранскую общность. В пользу этою говорят, например, близость языков этих народов и их древнейших письменных памятников («Авеста» у древних иранцев и «Ригведа» у древних индийцев), большое сходство религиозных верований и многих древних социальных институтов. Прародиной ариев, или территорией совместного проживания предков древних иранцев и индийцев, одни ученые считают Среднюю Азию, другие — южнорусские степи; из этих областей они соответственно ведут движение древних иранцев в Иран, а древних индийцев в Индию, хотя опорным является и вопрос о путях движения этих племен — либо через Кавказ в Иран и затем в Индию, либо из Средней Азии иранцы в Иран, индийцы в Индию.

       В настоящее время все большее число ученых защищают кавказский путь движения ариев, но вполне возможно предположить, что длительное проникновение шло двумя или несколькими путями и несколькими волнами.

  К сожалению, до сих пор лет ответа на вопрос, в какой области Индии впервые появились индоарии. Некоторые ученые считают, что они пришли из Ирана, другие ведут их из Северного Белуджистана и Афганистана. Вторая точка зрения представляется более правильной: в ее пользу говорят, например, данные топонимики и гидронимики Афганистана. На основании письменных текстов самих индоариев можно сделать вывод, что они обитали в областях Восточного Пенджаба и в верховьях Ганга. Это показывает, что индоарийские племена не были территориально связаны с главными городами Хараппской цивилизации, а данные хронологии свидетельствуют и о значительном временном разрыве между упадком центров на Инде и приходом индоариов в Индию. Упадок хараппских центров, как показал радиокарбонный анализ, произошел в XIX— XVII вв. до н. э., проникновение же индоариев имело место на несколько веков позднее.

     Индоарии  этого периода — преимущественно  сельские жители. Мощные городские  центры отсутствовали. Их заменили укрепленные  пункты, в которых во время вражеских нашествий укрывалось население, загонялся скот, хранилось имущество. Ремесло представляли плотники, ткачи, кузнецы, гончары и др. Функции первых денег в меновой форме выполнял скот (коровы).

       Определенные достижения в области  производственной деятельности по времени совпали с созданием величайших памятников духовной культуры, произведений по вопросам религии, философии, изучению окружающего мира. О религиозных верованиях периода разложения первобытно-общинного строя и складывания в Индии государственности дают представление Веды (букв. - знание) — памятники древнеиндийской литературы конца II— начала I тыс. до н. э. Эти произведения, написанные на санскрите, содержат не только и не столько сведения о войнах, борьбе за власть, о тяжелом созидательном труде, но они, по мнению ариев, наполнены божественным откровением.

     Значимость  «священного знания» Вед, остающихся и поныне основными священными книгами  индуизма, столь велика, что они  представляют собой целый пласт  культуры Древней Индии — ведическую культуру. Основу ее составляют четыре сборника: Риг-Веда (книга гимнов), Сама-Веда (сборник ритуалов и песнопений), Яджур-Веда (молитвенные формулы для совершения жертвоприношений), Атхарва-Веда (сборник песнопений и заклинаний). Наряду с религиозными аспектами Веды включали и басни, и сказки, порою с элементами сатиры.  

       Вначале Веды были результатом  устного творчества и передавались  из поколения в поколение. Затем  жрецы обработали и записали  их. При этом каждая Веда стала  иметь свои ритуальные комментарии — Брахманы. Целесообразность этих дополнений вызывалась усложнением религиозного культа, потребностью в пояснении ряда текстовых неясностей, наконец, необходимостью адаптации к меняющимся общественным отношениям. Позднее ведическую литературу дополнили и религиозно-философские комментарии— Упанишады и Араньяки, посвященные различным вопросам ведической теологии. В частности, в Упанишады вошли своеобразные наставления, написанные философами и составившие основу всего духовного развития страны. Упаниша́ды— древнеиндийские трактаты религиозно-философского характера. Являются частью Вед и относятся к священным писаниям индуизма категории шрути. В них в основном обсуждается философия, медитация, и природа Бога. Считается, что в Упанишадах изложена основная суть Вед — поэтому их также называют «веданта» (конец, завершение Вед) и они являются основой ведантического индуизма. В Упанишадах главным образом описывается безличный аспект Абсолютной Истины (Брахман).

       «Упанишада» (— отглагольное  существительное от упани-шад — буквально «сидеть около». Упа- (около), ни- (внизу) и шад (сидеть) — что буквально означает «сидеть внизу около» гуру с целью получения наставлений. Араньяки и Упанишады относятся к веданте. Араньяки детально описывают различные медитативные и йогические практики, тогда как в Упанишадах получают своё дальнейшее развитие религиозные и философские концепции, изложенные в Ведах.

     В центре Упанишад находится познание человеком самого себя и окружающего  мира, а характерное для Брахман  толкование жреческого ритуала оказываются в них на втором плане. Упанишады оказали огромное влияние на развитие индийской философии.

     Шанкара в VIII веке написал свои комментарии  к 11 Упанишадам. Эти Упанишады называют мукхья Упанишадами, и их принято  считать самыми древними, составленными в основном в ведический период.

     В «Муктика-упанишаде» имеется список из 108 Упанишад, которые принято относить к канону муктика.

     Араньяки, в свою очередь, стали связующим  звеном между Брахманами и Упанишадами, соединив ритуальную и философскую стороны религии. Таким образом, ведическую литературу составили веды (самхиты) и толкования к ним (брахманы, упанишады, араньяки). На Ведах также основана литература «священного предания», включавшая сутры (краткие руководства по вопросам жертвенного ритуала, правила домашней жизни, основы законодательного и обычного права) и служившая задачам религиозного обучения. Знанию Вед, их изучению придавалось исключительно важное значение и приравнивалось к незыблемым нравственным нормам: принесению жертв богам, помощи страждущим, гостеприимству, кормлению животных и птиц.

     Древнейшие  стихотворные предания и легенды, дополненные  героическими стихами, философскими, религиозными, правовыми и хозяйственными трактатами, переведенными на санскрит, представлены двумя массовыми по размеру эпическими поэмами: Махабхарата («Великая война потомков Бхараты»), состоящей из 107 тыс. двустиший, и Рамаяна («Сказание о подвигах Рамы»), содержащей 24 тыс. двустиший. Тексты оформились во второй половине I тыс. до н. э. Обе поэмы часто рассматриваются как священные книги, как руководство при решении спорных религиозных, философских или моральных вопросов. Порою здесь фантастические сцены чередуются с описанием образа жизни древних индийцев, их быта, духовных поисков и терзаний. Герои этих произведений — Кришна и Рама даже включены в индусский религиозный пантеон как аватары (воплощение) бога Вишну. Интересно, что известная заповедь: «Не делай другому того, что было бы неприятно тебе самому», встречающаяся в трудах Конфуция, Аристотеля, Канта и др., впервые прозвучала в строках Махабхараты. Действительно, Веды, Махабхарата и Рамаяна стали подлинными энциклопедиями индийской народной мудрости, поражающими своей емкостью, образностью и отточенностью художественной формы.

       Весьма ценно, что ведическая литература содержит сведения из различных областей знаний того времени: земледелия (удобрения, севообороты, шелководство, вредители растений и др.), медицины (перечень болезней, их признаки, целебные травы и около 760 целебных снадобий, сведений об анатомии, патологии, терапии и др), геометрии (соотношение сторон прямоугольного треугольника), ремесел (устройство гидравлических машин и пр.), военной техники (виды оружия, оборонительные сооружения), астрономии (определение положения многих звезд) и т. д.

     Исследователям  Вед и ведической литературы не удалось  составить всеобъемлющую и полную картину ведических божеств, разобраться  в их системе и взаимосвязи. Ведические боги порою сочетают в себе признаки и свойства божеств, повторяющиеся  или дублирующиеся. Нет среди них упорядоченности и иерархии (соподчинения). Значительное большинство из них связано с природой. Другие олицетворяют определенные качества души. Ведическая мифология называет 33 земных, атмосферных и небесных высших бога. В ряде древних книг их — 333 или даже 3339. При этом верховным богом является тот, к кому в данный момент направлено обращение. Наиболее популярен в Ведах бог Индра, в имени которого олицетворяются сила, плодородие, мужское начало. Это творец солнца, неба, зари, он дружелюбен к ариям, вдохновляет поэтов и певцов. Сопровождают его божества дождя и ветра. Бог Варуна — судья и хранитель закона — царит над миром, богами и людьми, посылая возмездие за грехи в виде болезней и бедствий. Агни — бог огня, похищенный с неба одним из жрецов. Сома — бог дождя и божественного напитка и др.

       Веды довольно туманно повествуют  о сотворении мира. То ли он  создан из некоей неразличимой  пустоты, то ли его первоосновой  стал тысячеглазый, тысяченогий  и тысячеголовый первочеловек  Пуруша, расчлененный богами. За порогом смерти, по мнению ариев, — царство бога мертвых Ямы. В загробном мире человек встречается с тенями своих предков, получает новое тело, наделенное здоровьем и красотой.

       Среди обрядов древних индоариев,  вероятно, еще не возводивших храмов, главный ритуал был представлен жертвоприношением в своеобразной форме веселого пира, устроенного для богов и сопровождавшегося их усиленным кормлением в надежде получения благодарности в виде избавления от болезни, удачи в делах, своевременного прихода дождя и пр.

       Во второй половине I тыс. до  н. э. была завершена редакция  Брахман — комментариев к Ведам  для жрецов, а также Упанишад (религиозных-философских  трактатов) и в их составе  араньяк (лесных книг). В этих  произведениях получил свое оформление брахманизм. 

2. Социальная  структура: варны  и касты. Мир и  человек в системе

ценностей брахманизма, буддизма и индуизма (понятия  «сансара», «карма», «нирвана»).

      В процессе завершения разложения первобытного строя и складывания первых рабовладельческих государств постепенно определилось деление ранее равноценных свободных людей на группы, различающиеся между собой общественным положением, правами и обязанностями, — варны (санскр. качество, цвет). Захватив монополию на прежде выборные общественные должности, родо-племенная знать составила две привилегированные варны—брахманов (жрецов) и кшатриев (военная знать, цари, князья). Представители этих варн занимали высшие посты в аппарате управления и войске. Наиболее многочисленную третью варну — вайшиев — составляли свободные общинники, занимавшиеся сельским хозяйством, ремеслом, торговлей. Низшая варна — шудр — состояла из «чужаков», потомков покоренных племён, которые хотя и были свободными, но не обладали правом на общинную собственность и были призваны служить представителям трех первых варн.

  Процесс формирования варн оказался довольно длительным. В период Риг-Веды их еще не было, но с окончанием складывания рабовладельческих государств деление всех свободных на четыре варны объявляется результатом божественного промысла, извечно существовавшего, и освещается религией.

     Согласно  легенде, брахманы-жрецы, призванные говорить от имени бога, своим происхождением обязаны устам бога Брахмы, наиболее почитаемого в это время. Варна  кшатриев создана из рук бога, варна вайшиев — из бедер, из ног Брахмы возникли шудры. Каждой варне соответствовал цветовой символ:  для брахманов — белый, кшатриев — красный, вайшиев — желтый и шудр — черный. Это деление общества на варны закреплялось законодательно «Законом Ману» (по имени полулегендарного правителя Индии V в. до н. э.), определившим права и обязанности представителей разных варн.

     В условиях упадка рабовладельческих  отношении важным элементом общественной структуры Индии становится кастовый строй, окончательно сложившийся в  период раннего Средневековья. Касты (португ. casta от лат. castus — чистый, санскр. джати) — это замкнутые группы людей, обособившиеся вследствие выполнения специфической социальной функции, наследственных занятий и профессий, отчужденные друг от друга, занимающие установленное обычаем и законом место в производственной и общественной жизни. В отличие от варн они обладали внутренней администрацией, их связывали обязательства взаимопомощи, регламентация производственного процесса, определенные правила общения с членами других каст, совместное отправление религиозного культа и т. д. И если варны возникли в результате развития общественного неравенства, и в их основе лежало различие в правах и обязанностях по отношению к рабовладельческому государству, то касты — результат разделения труда. В их основе — место в экономической жизни общества, однако в условиях существования варн. К примеру, к варне вайшиев вначале были отнесены касты, члены которых, с точки зрения оседлого земледельца, занимались благородным занятием (земледелие, обслуживание государства и рабовладельческой знати экономически независимым и классифицированным трудом): земледельцы и скотоводы, купцы и зажиточные ремесленники, изготовлявшие предметы роскоши и др. Менее привилегированные ремесленники (кузнецы, гончары, ткачи и др.) и обслуживающие земледельческие касты (деревенские ремесленники, пастухи, сторожа и пр.) вошли в варну шудр. Остальные — отверженные, пребывающие вне каст, общение с которыми членам «чистых» каст запрещалось, представлены поденщиками, метельщиками улиц, уборщиками нечистот, работниками кладбищ, палачами, бывшими рабами.

     Брахманизм

       В начале I тыс. до н. э. оседлость для индоариев стала повседневным образом жизни. Сложились многочисленные княжества, часто враждовавшие между собой. С постепенным усложнением культа ведичеекой религии усилились роль и авторитет жрецов-брахманов. Изменились состав и характер пантеона богов. И хотя установки ведичеекой религии, ее боги и традиции не претерпели резких перемен, многочисленные религиозные учения раннего рабовладельческого общества в Индии в первые века до н. э. составили религиозное течение — брахманизм, освещавший племенную раздробленность и исключительность.

       Согласно новой космогонической  теории творец вселенной Брахма  рождается из золотого яйца, плавающего  в огромном океане. Сила его  мысли разделяет яйцо на две  части — небо и землю. В  процессе последующего созидания формируются стихии (вода, огонь, земля, воздух, эфир), боги, звезды, время, рельеф и т. д. Создаются люди, мужское и женское начало, противоположности (жар — холод, свет — тьма и пр.), животный и растительный мир.

       Переход к брахманизму еще не выявил единой иерархии богов. В каждой местности почиталось свое высшее божество. Бог Шива, в культе которого соединились различные по своему характеру религиозные верования, считался воплощением разрушительных сил природы и символом плодородия. Бог Вишну выступал в качестве бога — хранителя всего существующего. Значительная роль отводилась анимистическим представлениям и культу предков.

       Освещая общественное неравенство,  брахманизм объявлял страдания  и бедствия людей несущественными,  поскольку весь мир явлений — лишь иллюзия. Единственно реальным остается существование мирового духа. Важнейшим ключевым элементом брахманизма, сохранившимся в индийской религии и философии, является сансара (санскр. блуждание, переход, перевоплощение души или личности) — теория перерождения; по этому учению со смертью человека его душа переселяется в новое существо (человека, животное, растение, Бога). Эта цепь воплощений бесконечна и зависит от человеческой судьбы — кармы (санскр. деяние, поступок).

       Карма, хотя и предопределена свыше, может быть скорректирована поступками человека. Его высокая духовность и добродетельность, самодисциплина, отказ от ненависти, подавление зависти, изучение Вед, почитание брахманов и т. д. могут привести в цепи перерождений к высокому положению в обществе, а в будущем открывают перспективу к дальнейшему совершенствованию. В свою очередь, недостойное поведение чревато тяжелыми последствиями: воплощение пьяницы в моль, убийцы — в хищное животное, вора — в крысу и т. п.

     В более поздней литературе, особенно в Упанишадах, содержатся попытки переосмыслить религиозные верования, свести их в единую религиозную систему – брахманизм. Упанишады ищут ответ на вопрос о том, каково же начало, от которого родятся все вещи, чем они поддерживаются и куда возвращаются. Этим начальным принципом является Брахман – интуитивно постигаемая действительность, а всякая бесконечно изменчивая картина мира – майя, самовыражение Брахмана. Человек как отдельная личность должен стремиться к освобождению из рабства чувственного и индивидуального, чтобы слиться со всеобщим и изначальным.

     Таким образом, начав с осмысления отношений  между богами и людьми, древние  индийцы пришли к рассуждениям о  соотношении между природным  и сверхприродным, духовным и материальным, т.е. вышли на определенный уровень абстрактного мышления, что должно было неизбежно привести к появлению религиозно-философских школ, затрагивающих различные стороны мировоззренческого отношения человека к миру, различные способы миропонимания. К этим школам относятся: Санкхья, Веданта, Йога, Ньяя, Вайшешика, Миманса.

     Однако  эти философские учения, строившиеся  на почве брахманизма, признававшие авторитет Вед, не соответствовали  новым условиям развивающегося общества. Назревал пересмотр традиционных представлений, и середина I тыс. до н.э. ознаменовалась в Индии духовным брожением, появлением странствующих мудрецов, аскетов, проповедующих новое учение, новый путь к спасению. В спорах и столкновениях между различными учениями выделился буддизм. Его создателем считается Сиддхартха Гаутама (623-544 до н.э.), кшатрий из племени шакьев, живших на границе современного Непала и Индии. В возрасте 29 лет Гаутама ушел в аскеты и через 7 лет начал свою проповедническую деятельность. Он имел много учеников и последователей, которые звали его Буддой (буддха), что означает «просветленный». За его учением утвердилось название «буддизм», а за верующими – «буддисты».

     Первая  проповедь Гаутамы называлась «Поворот колеса закона» и была обращена к  небольшой группе аскетов. В ней  говорилось о существовании двух путей – пути самоудовлетворения и пути самоистязания (аскезы). Гаутама выбрал средний путь, который дает прозрение, познание и ведет к высшему знанию, просветлению, нирване. Нирвана понималась как высшее состояние духа человека, освободившегося от всех земных страстей и привязанностей. Всем буддистам вменялось выполнять пять заповедей: не убивать живого, не воровать, не прелюбодействовать, не лгать, не пить опьяняющих напитков. Члены монашеской общины (сангхи) должны следовать таким заповедям: есть не более одного раза в день в положенное время, не участвовать в увеселениях, не пользоваться украшениями и благовониями, не спать на удобной кровати, не принимать золота и серебра.

     Буддизм оказался приемлемым для различных  слоев и разных народов, в частности получил большое распространение в I в. н.э. в Китае, Тибете, Японии. Однако в Индии буддизм не вытеснил другие культы и уступил индуизму – новой форме брахманизма. Победа индуизма свидетельствовала о важнейших культурных ориентациях в духовной жизни Индии в первые века новой эры. Вместо традиционной иерархии богов появляется триединство трех главных божеств – Брахмы, Вишну и Шивы. В повседневных обрядах и ритуалах на первый план выходят «личные боги» – Вишну, Шива, Шакти (супруга Шивы), поддерживающие человека и помогающие ему в различных сферах жизни, поэтому индуизм разделяется на вишнуизм, шиваизм, шактизм, которые не исключают друг друга, а мирно сосуществуют. 

3. Искусство как путь к освобождению духа.

     Мокша - освобождение. В традициях, где нет личностного Бога, мокша считается высшей целью жизни. Желание мокши появляется после того, как истощены и обыграны остальные цели жизни. Прожив множество жизней, каждая душа ищет освобождения от уз смерти, посредством самоореализации воспринимает Божественное и, в итоге, достигает мокши - освобождения от цикла рождений и смертей.

     Религии Индии уникальными своим знанием  духовной эволюции души на протяжении множества ее инкарнаций в физическом теле. Священные тексты говорят нам  о том, что в итоге этого цикла достигается Самореализация и, после избавления от кармы, мокша - освобождение от цикла перерождений.

  Термин "мокша" происходит от корня "муч" или "мокш", имеющего различные значения: "терять, освобождать, избавлять, позволить потерять, позволить идти", а также: "сберегать, позволить жить, разрешить уйти, отправить, отпустить" и даже: "отдыхать, тратить, даровать, отдавать и открывать". Таким образом, это слово означает "освобождение от мирского существования, трансмиграции" или "высшее, вечное освобождение".

     Мокша - это не состояние прекращения  существования души, не состояние  небытия; не является она и бессознательным  состоянием. Под ней понимается совершенная  свобода, неописуемое состояние  единства, близости к Божественному  внутри нас самих. При достижении мокши прекращается воплощение души в физическом теле на Земле, но это можно оценить и как начало нового этапа (подобно окончанию университета). "Кайвалья" - еще один подходящий термин для описания этого невыразимого словами состояния совершенной отрешенности, свободы и единения.

  Чтобы достичь этого состояния, находящегося за пределами всех радостей и печалей, различий и разрушений, душа должна устранить последовательно одну за другой следующие преграды: карму, которая является "энергией причин и следствий, действий и возникающих в ответ реакций"; майю, являющуюся "энергией проявления" и иногда называемую иллюзией, и анаву, "энергию эгоима", завесу двойственности. Милостью Господа освободившись однажды от этих уз (которые не перестают существовать, но теряют способность связывать), душа переживает состояние нирвикальпа-самадхи. Приходит реализация вневременного, внеформенного, внепространственного Атмана, Ататтва-парабрахмана, переживается чувство единения, выходящего за пределы мира перемен и разнообразия. Самореализация является естественным состоянием человека, к которому, согласно своей природе, идет каждая душа. В то время, как конечной целью земного существования является опыт (или же, что более точно, отсутствие такового, "неопыт") Самореализации, его побочным продуктом выступает мокша. Эти два термина не являются синонимами.