Армянский праздник Вардавар

ГОУ ВПО РОССИЙСКО-АРМЯНСКИЙ (СЛАВЯНСКИЙ) УНИВЕРСИТЕТ

Институт Экономики и Бизнеса

 

Кафедра культурологии

 

КУРСОВАЯ РАБОТА

Тема:   «Армянский праздник Вардавар»

 

 

 

 

 

 

Выполнила студентка III курса	Арутюнян С. А.
Научный руководитель:	Петросян Э. Х. д.ист.н.
Заведующий кафедрой:	Вардазарян С.Р. к.т.н., доцент
Директор ИЭиБ	Сандоян Э.М. д.э.н., профессор

 

 

 

 

 

ЕРЕВАН 2013

Оглавление

 

 

 

 

Введение

 

В духовной жизни общества важное место занимает традиционная народная культура, состоящая из множества элементов, которые имеют разные функции. И все же основная часть народной традиции сложилась в системе с календарными праздниками, обрядами и обычаями, которые в своих внешних проявлениях хорошо известны каждому из нас. Ввиду того, что праздники генетически восходят к древнейшим формам в историко-мировоззренческом плане и то, что многим явлениям приписывалась сверхъестественная сила, они оказались наиболее консервативной частью в культурном наследии.

В процессе изложения курсовой работы, мною в первой главе рассматривается сущность праздника, особенности армянского церковного календаря и основные церковные праздники армян. Во второй главе раскрывается сущность праздника Вардавар (Преображение Господне): дата празднования,  обычаи, ритуальная пища, игры и многое другое.

Основной целью данной работы является рассмотрение сущности и понятия праздника, его видов, изучение армянских языческих и церковных праздников, но первостепенным объектом исследования является армянский праздник Вардавар, который известен нам еще с языческих времен. Задачей работы является стремление показать, что народная память сохранила традиции и нормы поведения в праздничной культуре. Будут рассмотрены основные обряды, ритуалы и обычаи, присущие непосредственно древнеармянскому празднику Вардавар.

В конечной целью курсовой работы - попытка описания сохранившегося культурного наследия праздника Вардавар в контексте христианской религии.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава 1.

1. Сущность и понятие праздника, его виды.

 

Праздник - это выражение мировоззрения человека отличное от его социально-ролевого восприятия. Праздник один из самых феноменов культуры, который заключает в себе высшие человеческие чувства.

С глубокой древности, празднования каких-либо событий, имело  три  важные функции: развлекательную, нравственно-моральную и эстетическую. В современном обществе, каждый праздник имеет определенную магическую основу, одновременно с этим  поощряя людей отдыхом  за проделанную работу. Невозможно найти определенного периода в истории человечества, чтобы не существовало праздника, а, исходя из этого, и дату зарождение традиции празднования определить просто нельзя. Во все времена имели место ритуальные пляски и песнопения, которые сопровождались всенародными гуляниями и отвлекали от каждодневных тягот и хлопот.

Праздник связывает между собой группу людей, но может и разделить их, например, национальные праздники, которые существуют только у конкретного этноса. Исходя из этого, праздник можно считать событием, который формирует традиции и ценности в обществе.

Все современные официальные и неофициальные праздники, своими корнями уходят в эпоху традиционного общества, где они служили доброму делу общин и целых этносов.  В общем, современные праздники делятся на: народные, религиозные, светские, национальные, семейные, профессиональные и другие.

Народные праздники отличаются своей четкостью и стихийностью; государственные (национальные) – наоборот, имеют высокую идеологическую направленность; религиозные праздники также имеют высокую степень организованности со значимой ролью церкви; семейные праздники очень личные, но и традиционны; профессиональные праздники близки к народным, но отличаются высокой степенью организованности.

В народных праздниках можно отметить некую схожесть с религиозным, а объясняется это  тем, что в культурах разных народов похожие верования долгое время играли роль механизмов, которые образовывали традиции и ценности этносов. В то же время, народные праздники в основном являются светскими, а причиной этому послужило появление более поздних традиций, которые возникли в связи с государством. Замечается так же тенденция переформирования государственных праздников в народные: трансформация одного вида праздника в другой, это довольно естественное явление.

Как уже было замечено, жизнь общества состоит из чередования  праздников и будней. Каждый рубеж перехода связан с неопределенностью, которую принято характеризовать как хаос, а восстановление мирового порядка с помощью ряда обрядов обычно связывают с космосом.

 Противопоставление праздника  существующей действительности  – это одна из черт, которая  определяет его. Это дает нам  возможность сопоставить праздник  с мифом. Миф связан с восстановлением  событий, которые существовали в  прошлом. С понятием праздника  связано мифологическое представление  человечества о смерти старого  и рождении нового.  Отказываясь  от существующей действительности, человек образовывает новый мир. В этом случае мифологизация проявляется слишком ярко:  участники праздника возвращаются  к состоянию хаоса, так как только из хаоса можно создать новый космос. Смысл ритуалов на праздники состоит в том, чтобы овладеть энергией, и не дать космосу разрушиться и возвратиться в состояние хаоса. Не случайно то, что после праздников его участники довольно долгое время (от 7 до 10 дней) сохраняют высокое настроение, надежду, яркие эмоции, часто проникаются воспоминаниями о прошедшем, воспринимая их как реальность, а шутки - как обязательность.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1.2 Армянская мифология и язычество. Праздники армян со времен язычества

 

Армянская мифология - это религиозные воззрения, которые основаны основанные на системе протоиндоевропейских верований, а так же культы древних армян, существовавшие до официального принятия  христианства в качестве государственной религии в 301 году при  Трдате III. Эти религиозные воззрения до сих пор существуют в современной армянской культуре в форме передающихся из поколения в поколения традиций и  её самобытности.  Первостепенным культом поклонения являлась некая недосягаемая высшая сила, разум, известный как Ар. Физическим же олицетворением Ара было Солнце (арм. - Арев), поклонялись которому древние армяне, называвшие себя ареворди (арм. — сын Солнца). Еще с древнейших времен культ поклонения Солнцу имел особое место в армянском язычестве, существуя вне времени и вне истории развития и становления язычества. Среди древнейших культов, которые имели общие индоевропейские и европейские истоки, следует отметить культ орла и льва, поклонение Небу. Тотемизм так же считается отличительной чертой не только армянского язычества, но и язычества вообще. Кроме основных культов поклонение, были и другие священные животные: бык (Ерванд и Ерваз родились от связи женщины с быком, соответственно — отец-бык является тотемом их рода), олень (еще с эпохи бронзы, встречается большое количество изображений, статуи и барельефы, которые связаны с культом богини-матери, ну а позднее — с христианской богоматерью), медведь, кошка, собака (Аралез). Тотемами так же  являются рыбы.

Армянская мифология формировалась под значительным влиянием иранской культуры: Анахит, Арамазд, Вахагн и др.).  В эпоху эллинизма  древние армянские божества сопоставлялись с греческими богами: Анахит - с Артемидой, Арамазд - с Зевсом,  Астхик - с Афродитой, Вахагн - с Гераклом, , Михр - с Гефестом Нанэ - с Афиной, Аполлоном, Тир - с Гермесом.

В священных центрах древней Армении  божествам  посвящались целые храмы. Один из самых известных храмов, дошедших до нас с языческих времен – это храм, посвященный богу солнца Митре, который находятся в Гарни.

Важную роль играют мифы о злых духах. Сюжеты и образы армянской мифологии отразились в литературе и искусстве. До нас дошли древнейшие мегалиты, которые имели форму рыб и были названы в народе «вишапами». Вишапы устанавливались у родников, искусственных водоемов. Еще с бронзового века, наблюдается наличие многочисленные изображения, барельефы, статуи мифического оленя, который связан с культом богини-матери. После официального принятия христианства новые мифологические образы, сюжеты, древние верования и мифы  подвергаются некой  трансформации. В армянской мифологии библейские персонажи перехватывают на себя деяния архаических богов, духов, например: архангел Гавриил (Габриел Хрештак) - Вахагна, духа смерти Гроха; Иоанн Креститель (армянский Карапет) - Вахагна, Тира.

К календарным праздникам армян со времен язычества относят Трндез и Вардавар:

Трндез, 14 февраля. В древности этот праздник был известен под именем  Дерендез, арм. - «сноп сена перед вашим домом», то есть, плодородия земле, пожелание благополучия дому. После принятия христианства название праздника изменилось, и  праздник уже назывался Терендез, от слова «тере», что переводится как хозяин. С этих пор  главные участники этого праздника — юноши и девушки, молодожены или те, кто собирается  пожениться в текущем году. Главным символом праздника является костер.  Считается, что во время обряда пламя костра приобретает особую энергию новой жизни

Вардавар, 28июнь- 1 август. Один из самых главных праздников Армянской Церкви и один из любимых у армянского народе. Празднование Вардавара приходится  на 98 день после Пасхи. Эквивалентом армянского праздника Вардавар является праздник Преображения Господне, который отмечается через 14 недель после Пасхи.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3.  Церковные праздники армян. Календарь Армянской апостольской церкви.

 

Армянская апостольская церковь - это одна из древнейших христианских церквей, которая имеет ряд существенных особенностей в обряде и догматике, которые отличают её как от  православия, так и от католицизма. Армянская апостольская церковь относится к древневосточным православным церквям. В богослужении выполняется армянский обряд. Согласно церковному сказанию, о чём свидетельствует и ряд исторических источников на различных языках, христианство  проповедовали в Армении святые апостолы Фадей и Варфоломей, которые были преданы мученической смерти во время правления  царя Санатрука.  Важным является тот факт, что Армения – это первая страна, принявшая христианство как государственную религию в 301 году. Значимое и важное место в этом величайшем для армян событии имели святой Григорий Просветитель, который стал первым католикосом всех армян.

Рассмотрим историю армянского церковного календаря. Юлий Цезарь осуществил реформу календаря, приняв за основу солнечный год, а так же 365 дней и 6 часов. Каждые четыре года излишек в 6 часов составлял  сутки, которые прибавлялись к февралю каждого четвертого года. Этот год состоял из 366 дней и являлся високосным. Но так как солнечный год состоял уже из 366 дней,  день весеннего равноденствия  приходил на 11 марта. Тогда Папа Григорий утвердил новый календарь и в четверг 4 октября 1582 г были исключены десять дней, которые накопились с 325 года. Впоследствии, день весеннего равноденствия вновь попадал на 21 марта. Для того, чтобы избежать аналогичной ошибки в будущем, Папа Григорий утвердил считать високосными только те из годов, которые делятся на 400 без остатка. Посчитав, что Юлианский календарь устаревший, его называли  старым стилем, а Григорианский – новым стилем. Армянская Церковь вплоть до 1924 г. за основу отсчета праздников брала старый стиль. Переход на новый стиль был осуществлен в период правления католикоса Геворга V с 23 ноября 1923 г. Согласно этому утверждению, календарные расчеты Армянской Апостольской Церкви должны были происходить на основе нового стиля.1

Годичный цикл Армянской Апостольской Церкви включает переходящие и не переходящие посты и праздники. Неподвижные праздники всегда отмечаются в конкретно установленные дни, вне зависимости от даты Пасхи, а дни подвижных праздников меняются вместе с Пасхой, даты празднования которых определяются по лунному календарю, и приходятся на весенний сезон.

К неподвижным праздникам относятся следующие: Рождество Господне – 6 января, Крещение – 5 января, Благовещение Господне – 7 апреля, Сретение – 14 февраля.

В жизни армянского общества обрядовая праздничная культура связана с циклом сельскохозяйственных работ. Самым важным является обеспечить хороший урожай хлебов и других полевых культур, удачу во всех делах. Поэтому большинство праздничных обычаев распадаются на два срока: подготовка к получению хорошего урожая и его сбор. Именно на этой, так называемой, «производственной основе» векового народного хозяйства зарождались многие обычаи, обряды, верования, праздники и т.д. В процессе своего развития они менялись, развивались, и сегодня приняли разные формы проявления,  хотя во многих случаях их типология едина.

Основой для календарного цикла Армянской Церкви послужила Пасха - переходящий праздник, отмечающийся в разные годы в период с 22 марта по 25 апреля. Именно от Пасхи идет отсчет всех остальных армянских праздников. Пасха начиналась с празднования Входа Господня в Иерусалим и заканчивался Пятидесятницей, включая в себя воспоминания о последних днях земной жизни Иисуса Христа.

Единицей исчисления является недельный цикл. Например, за 10 недель до  Пасхи начинается Передовой пост, длиною в  одну неделю. В течение следующих двух недель празднуются дни памяти святых, а потом начинается семинедельный Великий пост: память святых отмечается лишь по субботам. Двадцать четыре недели или 171 день с Передового поста до Преображения составляют пасхальный цикл, повторяющийся каждый год. Во все воскресенья отмечаются Господние праздники или  воспоминания Воскресения Христова.

Все среды и пятницы - это постные дни: пост в среду держится в память о страданиях Спасителя, а в пятницу - в память о смерти Иисуса Христа. Если Господний праздник и пост совпадают, то отмечается праздник.

Дни святых отмечаются в понедельник, вторник, четверг и субботу, если на эти дни не выпадает Господний праздник или пост. Все субботы в году посвящены святым, даже во время Великого и других постов субботы являются днями памяти святых.

Таким образом, все дни календаря Армянской Церкви делятся на 3 группы:

а) Господние праздники - 136 дней,

б) дни памяти святых - 112 дней,

в) постные дни - 117 дней.

В умеренных широтах, где складывались армянские обычаи, наиболее типично деление года на четыре сезона:

• Зимние праздники: Рождество Христово, Крещение Господне.

• Весенние праздники: Сретение Господне, Праздник Святого Саркиса, Великий Пост: Средокрестие, Вербное воскресенье, Страстная неделя; Пасха, Праздник Святого Георгия, Вознесение Господне.

• Летне-осенние праздники: Преображение Господне, Успение Пресвятой Богородицы, Воздвижение Креста Господня.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава 2. Летне-осенние праздники армян.

 

  Хронологическая граница между весной и летом, а также концом сезона определенных видов хозяйственных работ и началом новых – довольно условна. Поэтому характеристика того или иного обряда связана с непосредственным содержанием праздника. А дата праздника традиционно связана с христианским календарем  и приуроченными к нему дохристианскими народными верованиями.

 

2.1 Праздник Преображение Господне

 

Преображение Господне - праздник христианской церкви. О празднике говорится в Евангелиях трех евангелистов, кроме Иоанна, т.е. Матфея, Марка и Луки. Праздник связан с Божественным явлением Христа к трем из своих учеников: Петру, Иоанну и Иакову. 

Евангельский сюжет Преображения Господня следующий. «По прошествии дней шести взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних. И преобразился перед ними: и просияло лицо Его, как солнце; одежды же Его сделались белыми, как свет. И вот явились им Моисей и Илья с ним беседующие. Апостолы, испугавшись, упали на землю. Но Иисус, коснувшись их, сказал: “ Встаньте и не бойтесь!” И когда они все вместе спустились с горы, Иисус запретил рассказывать об этом событии до тех пор, “ Доколе сын Человеческий не воскреснет из мертвых” ».  2

 Преображение Иисуса  Христа, согласно церковному преданию произошло на горе Фавор, которая называется горой Преображения лишь с IV века, когда мать римского императора Константина Елена, совершая паломничество в Израиль, на горе Фавор приказала воздвигнуть монастырь. Но многие богословы, основываясь на ряде фактов,  сегодня склоняются к тому мнению, что горой Преображения была гора Ермон. 

Весь христианский мир Преображение Господне празднует на 98 день или через 14 недель после Пасхи. Православные празднуют Преображение господне 19 августа. Католики празднуют Преображение Господне  6 августа (если 6 августа будний день, то празднование переносится на следующее воскресенье). В Армянской  церкви праздник переходящий: празднуется от 28 июня до 1 августа.

2.2 Армянский праздник  Вардавар

 

У армян народное название Преображения Господне (арм. Այլակերպում) – Вардавар. Архиепископ Магакия Орманян считал Вардавар древнейшим языческим праздником. По преданию Армянсккой апостолькоц церкви святой Григор Лусаворич, первый армянский Католикос, назначил дату праздника Преображения на первый день армянского календаря — 11 августа, месяц Навасард. В этот же день отмечался один из языческих праздников, и, как итог, некоторые его элементы сохранились в обрядах народного торжества Преображения. Но со времен он изменился и преобразовался в христианский праздник как Преображение Господне. Среди всех армянских летних праздников бесспорно Вардавар самый яркий и один из любимых праздников армянского народа. Вардавар подвижный праздник и дата его празднования приходится в Армянской апостольской церкви на 98 день после Пасхи, на период с 28 июня по 1 августа.

Праздник Вардавар приходится на жатву и сбор урожая. Как и любой другой праздник,  Вардавар тоже имеет свои характерные особенности. Основным содержанием праздника в настоящее время является обливание друг друга водой, ритуальные огни, выпускание голубей, подношение цветов в церковь, раздача букетов, так же праздник сопровождается традиционными танцами, песнями и играми.

К этимологии Вардавара обращались многие ученые. Утвердившаяся в настоящее время версия предложена выдающимся лингвистом Г.А. Капанцяном, считавшим слово Вардавар малоазиатского происхождения, и связывал с хеттским миром (от vard – 'вода' и arr – 'мыть', а, возможно, 'поливать').

Другой небезызвестный искусствовед Србуи Лисициан предложила толковать вард  не только как 'вода', но и как мужское имя Вард – бога воды и посева, от имени которого происходит имя Вардан, а варианты имени  его жены как производные Нвард (Нуард – жена правителя Армении Ара Гехецика), Вардуи, Вардер, Вардануш и др. Трансформацией бога Варда, его цветком может считаться – 'роза'.

Так как Вардавар во всех случаях праздник воды, обливания как магического средства борьбы с засухой и обеспечения влажной земли перед осенней пахотой, то семантика первой части сложного слова вард-(а)вар находится на разных уровнях: вода, роза, имя божества. Вообще слово вар имеет несколько значений: вар -  'блестящий', варэл – 'жечь', вооруженный. По Павстосу Бузанду(V в.) хачвар – церковное знамя в виде креста. Исходя из последнего значения, Србуи Лисициан дает следующее толкование: Вардавар – это «знамя Варда», т.е. его жезл, фаллический символ.

В армянской традиции сохранились ритуалы, в которых разыгрывались космогонические сюжеты у дерева. Приведем один пример. «Следующий день был днем Вардавара. С 10 часов утра зурна начинала играть в грушевой роще. Через толстые ветки дерева спускали две веревки, называвшиеся 'воробьи'. Эти 'воробьи' свисали на расстоянии до трех четвертей одного аршина от земли. Мужчины и женщины поднимались на связанные концами веревки, становились на них, и, сжавшись в комок, начинали кататься. Постепенно темп раскачивания ускорялся настолько, что качающиеся руками дотрагивались до самых высоких веток. Стоявшие внизу зрители весело реагировали, смеялись, шутили».3

 Ритуал Вардавара сохранился вплоть до XX века в провинции Гохтн  в театрализованном действе у бутафорского переносного дерева хндум – 'смех', 'веселье'. До наступления праздника девушки засевали горсть пшеницы или ячменя в неглубоком кувшине либо в посуде так, чтобы ростки поднялись на высоту около 10 см. В этнографической литературе эти ростки называются сады Адониса. Утром, в день праздника, молодые девушки втыкали в ростки палку, высота который доходила  до одного метра, привязывали  на небольшом расстоянии друг от друга несколько веток, которые заранее очищали от листьев. В результате получилось бутафорское дерево, которое украшалось мелкими огурчиками, розами, яблоками и разными цветами. Во второй половине праздника хндум  торжественно вручали уважаемой старой женщине. Она брала хндум и в сопровождении поющей, танцующей процессией отправлялась на сельскую площадь, садилсь в ее центре и сторожила дерево. Молодежь под игру зурны и дхола плясала вокруг него. После длительного веселья, пения, танцев, шуток, препирания парней и девушек, женщина брала хндум, ставила его на голову и пела: «Хндум мой полон роз, украшен яблоками. Боюсь уснуть, а то похитят мой хндум».  В это время парни внезапно бросались на женщину и на дерево, вырывали из ее рук палку и сбивали дерево. Все в общей свалке начинали разбирать хндум, срывая цветы и плоды, и разбегались в разные стороны. Женщина же плясала пляску-проклятие и пела о том, что ее хндум похитили.

Если рассматривать данный обряд в мифологическом контексте, то можно выделить несколько традиционных составляющих:

• Дерево хндум (мировое дерево, медиатор);
• «сады Адониса» (возрождение божества в виде ростков зерна);
• мужская символика (огурцы, остов дерева);
• женская символика (яблоки, горшок с землей);
• побеги от дерева, ветви, дети – вардаматн – 'пальцы', 'отпрыски' Варды;
• сторож «сада» в образе Старухи с палкой. Она же, несомненно, прообраз богини, охраняющей своих детей – плодов дерева, и насылающей кару, проклятие-плач по похищенному дереву

Можно предположить, что Вардавар в древнейшие времена праздновали в день летнего солнцестояния, когда солнце достигает наивысшей точки, т.е. находится в зените. Поскольку дни начинают идти на убыль, то, согласно, народным космогоническим представлениям, в самый критический момент необходимо воздвигнуть некую опору, чтобы земля и небо снова не  соединились , как это имело место на hАмбарцум.  Следует отметить тот факт, что hАмбарцум – зачатие божества от воды-семени, содержащегося в ритуальном кувшине, а Вардавар – день рождение Младенца (солнечного божества).

  Если о боге Варде до нас не дошли сведения, то о другом солнечном божестве – сыне Неба и Земли, родившегося из вод мирового океана Вахагне, кое-что известно. Как сын, согласно «эдипову комплексу, он стоит между родителями и является как бы опорой, чтобы не дать слиться небу с землей и вернуться в хаотическое состояние. Его рождением состоялось сотворение мира – космос, жизнь на земле. Легенды, связанные с именем Вахагна, часто можно встретить в разных источниках о празднике Вардавар.

Младенец Вахагн рос мгновенно, согласно мифическому времени. В день наивысшей энергии, т.е. когда герой достигает возмужалости, готовности к испытаниям, чтобы завоевать право жениться, герой – Вахагн идет на битву с драконом, который задерживает воду. Подвиг Вахагна – отпирание вод, несомненно, имел место на праздник Вардавар, когда стар и млад обливали друг друга священной, благодатной водой.

Другая легенда связана с именем богини любви Астхик. В языческие времена праздник Вардавар праздновали в знак любви Вахагна и Астхик. По преданию, в этот день богиня любви, прекрасная Астхик, раздавала розы и разливала розовую воду, тем самым сея семена любви. Храбрый драконоборец Вахагн берег эти семена от сил зла. Согласно легенде, однажды, услышав о том, что её любимый тяжело ранен, прекрасная Астхик побежала к нему босиком. В пути она изранила свои ноги шипами роз и окрасила их своей кровью. И с тех пор роза в Армении считается символом любви.

В древние времена празднование Вардавара сопровождалось играми, песнями и танцами. Вот одна из традиций Вардавара: влюблённые юноши отпускали в небо голубей, и если голубь совершал три круга над домом возлюбленной, осенью молодые играли свадьбу. Сегодня отголоски этого красивого обычая встречаются в традиции армянской свадьбы: принято пускать голубей в воздух после церемонии венчания.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2.3 Ритуалы и обряды  армянского праздника Вардавар

 

В Армении, в разных регионах, праздник Вардавар имел свои характерные черты и особенности, но так же и общие черты.

На Вардавар, оставив полевые работы на 3-4 дня, жители одного из армянских поселений в Карадаге (Феодосия) отправлялись в горы на богомолье к храму Сурб Геворг, неся с собой лоскутки дорогих материалов, свечи, хунк (сухую смолу сосны) для курения. Территория вокруг храма была настолько огромная, что каждый участник празднества имел свое почитаемое дерево, около которого был специальный очаг для варки жертвоприношения. Если по какой-либо причине в этом году семья не могла участвовать в богомолье, то все равно никто не имел право располагаться под их деревом и пользоваться очагом. По всей вероятности, у людей была вера в покровительство семейного дерева и очага.

 После богослужения  многие мужчины начинали стричь  у семилетних детей волосы, которые родители по обету посвящали Сурб Геворгу. Можно сказать, что Вахагн Драконоборец  
(Вишапаках) и Сурб Геворг (Георгий Победоносец) идентичны, как победители Дракона. 

Везде царило веселье, музыка, танцы, выступали ашуги (странствующие музыканты), молодежь вступала в единоборства, состязались в стрельбе из ружья, повсеместно организовывались скачки.

Праздник Вардавар часто становился причиной смотрин и обручений. Старшие, наиболее авторитетные, собирались на трапезу отдельно. Здесь разрешались споры, различные проблемы сел, делались пожертвования для разных целей.

Особая функция на Вардавар была у пастухов. Заранее, до праздника, они шли в лес и с молодой березы или ели снимали гибкую кору и плели для козла, имевшего в раскраске два цвета, покрывало, называвшееся кямар нохаз  - 'пояс козла'. Его украшали цветами бессмертника и набрасывали на животное, которое ставили на центральной дороге, ведущей к храму Сурб Геворга. Пастухи так же вязали букеты цветов и раздавали детям. Родители одаривали пастухов печеным, подарками, деньгами.  Когда народ расходился, пастухи с козлом веселой процессией спускались в село, обходя все дома, поздравляя с праздником и раздавая букеты. Взамен получали продукты, деньги, на которые покупали еду и вместе пировали.4

Если подытожить сохранившиеся сюжеты обрядов, можно выделить:

• семейное дерево (дерево жизни – вардаматн);
• посвящение первых стриженых волос божеству;
• состязания парней с целью доказательства силы и мужества ( обряд перехода из одной возвратной группы в другую);
• вождение козла – божества плодородия;
• жертвоприношения и раздача цветов

Заметим, что Вардевори цахик – 'цветок Вардавара' – с древних времен согласно обычаю считается гвоздика, а не составная этимологии Вардавара роза. Полевая гвоздика очень похожа по запаху и виду на кужкотрук, аманкотрук – 'разбиватель кувшина, посуды' , горицвет, и , по всей вероятности связана с мужской символикой. Гвоздика – 'мехак', так же армянское мужское имя.

На Вардавар жители Западной Армении все обязательно шли на богомолье. Уже за неделю до праздника шли приготовления. Одной из важных мужских обязанностей был сбор денег или зерна со всего села для общественного жертвоприношения. Заранее тщательно отбирали самого красивого вола. Его не впрягали, а держали на воле вплоть до времени жертвоприношения, как некогда белых быков (волов), посвященных богине Анаит.

Жертвенный вол – Вартевори ез должен был быть черным и без единого пятнышка или с белым пятнышком на лбу – Тирамор ншан – меткой Богородицы5. В некоторых регионах цвет жертвенного вола мог быть красно-коричневым. Его украшали гирляндами цветов, накидывали на шею венок, красили рога, укрепляли на них по свече, и процессией обходили дома, поздравляя с праздником и получая взамен подарки (масла, муку, яйца, фрукты). В процессии участвовали все организаторы сбора пожертвований. При подходе к церкви семь раз обводили животное вокруг нее, освещали соль и закалывали.

Кровь жертвенного вола считалась священной. Поскольку это было общественное жертвоприношение, то любой мог обмануть палец в кровь и нанести крест на лоб своему ребенку. Часто рисовали кресты на стенах церкви.

Прежде всего, из сырого мяса выделяли долю для церкви, а так же шкуру животного, далее отваривали мясо на церковном дворе и раздавали всем, завернув в лаваш с освященной солью. Совершались и семейные жертвоприношения. Причем тут тоже выделялась доля церкви. Отварное мясо раздавали прохожим и обязательно в семь домов, предпочтительно, нуждающимся и больным. Можно было раздавать и сырое мясо.

К празднику Вардавар готовились заранее. В основном население сел в это время была на кочевках. Но все шли на богомолье, в уже давно определенной традиции храма. Так, для жителей Спитакского района таким центром был монастырь Севанаванк, расположенный на полуострове Севан.