Жизнь и учение Будды Гаутамы

Содержание 

Введение……………………………………………………………………3

  Глава 1 Сиддхарта Гаутама –основатель Буддизма ……………………

       1.1 Жизнь Будды. Просветление …………………………………

       1.2 Искание Будды Гаутамы ……………………………………

   Глава 2 Основы учения…………………………………………………

        2.1 Принципы вероучения Будды ………………………………….

        2.2 Трудности вероучения ………………………………………….

Заключение……………………………………………………………….

Список литературы …………………………………………………………

Приложение ………………………………………………………………….

Введение 

 Из трех мировых, религий — буддизма, христианства, и ислама — буддизм — древнейшая и имеет наибольшее число последователей. Поэтому личность его основателя и сущность его учения способны вызывать к себе интерес .

Актуальность выбранной мною темы заключается в том, что учение Будды – это учение Жизни. Учение о Человеке. И на учение Будды основалась одна   из трех мировых религий . Буддизм ценен во все времена как система тренировки сознания. Способ установления контроля над собой: над своими желаниями, эмоциями, предрассудками. Постижение истины достигается путем отречения от иллюзий, отречения от собственного эго, от собственного Я.

   Учение не провозглашает  подавление в себе человеческой  сути: эмоций, стремления к самосовершенствованию,  отказа от наслаждения. А всего  лишь показывает необходимость  контроля над ними и показывает  путь к собственному развитию, с целью осознания и большего  понимания Истины.

     Человек не  должен становиться рабом своих  желаний. Многие желания искусственные  – они навязаны человеку обществом  с рождения. Человек должен осознавать  необходимость и целесообразность  своих желаний в зависимости  от истинного положения вещей  на данный момент. Нужно уметь  анализировать свои действия, свои  мысли. Попытаться взглянуть на  все со стороны и трезво  оценить свое состояние.

     Целью данной работы является изучение жизни и учения Будды.

 ГЛАВА 1. Сиддхарта Гаутама - основатель буддизма

Жизнь Будды. Просветление

 Будда происходил из благородного рода Шакъя, правившего в небольшой области на склонах непальских Гималаев. Столицей его была Капилавасту. Отец Будды назывался Шуддходана, мать его Майя, или, как ее чаще называют, Майядеви. Чудесное зачатие Будды выразилось в том, что Боддисатва, избрав Майю, так сказать, орудием своего появления на Земле, послал чудесного слона, который спустился на Землю и вошел в бок Майи; по другому сказанию, это был только сон, который видела Майя. Толкователи снов предсказали рождение великого сына с 32 необыкновенными телесными признаками ( в их число входят золотистая кожа, ровные зубы, округленные руки о ноги, широкие пятки, длинные пальцы рук, длинные мочки ушей и т.д.)Незадолго до рождения мальчика у Майи появилось желание еще раз повидаться со своими родителями. Когда на пути к ним, вблизи селения Лумбини, недалеко от Капилавасту, она хотела отломить сук от высокого дерева, начались роды. Эта сцена изображена на рельефе, открытом в 1899г. при раскопках в той местности.

  Мальчик получил имя Сиддхартха (пали – Сиддхаттха), или, по северным источникам, Сарвартхасиддха. Ветвь рода Шакья, из которой происходил Будда, носила прозвище Гаутама, вследствие чего Будда назывался своими современниками обыкновенно шрамано Гаутама, палисамано Готамо, «аскет Гаутама», — постоянно повторяющееся в буддийских писаниях обозначение. Будда означает «Пробужденный», «Просветленный», это — церковное имя, полученное Сиддхартхой позже от своих приверженцев и под которым только он и стал известным

Мать Будды, Майя, умерла через семь дней по рождении мальчика. Последний был воспитан сестрою своей матери Махапраджапати, которую Шуддходана позже взял себе в жены, и от которой имел двоих детей. Мы знаем, что у Будды были сводный брат и сводная сестра, славившаяся своей красотой. Древние тексты сообщают далее, что Сиддхартха был очень нежным ребенком и воспитывался по-княжески. Одежды его были из тончайшего бенаресского льна. Денно и нощно над ним держались белые зонтики для защиты холода и зноя, от пыли, травы и росы. Во дворце для него имелись пруды, покрытые различными цветами лотоса, и, в зависимости по временам года, он жил в летнем, осеннем и зимнем дворцах. Четыре месяца дождливого времени он проводил в осеннем дворце, где его услаждала невидимая музыка. Ему готовились изысканные кушанья из риса и мяса. В остальном воспитание его, как можно предполагать, не отличалось от обычного способа воспитания молодых патрициев. Позднейшие тексты гласят, что Шуддходана из чрезмерной любви к своему сыну очень запустил его воспитание, не упражнял его даже в владении оружием, так что Сиддхартха мог получить руку девушки, избранной им себе в жены, только после выдержанного испытания

Еще до его рождения Святой Асита, полное имя которого Асита Девала или Кала Девала, «черный Девала», увидал при одном посещении небесных богов, что они находятся в большой радости. На его вопрос о причине, ему было сказано, что в земле Шакья, в деревне Лумбини, родился мальчик, который потом сделается Буддой. Услышав это, Асита отправился с неба к Шуддходане и попросил показать ему мальчика. Когда он увидал его, блестящего как огонь, он взял его к себе на руки и славословил его, как высочайшего из живых существ. Но вдруг он заплакал. На вопрос Шакья, не угрожает ли мальчику болезнь, он отвечал отрицательно; плачет он потому, что умрет ранее того, как мальчик сделается Буддой.

На празднике наречения  Будды именем появились восемь брахманов, которые уже ранее объяснили  Майе один ее сон. Младший из них  подтвердил, что дитя станет Буддой. По северному преданию, это объявил  уже Асита во время своего посещения. Шуддходана не мог, однако, примириться с мыслью, что его сын стал монахом. Когда в ответ на свои вопросы он услышал, что его сын будет побужден к переходу в духовное звание видом старика, больного и умершего, он издал строгий приказ наблюдать за тем, чтобы его сын не мог встретить ни одно из этих явлений. Во все четыре стороны, на расстоянии четверти мили от дворцов была расставлена стража, которые не должны были никого пропускать. Позднейшие сказания изобилуют чудесами, совершенными Буддой в детском возрасте. Он посрамляет в школе своих учителей, чему имеется также христианская параллель, и заявляет себя мастером во всех искусствах во владении оружием.

Мать Будды, Майя, умерла через семь дней по рождении мальчика. Последний был воспитан сестрою своей матери Махапраджапати, которую Шуддходана позже взял себе в жены, и от которой имел двоих детей. Мы знаем, что у Будды были сводный брат и сводная сестра, славившаяся своей красотой. Древние тексты сообщают далее, что Сиддхартха был очень нежным ребенком и воспитывался по-княжески. Одежды его были из тончайшего бенаресского льна. Денно и нощно над ним держались белые зонтики для защиты от холода и зноя, от пыли, травы и росы. Во дворце для него имелись пруды, покрытые различными цветами лотоса, и, в зависимости по временам года, он жил в летнем, осеннем и зимнем дворцах. Четыре месяца дождливого времени он проводил в осеннем дворце, где его услаждала невидимая музыка. Ему готовились изысканные кушанья из риса и мяса. В остальном воспитание его, как можно предполагать, не отличалось от обычного способа воспитания молодых патрициев. Позднейшие тексты гласят, что Шуддходана из чрезмерной любви к своему сыну очень запустил его воспитание, не упражнял его даже во владении оружием, так что Сиддхартха мог получить руку девушки, избранной им себе в жены, только после выдержанного испытания. Женился он рано. У него родился сын, получивший имя Рахула. Имени жены Будды древние тексты не сообщают; в них она всегда называется Рахуламата, «мать Рахулы». Позднейший канонически текст на языке пали называет ее Бхаддакачча, северные санскритские тексты – Гопа или Яшодхара. Будде исполнилось 29 лет, когда жизнь, которую он до тех пор вел, ему опротивела.

Все сказания сходятся однако в том, что он проводил свою юность роскошно и жил мирно. В трех дворцах ему служили 40.000 танцовщиц с которыми, как гласит Ниданакатха, он жил как бог, окруженный божественными гетерами, услаждаемый невидимою музыкой. Кроме 40.000 танцовщиц, к его услугам были еще, по Лалитавистаре, 84.000 женщин. Постепенно приближался, однако, момент, когда его мирским склонностям должен был наступить конец. В то время как, по древним текстам, решение Будды отречься от мира возникло из его внутреннего влечения, позднейшие тексты приписывают это богам, которые побудили его к тому. Когда принц поехал раз кататься в парке, боги послали ему ангела, который явился в виде дряхлого, беззубого, седого, сгорбленного, трясущегося старика, шедшего опираясь на палку. Когда принц узнал от своего возницы, что старость есть удел всех людей, он вернулся домой опечаленным. Шуддходана удвоил стражу и усилил свои предписания, но не мог помешать тому, чтобы боги таким же образом не показали принцу человека, одержимого отвратительной болезнью и затем мертвого.

Сам Будда потом говорил  ученикам: «И мне, монахи, жившему в  таком благосостоянии и бывшему  столь изнеженным, явилась мысль: незнающий, обыкновенный человек, подчиненный  влиянию возраста, когда он, не будучи

еще сам старым, видит  дряхлого старика, чувствует от того себя не по себе, испытывает смущение, отвращение, прилагая видимое им к  самому себе. Я также подчинен возрасту и еще не стар; мог ли я, подчиненный  возрасту, но еще не старый, при виде дряхлого старика не чувствовать себя не по себе, не ощущать смущения и отвращения? Не добро было мне от этого. И вот, монахи, когда я взвесил все это, у меня исчезла вся радость юности». То же говорится затем о болезни и смерти, с тем только различием, что следует заключение: «У меня... исчезла вся радость здоровья» и «У меня... исчезла вся радость жизни». Это стоит в связи с учением Будды, что существует три вида темноты: темнота вследствие молодости, вследствие здоровья, вследствие жизни, т.е. что человек забывает, что он стареется, болеет и должен умереть.

Но когда принц увидел прилично одетого монаха, и возница  объяснил ему преимущества монашества, он не вернулся, как три раза ранее, немедленно домой, но продолжал, довольный, свою поездку и приказал себя роскошно нарядить, для чего боги послали  ему Вишвакармана, божественного художника.

Когда наконец решившись сделаться монахом, Будда снова взошел на свою колесницу, чтобы вернуться домой, посланный принес ему весть, что у него родился сын. Тогда, по Ниданакатхе, он произнес, может быть, исторически слова: «Рахула* родился, родились оковы» Когда Шуддходане донесли об этом, он решил, что его внук должен получить имя Рахула. Вернувшись во дворец, принц лег на свою постель. Тогда к нему явились красивые танцовщицы, чтобы увеселять его пешем и пляской. Но принц был уже закален против соблазнов; он заснул, и танцовщицы также скоро улеглись, увидав, что их искусства напрасны. Ночью принц проснулся и увидал спящих танцовщиц. Инструменты выпали из их рук, одни скрежетали зубами, другие храпели, некоторые говорили во сне. Тогда отвращение к чувственным наслаждениям у принца еще усилилось. Спальня, походившая в своем роскошном убранстве на жилище царя богов Индры, показалась ему кладбищем, наполненным безобразными трупами. Он решил в тот же день совершить «великую разлуку». Возница получил приказание оседлать верного жеребца Кантхакую. Принц не мог, однако, расстаться, не увидав своего сына. Когда он вошел в спальню своей супруги, он увидал, что она спит на покрытом цветами ложе, положив руку на голову младенца. Тогда он подумал: «Если я отведу руку принцессы, чтобы взять дитя, она проснется, и это будет препятствием к моему отъезду. Я вернусь и увижу сына, когда стану Буддой». И с этими словами он удалился.

Далее описывается, каким  чудесным образом принц выехал со своим возницей из крепко запертого  города. После быстрой езды в течение 30 часов, через три царства прибыл он к берегу реки Анавама. Здесь архангел Гхатикара доставил ему восемь предметов, которые, может иметь только монах: три части одежды, пояс, чашу (горшок) для милостыни, бритву, иголку и сито для процеживания воды. Возница был отпущен с конем. Принц остался один в пустыне. Таков Будда легенды.

Вернемся, однако, к историческому  Будде. Когда он, испытав отвращение к мирским, наслаждениям, оставил  родину, он стал искать прежде всего наставников, которые могли бы ему указать путь к спасению. Сперва он направился к Алара Каламе, потом к Уддака-Рамапутте . Но их учение не удовлетворило его. Тому, что они могли ему сообщить, он скоро научился. Алара предложил ему вести совместно с ним школу; Уддака готов был уступить ему полностью ведение своей школы. Но Будда отклонил оба предложения. Эти учители – исторические личности, и для Будды имело большую важность, что он прежде всего поучился у них. Оба они были последователями философии Йога, которой учил Патаньджали и которая была теистически развитой формой атеистической философии Самкхъя , основанной Капилой .

Главное различие между этими  двумя системами, имеющими почти  все основные положения сходными, заключается в том, что Йога ставит на первый план технику созерцания и значение внешних вспомогательных  средств, как, например, строгого аскетизма, тогда как Самкхья выставляет исключительно абстрактную теорию правильного познания. Будда, как мы увидим, перенес в свое учение целый ряд понятий из обеих систем; он никогда и не отделялся совершенно от своих учителей, так как пожелал сообщить им первым о достигнутом им познании. С заимствованными из философии Йога воззрениями стоят в связи и ближайшие шаги, сделанные Буддой, после того как он расстался с своими учителями. Он шел безостановочно по земле Магадхе, покуда не достиг местечка Урувелы, или Урубильвы, на реке Нераньджара, или Найраньджана, нынешней Будда Гая, к югу от Патны. Красивое мирное местоположение настолько привлекло его, что он решил там остаться. В лесах Урувелы он подверг себя, по преданию, тяжкому самоистязанию. Но оно не принесло ему желанного просветления. Тогда он пошел еще дальше. Он совершенно отказался от пищи, удерживал дыхание и концентрировал мысли на одной точке. Пять пустынников, пришедших в изумление от его выносливости, держались неподалеку от него, чтобы сделаться его учениками, если на него найдет просветление. Но несмотря на аскезы и созерцание, о которых сообщают подробно древние и позднейшие тексты, просветление не приходило. Когда однажды, погруженный в думы, ходил он медленно взад и вперед, силы его оставили, и он упал. Пять пустынников подумали, что он умер. Но он снова пришел в себя и понял тогда, что раскаяние и самоистязание не могут привести к правильному познанию. Поэтому он оставил их и снова принял пищи, чтобы подкрепить свое совершенно ослабевшее тело. Тогда пять пустынников его ушли в Бенарес. Он остался снова один. Наконец по прошествии семи лет напрасных исканий и борьбы, в одну ночь, когда он сидел под смоковницей, на него нашло желанное просветление. Он переходил от одной ступени познания на другую; он постиг ложные пути переселения душ, причины страданий в мире и путь, ведущий к уничтожению страданий. В эту ночь принц Сиддхартха превратился в Будду, или Самбуддху, стал «Пробужденным», «Просвещенным».

ИСКАНИЕ БУДДЫ

VI. УЧЕНИЕ БУДДЫ

ГЛАВА 2 .ОСНОВЫ УЧЕНИЯ

Основы учения

Хорошо известны стихотворные строки, которыми кончаются многие буддийские рукописи; первые слова  этого «благословения » (е дхамма) начертаны  на многих статуях. Это-краткое изложение древнего учения:         

    «Таков, каков есть , Великий Почитаемый. Он говорил о том , что порождается причинами, он сумел постичь то ,что существует. Он назвал причину, он вынес приговор , он есть то, что он говорит »¹

    Эта главная формула, крайне лаконичная, ясно показывает, что буддийская мысль в своей основе есть мысль о причинности ,для нее наиболее важно знание о причинах и их последствиях . Она отличается от ведийской мысли, от ритуалистических построений Брахман , от умозрения Упанишад, где речь идет о системе отношений : между миром ритуальным и мифическим, человеческим и божественном , между Брахманом  и Атманом (согласно известной формуле «тат твам аси», «То есть ты »).

  Для буддистов же явления реальны только тогда, когда они основаны на «связи причин»(самскара).Отсюда следует и учение о карме, которое невозможно понять вне принципа причинности

  Все, что существует, обусловлено. Именно с точки зрения идеи причинности нужно рассматривать Четыре Благородные Истины , образующие каркас учения

 Если попытаться коротко  обобщить содержание  Четырех  Благородных Истин , то вырисовывается следующее : 1) Все вокруг есть страдание ;2)Источник страдания-желание 3) С уничтожением желания уничтожается и страдание (или : есть нирвана , где нет страданий ); 4)Есть путь, который ведет к победе над страданием (к нирване)

 Необходимо более подробно  остановиться на каждом из  этих пунктов.

     1.Все есть страдание (духкха, «мучение»).-Психофизические явления существования суть страдания. В действительности жизнь: а) непостоянна; б)безлична ; а потому в) мучительна. Глубокое осознание этих Трех Признаков Существования дает начало всем буддийским исканиям

А)Непостоянство ,эфемерность (анитья)-не только неустранимая основа всякой жизни; это понятие имеет более всеобъемлющее значение. «Все что рождается ,-все это исчезает » Мимолетно все , что зависимо и обусловлено : тело ,чувство , понятия , созидательные энергии, сознание. Буддизм начинается не с трансцендентного ,не с Бога или Субстанции , ас фундаментальной нестабильности , с очевидного отсутствия постоянства. Однако это не означает ни пассивности ,ни пессимизма: осознание эфемерности должно привести сознание к успокоению .

Б) Непостоянство очевидно несовместимо с личной сущностью ,  Самостью. Вторая характеристика буддийской мысли –это утверждение не-самости (анатман), отрицание того , что в глубинах индивидуального находится некая Самость. Нет «Я»: ни имманентного , ни бессмертного. Теория анатман разделяет все существующее на некие  составные части , лишенные сущности. Нет собственной природы, каждый из нас зависит от своих действий. В древнем буддизме эта концепция главным образом была адресована человеческой личности. Мы состоим только из «совокупностей », которым присущи рождение , старение , смерть , длительность и изменчивость. Всего этих «совокупностей » пять: телесность; чувствительность ; представление о внешних предметах , или сознание ; проявление воли , или действие ; и наконец , знание. Этими «совокупностями » исчерпываются все отношения сознания , чувств и действий к явлениям внешним и внутренним. «Совокупности » сами по себе эфемерны , не-личностны, пусты и полны страдания.

  В) Эти два ряда  действительности порождают страдания  и муку сознания. Более всего  термин «духкха» применим к чувствам удовольствия и гнева , так как все они рано или поздно кончаются. Всеобщность страдания- не просто постулат, это утверждение вытекает из не-личностности человеческого существа , из непостоянства. Отсюда тоска, которую все отмечают,-основная черта буддизма .

     2. Есть источник страданий –желание . Будда предпочитал использовать термин «жажда »(тришна). Эта жажда, алчность может быть чувственным желанием , желанием существования или даже желанием небытия. Чтобы понять происхождение страдания, учение Будды обращается к классификации элементов действительности , которая позволяет лучше понять и устройство всех вещей в целом, и человеческую судьбу в частности . (Отсюда систематический анализ человеческой психики и большое внимание к психологическим исследованиям .)

     Буддизм, какой  бы школой он ни был представлен,  объясняет появление страданий  «Зависимым Порождением » (пратитья-самутпада): некой цепочкой условий , или «Обловленным Порождением ». Согласно этому учению, все явления , образующие индивидуальную жизнь , неотделимы от Зависимого Порождения. Всего насчитывают двенадцать условий , каждое из которых порождает последующее: 1) неведение ;2) карма (или намерения по совершению действий );3) сознание ;4) психофизическое явления; 5) шесть состояний сознания ;6) контакт между внешним и внутренним ;7) чувства; 8) желание («жажда»);9) существования, ведущее к новому рождению ; 10) становление ; 11) рождение ; 12) старение и смерть

   Эти условия и  следуют одно из другого, и  в то же время сопутствуют  друг другу ( так же , как, например, болезни сопутствует жар). Происходит своего рода синтез всех состояний , прошлых, настоящих и будущих. В основе всего лежит неведение , но именно желание и жажда суть условия , проводящие к новым перерождениям .

     3. Избавление от страданий возможно.-Если первые  две истины относятся к становлению, то третья  противостоит ему, она не обусловлена. Речь идет об исчезновении (ниродха) причины страдания, то есть об уничтожении стремлений и влечении. Здесь приходит конец зависимому порождению , конец желаниям и страстям , страданиям и перерождениям. Это учение об освобождении утверждает что можно покинуть мир тоски и мучений , отказавшись от сильных желаний : « Вот благородная истина об уничтожении страданий : полное устранение жажды , отказ от всевозможных приманок, освобождение , отстранение ». Путь этот будет долгим , его окончание абсолютным : это нирвана . «Коль скоро истина , о монахи, не рождена , не приходит , не составлена из частей , то возможно постичь цель нашего рождения , нашего пришествия и узнать, каковы наши составляющие»

     В древнем  буддизме  нирваной считался выход из круга перерождений . Нирвана – это победа над желаниями , ненавистью , заблуждениями , отсутствие побуждений к действию. Более того, это «не небытие »- одновременно и состояние , процесс: буддизм никоим образом нельзя считать нигилистическим учением.

     4. Есть путь, ведущий к устранению страданий – Частое употребление  слова «путь»(пратипад)- это нечто большее , нежели обычная метафора: речь действительно идет о неком путешествии. «Путь» состоит из восьми ветвей :правильное  видение (или вера), правильная воля (или намерение ), правильное слово, правильная деятельность , правильные средства , правильное усилие , правильная память , правильная медитация или сосредоточение (самадхи). Этот восьмеричный путь также называют «средним путем» или «путем середины ». Выбор этого пути находится между двумя крайностями и проходит на трех уровнях. Сначала это выбор между наслаждениями и аскетической жизнью, затем между слабостью сознания и крайней степенью его напряжения и , наконец , между небытием и вечным существованием. Некоторые исследователи сводят все восемь  элементов к трем: нравственности , сосредоточению, и мудрости; это отвечает действительной практике Почитаемых , однако упускается из виду метафизическое измерение буддизма. Что касается медитации, то она сильно отличается  от индуистской: не являясь всего лишь одним из средств, помогающих избавиться от заблуждений , она дарует путь очищения разума . Сосредоточение  (самадхи)-необходимое условие вей медитации(дхьяны), но это не состояние двойственного сознания , где дух соотносит субъект с объектом, отличным от субъекта. Напротив , это поиски соединения субъекта и объекта опыта, где опыту отводится важнейшее место. Сама по себе медитация может принимать разные формы ; все зависит от школы.

  В целом буддизм  нельзя читать дуалистическим  учением в картезианском смысле: ни в своих классификациях, ни  в практических предписаниях  он не разделяет действительности  на тело (или материю) и дух.  Он также не склоняется и  к спиритуализму, так как одно  из главных положений учения  –это отрицание вечного духовного начала. С другой стороны , чтобы достичь Действительности нужно очиститься от установок, вытроенных разумом: нет сущности, есть только отдельные существования   (не деятели а действия , не «огненность», а огонь и т.д) Действия производят живое существо. Его будущее зависит не от его «природы »(она не существует ), а от его действий. Действия принципиально множественны , действительность распадается на разрозненные и взаимозависимые элементы,-такова одна из главных интуиций Будды

Трудности учения

 Несомненно, учение о Четырех Благородных Истинах , чьи основные черты были только что обозначены, имеет свои трудности и противоречия. Ему присуща очевидная точность, что заставляет вспомнить о медицинской схеме (А.Баро),заимствованной буддистами у древнеиндийской щколы врачевания. Вот четыре этапа рассуждения врача :1) описание болезни;2)вопрос о происхождении болезни ;3)вопрос о возможности ее излечения и 4) вопрос о терапевтических средствах , которые следует использовать в данном случае. Но хотя буддизм и черпал вдохновение в этой простой медицинской схеме , он намного превзошел ее. Вот почему многие буддийские авторы подчеркивают отличительные чеоты своей схемы. Правомерно объединить их в шесть групп.

1. Первое отличие касается сознания (виджняна). Здесь речь идет не о способности , которая позволяет человеку познать себя и судить себя , а о проявлении пяти органов чувств , к которым добавляется шестое-ум. Органы чувств дают о себе знать , когда вступают в контакт с каким-либо объектом. Шестая же способность , умственная, обусловлена «подсознанием », идущим из глубины времен. Но ясно , что нелегко добиться того. Чтобы определение «подсознания », которые используют современные буддисты , например, сингалец  Валпула Рахула , совпало с полным отсутствием «Я». Если же для избавления от всех привязанностей нужно воспользоваться

сознанием ,- то как то возможно, если сознание  не непрерывно? Если виджняна не есть нечто делящееся , то что же она такое? Есть ли здесь связь с мистической интуицией? Что это за субстанция , в которую она трансформируется? Она становится абсолютной и не обусловленной : тогда совпадает ли она с нирваной? Многочисленные школы предлагают нередко разные ответы на эти вопросы

2. Вторая трудность связана с временем. Чаще всего буддисты отрицают действительность времени. Но как же тогда быть с последовательностью явлений , если только она имеет место? Как понимать  абсолютное начало? Все эти вопросы вызывают споры меду различными школами, так как у каждой из них-свой подхол. Если подойти к проблеме времени более общо, то непонятно: уместно ли буддийской философии понятие истории? В космологии буддисты используют общеиндийское понятие кальпы. Это космические циклы огромной  продолжительности. Казалось бы , вот оно- противоречие концепции времени как иллюзии! Это противоречие касается и цепи существований , ведущих к Просветлению , к состоянию «буддовости». Ведь существует мощная традиция , охватывающая большинство буддийских течений, которая утверждает, что однажды ( разных источниках  указывается разный срок ) кальпа кончится, и причиной тому будет людская глупость и злодеяния. Таково верование, ставшее постоянным источником  беспокойства для различных общин, оно было и остается стимулом для поддержания и очищения учения. Но как же примирить этот страх с совокупностью других страхов?

3. Такого же рода трудности существует при истолковании связи, крепко соединяющей три первых понятия Зависимого Порождения. Незнание природы страданий существования обуславливает поток идей и поступков, который, в свою очередь, обуславливает сознание индивида в его дальнейшем существовании. Буддхагоша в «Вишуддхимагге» принимает  эти термины  : «Глубоко по смыслу: самскары неотъемлемы от незнания ».Трудно понять, как незнание может быть условием какого0то явления, события, состояния. Понятие самскара можно перевести как «намерение действовать», оно относится к телесному, словесному или интеллектуальному действиям

4.  Самое сильное противоречие обнаруживается между обусловленностью действий и учением о непостоянстве. Это противоречие сильно беспокоило Запад, его отвергала и брахманская философия. Л. де ла Валле-Пуссен четко сформулировал: «Как примирить плодотворность поступка и небытие постоянного «Я»?». Если не существует прочного «Я», тогда тот, кто совершает действие , не эквивалентен тому, кто пожинает плоды совершенного. Это снимает с человека всю ответственность. Такое суждение находится в центре буддийской этики. Это противоречие невозможно разрешить благодаря акту веры по отношению к некой «истине откровения»,-это  будет противоречить духу  Основателя учения , которой постоянно просил своих последователей самостоятельно  проделывать предложенный им путь. Более нет возможности ссылаться на духовное начало, переходящее от одного существования к другому,- такова проблема перерождений. С другой стороны , если понять , что сознание обусловлено энергиями , то трудно вообразить (или помыслить) переселение душ. Подводя итог, как можно понять три основные элемента системы: действительное (или пережитое) непостоянно, индивидуальная душа   не существует ,но поступки все же влекут за собой последствия ?

5. Трудности, следующая из предыдущего: попытка понять, реален ли внешний мир.- Это вопрос также является предметом многих дискуссий, даже  если речь не идет о разных школах. Есть идея, что представление о мире  является продуктом сознания. В таком случае оно является продуктом сознания. В таком случае оно является субъективным и искусственным. Где проходит граница между представлением и действительностью, которая непостижима и непознаваема , хотя все уверены в ее существовании ? Существует ли эта действительность вне познающего субъекта или нет? Вопрос остается открытым. Например, школа Саутрантика (ок.105г. до. н. э ) считает, что представления обязательно имеют причину. Следовательно, во внешнем мире существует различные вещи, о которых мы получаем представления , и ничего о них не знаем кроме того, что они производят на нас впечатление и проводят представлениям. Школа Йогачара (более поздняя, 6 век.н.э), напротив, считает, что «внешний мир» не существует вне сознания. Вещи как предметы сознания-не объекты, а «чистое сознание»