"Золотое правило нравственности" в современном обществе

     Введение 

     Мировое сообщество все больше внимания обращает на состояние культуры. Культура понимается прежде всего как содержание и процесс жизнедеятельности людей, результат их активной и целенаправленной, продуктивной социальной активности. Культура выступает одним из ведущих признаков планетарной цивилизации, отличает жизнь людей от жизни других.

     Человек – часть общества, а потому и  культурное содержание человеческого  индивида зависит от его отношений с другими индивидами.

     Каждая  цивилизация в своем развитии порождает те или иные нравственные ценности, вырабатывая нормы и формы отношений между людьми (традиционные, ритуальные, этикетные и т. д.) в которых реализуется добро.

     Взаимосвязь различных культур невозможна без  неких общих для них принципов. И в этой связи исключительно важное значение имеет "золотое правило нравственности", которое, так или иначе, присутствует во всех представленных в современном мире культурах, является общим духовно-практическим знаменателем различных культур и тем самым гарантией взаимопонимания между ними.

     История становления этого принципа как  основы нравственного поведения  одновременно является историей становления  нравственности.

     Изначально, в условиях родоплеменной общности, действовал универсальный обычай кровной  мести – талион, содержание которого сводится к идее равного воздания: "Возмездие по отношению к представителю другого рода должно быть равно причиненному им ущербу тебе или членам твоего рода".

     Однако  очень скоро талион, рассчитанный на действия в рамках взаимоотношений "своих" и "чужих", теряет свою эффективность. Возникает необходимость формирования нового принципа регуляции межчеловеческих отношений, не зависящего от родоплеменной принадлежности индивидов.

     Таким принципом и стало "золотое  правило", упоминания о котором встречаются уже в V-VI веках до н.э.

     "Золотое  правило" в скрытой форме  содержит представления о равенстве  всех людей. Но равенство это  не принижает людей, не делает  их одинаковыми. Это равенство  в свободе, равенство в возможности  к бесконечному совершенствованию. Это равенство в тех человеческих качествах, которые индивид считает наилучшими; равенство перед теми нормами поведения, которые оптимальны для каждого человека.

     И в современном мире где все  чаще духовные ценности и верования, уходят на второй план, выдвигая на первое место материальные интересы, просто необходимо как можно чаще вспоминать о "золотом правиле", считая его основой, стержнем развития современного нравственного общества.

      1 Понятие и сущность нравственности 

     Понятия морали и нравственности являются одними из самых распространённых в языке, и в то же время одними из самых многозначных и неопределённых. Нравственные проблемы при этом предстают одними из самых важных для человека.

     Мораль  есть особый, императивно-оценочный  способ освоения действительности через противоположность добра и зла. Очевидна связь данного понятия морали с человеком, который только и может оценивать и повелевать. Мораль, таким образом, понимается как субъективная форма бытия, хотя и всеобщая для человека.

     Мораль  есть совокупность ценностей добра  и зла, а также соответствующих  им форм сознания, отношений, действий.

     Мораль  принадлежит миру культуры, входит в природу человека и является общественным отношением между индивидами.

     Можно выделить следующие, наиболее общезначимые определения "нравственности".

     Нравственность  есть "внутренние, духовные качества, которыми руководствуется человек; этические нормы, правила поведения, определяемые этими качествами".

     Нравственность  в широком смысле – особая форма  общественного сознания и вид общественных отношений.

     Нравственность  в узком смысле – совокупность принципов и норм поведения людей  по отношению друг к другу и  обществу.

     Нравственность  представляет собой ценностную структуру  сознания, способ регуляции действий человека во всех сферах жизни, включая труд, быт и отношение к окружающей среде.

     В понятии нравственности особым образом, если не сказать удачно, соединились  знания человеческой цивилизации об идеале и реальности: идеал притягивает  к себе реальность, заставляя её меняться по нравственным принципам.

     Если  мораль понимается как форма общественного  сознания, то к нравственности относятся  практические поступки человека, обычаи, нравы. Кроме того, понятие нравственности объединяет в себе социальную первопричину реальных действий людей: они добровольно берут на себя личностные обязанности по соответствию своих действий неким общим представлениям и по соотнесению этих действий и своих мыслей целям, задачам, критериям общества.

     В русском языке нравственное, отмечал  В. И. Даль, есть то, что противоположно телесному, плотскому. Нравственный – относящийся к одной половине духовного быта; противоположное умственному, но составляющее общее с ним духовное начало. К умственному В. И. Даль относит истину и ложь, а к нравственному – добро и зло. Нравственный человек – это добронравный, добродетельный, благонравный, согласный с совестью, с законами правды, с достоинством человека, с долгом честного и чистого сердцем гражданина.

     В. Г. Белинский возводил в ранг "основного  закона нравственности" стремление человека к совершенству и достижение блаженства сообразно долгу.

      2 Нравственная культура личности и общества 

     Любая человеческая деятельность, представленная материальными или духовными благами, которая передаётся от человека к человеку тем или иным способом отличным от генетического называется культурой.

     В культуре воплощается прежде всего  коренное отличие человеческой жизнедеятельности  от законов природы. Тем самым в человеке был выделен своего рода культурный пласт, который предстает результат активности, творчества самого человека. А этот пласт подвержен формированию и воспитанию.

     Человек – часть общества, а потому и  культурное содержание человеческого индивида зависит от его отношений с другими индивидами.

     Культура  является основополагающим, исторически действующим показателем деятельности людей, соотнесения уровней и качества развития сообществ и отдельных народов, критерием оценки исторического пути и перспективности крупных социальных субъектов, каждой отдельной личности.

     Нравственная культура характеризует преимущественно духовную жизнь общества и личности, их духовный мир – сознание, мировоззрение и социально-духовные качества. Она направлена на воспроизводство сознания, на удовлетворение нравственных потребностей людей. Но нравственность проявляет себя и в других сферах жизни – в экономике, политике, социальной жизни, в праве и так далее. Она есть явление не только духовной, но и материальной жизни.

     Нравственная  культура общества – это совокупность норм, принципов и закономерностей, отражающих, выражающих и регулирующих жизнедеятельность людей с позиций добра и блага, равенства и справедливости, чести и достоинства, других ценностей морали.

Нравственная  культура – это и эффективность  нравственной регуляции жизни людей, взаимодополняемость нравственной и правовой регуляции, следование «золотому правилу нравственности», правилам этикетов.

     Она включает общечеловеческие, внутриобщественные, групповые и индивидуально-личностные элементы.

     В процессе исторического развития мораль и нравственная культура существенно изменяли свое содержание, выражали различные состояния обществ, отношения в них субъектов. Но неизменно сохранялось и преумножалось общечеловеческое содержание морали и нравственной культуры.

     Нравственная  культура субъекта – производное и субъективированное отражение морали общества. В одних случаях мораль и нравственность отождествляются, а понятия употребляются как синонимы. В специальных исследованиях мораль понимается как должное, как повеление, совокупность императивов, а нравственность означает сущее, действительное, практическое, как есть на самом деле.

     Современное общество представлено очень разнообразными по степени зрелости, по носителям  и содержанию формами нравственной культуры. Основными ее вариантами являются религиозно – нравственная и светско-нравственная культуры.

     Как и мораль, нравственная культура у  конкретных людей формируется и  реализуется стихийно, а также  целенаправленно и целесообразно. Она распространяет свое воздействие  на все стороны и сферы жизнедеятельности людей, эффективно регулирует социальные отношения. Ценность и значимость нравственной культуры, как и морали, обнаруживается в поведении, общении и деятельности людей, в общественном мнении, личном примере.

     Нравственная  культура общества конкретизируется и персонализируется прежде всего в нравственной культуре личности. Она представляет собой совокупность и меру развитости нравственного сознания и мировоззрения, нравственных качеств, полноту и последовательность их проявления в саморегуляции, в поведении, общении и деятельности личности.

     По  содержанию нравственная культура личности во многом совпадает с нравственной культурой общества или группы. Но она может существенно отличаться от них субъективностью осмысления и выражения, доминированием тех  или иных нравственных ценностей, направленностью.

     Один  трансформирует его только к семейным отношениям, другой - к неофициальным  межличностным отношениям, третий – к профессионально – служебным. Таких вариантов может быть достаточно много. Тем не менее ценность и смысл данного правила-нормы сохраняются, остаются понятными и востребованными.

     Отличие нравственной культуры личности от культуры общества состоит и в том, что  антикультурные, безнравственные позиции, поведение и проступки имеют  место прежде всего у отдельного человека. Большие массы людей переходят к безнравственным действиям или поддаваясь влиянию отрицательно направленных лидеров, или когда они доведены до крайней нужды и бесправия.

     Нравственная  культура – одна из древнейших видовых культур. Это важнейший традиционный для человека и общества элемент культуры. Нравственная и художественная культура – явления практического функционирования не только духовной, но и материальной культуры общества. 

      3 "Золотое правило нравственности" в истории культуры 

     "Не  поступай по отношению к другим так, как ты не хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе". Данное нравственное требование фигурировало под разными наименованиями в разные периоды развития человеческого общества.

     Самым древним упоминанием золотого правила считается "Поучения писца Ахикара". Ахикар, служивший при ассирийском царе Синахвриба (705-681 до н. э.), наставляя своего усыновленного племянника, говорит: "Сын, что тебе кажется плохим, ты не должен делать также товарищам". О том же говорит дядя Ахикара Товиат, поучая своего сына Товия: "… будь благоразумен во всем поведении твоем. Что ненавистно тебе самому, того не делай никому".

     В сочинении Конфуция (552-479 до н.э.) мы читаем: "Цзы Гун спросил: существует ли одно такое слово, которым можно руководствоваться всю жизнь? Учитель ответил: Это слово – снисхождение. Не делай другим того, чего не пожелаешь себе".

     В знаменитом памятнике древнеиндийской  культуры "Махабхарата" 
(V в. до н.э.) легендарный Бхишма перед смертью наставляет: "Те поступки других, которые человек для себя не желает, что самому неприятно, пусть не делает другим людям" (Кн. XII, гл. 260). Также одно из изречений Будды (VI – V вв. до н. э.) гласит: "Как он поучает другого, так пусть поступает и сам".

     Древнеиудейские тексты содержат рассказ о нетерпеливом юноше, который готов был принять веру при условии, что ему изложит содержание Торы столь компактно, чтобы он мог прослушать его, стоя на одной ноге. Когда он пришел с этим к Хилелу, тот ответил: "Не делай никому того, что ты не хочешь, чтобы было сделано тебе. Это – вся Тора. Остальное – комментарии".

     И ислам не обошел стороной "золотое  правило". Один из хадисов пророка Мухаммеда гласит: "Не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет желать своему брату того же, чего желает самому себе". "Не уверует", означает, что вера не будет совершенной. Следовательно, поведение индивида в соответствии с золотым правилом нравственности рассматривается как один из признаков совершенного мусульманина. Этот хадис является несомненным в своей подлинности (он есть в собрании Муслима под 45-м номером и у других авторов). Он не повторяется (существует только в одной редакции). Однако имеются комментарии, которые позволяют заключить, что данное правило рассматривалось в духе заповеди любви. Задаваемая им взаимность отношений понималась не как уравнивание, а как признание за другими такого же человеческого достоинства.

     Золотое правило представлено также в  ранних памятниках европейской культуры. Оно восходит к двум мудрецам (VII-VI в. до н.э.) – Питтаку , который говорил: "Что возмущает тебя в ближнем, того не делай сам" [3] и Фалесу (на вопрос: "Какая жизнь самая лучшая и справедливая? Он ответил: "Когда мы не делаем сами того, что осуждаем в других") [4]. В "Истории" Геродота (V в. до н.э.) Меандрий, правивший Сомосом по воле тирана Поликрата, после смерти последнего решил передать власть народу, руководствуясь следующим аргументом: "Я сам ни за что не стану делать того, что порицаю в моем ближнем. Я ведь не одобрял владычества Поликрата над людьми, равными ему…". В античной философско-моралистической литературе "золотое правило" считается естественной и самоочевидной установкой этического благоразумия и в этом качестве его упоминают Аристотель ("Риторика", II, 6), Сенека ("Нравственные письма к Люцилию", 94, 43) и другие авторы.

     Самую развернутую формулировку "золотого правила" нравственности мы встречаем в Евангелиях от Матфея и Луки: "Итак, во всем как хотите, чтобы с Вами поступали люди, так поступайте и Вы с ними, ибо в этом закон и пророки (Мф 7, 2); "И как хотите, чтобы с Вами поступали люди, так и Вы поступайте с ними" (Лк 6, 31). Эти формулировки, отражающие основной смысл этического учения Иисуса, предопределили важное место "золотого правила" в истории европейской философии и культуры. Оно прочно вошло в общественное сознание, став своего рода общим местом, почти синонимом нравственности. Оно стало также одной из заметных тем этики, в особенности средневековой и Нового времени.

     В средневековой этике (Августин, Фома Аквинский и другие) оно рассматривалось в контексте заповеди любви в качестве посредствующего звена между христианским моральным учением и естественной нравственностью. В

     Для Августина "золотое правило" это принцип естественной нравственности, которой следует руководствоваться в отношениях между людьми и нарушение которого деформирует человеческое поведение. Одновременно он рассматривает его как конкретное выражение закона любви, понимаемого как любовь к Богу: "Закон же любви состоит в том, чтобы человек желал ближнему того же самого добра, какого желает и самому себе, и не желал ему того зла, которого не желает себе…" ("Об истиной религии ", 46).

     Новое время (Гоббс, Лейбниц и др.) философы видели в нем главным образом  принцип естественного права.

     "Золотое  правило нравственности" входит  в социально-договорную концепцию  Τ.Гоббса, выступая в качестве критерия, позволяющего установить, не противоречит ли действие естественным законам ("О гражданине", раздел I, гл. III, 26). Д.Локк видит в нем "непоколебимое нравственное правило и основу всякой общественной добродетели" ("Опыты о человеческом разумении". Кн. I, гл. 3, §4). Лейбниц считает, что "золотое правило" не является самоочевидным мерилом нравственности: "Если бы это зависело от нас, то мы хотели бы от других излишнего; значит ли это, что мы должны делать излишнее и другим?" ("Новые опыты о человеческом разумении автора системы предустановленной гармонии". Кн. I, гл. II, §4). По его мнению, это правило лишь описывает диспозицию для вынесения справедливого суждения.

     X.Томазий  на основе "золотого правила нравственности" разграничивает сферы права, политики и морали. Он выделяет три формы "золотого правила", называя их соответственно принципами права, приличия и уважения. Принцип права состоит в том, чтобы человек не делал никому другому того, чего он не желает, чтобы другой сделал ему. Принцип приличия предполагает делать другому то, чего он желает, чтобы другой сделал ему. Принцип уважения требует от человека поступать так, как он желал бы, чтобы поступали другие. Первые два принципа обобщаются в естественном праве и политике, последний – в этике.

     Развитие европейской этики XIX и XX веков – шло главным образом под знаком Канта. Исследования по "золотому правилу нравственности" не стали исключением.

     По  Канту, "золотое правило нравственности" не может быть всеобщим законом, так  как оно не содержит в себе оснований  долга, и преступник, исходя из него, "стал бы приводить доводы против своих карающих судей" ("Основание к метафизике нравственности". Соч., т. 4(1)).

     Кант  придавал принципиальное значение различению категорического императива и "золотого правила".

     Кант  говорит: "Не следует однако думать, что здесь может служить путеводной нитью или принципом тривиальное: quod tibi non vis ... (что ты не хочешь для себя...). Ведь это положение, хотя и с различными ограничениями, только выводится из вышеуказанного принципа: оно не может быть всеобщим законом, так как не содержит в себе ни основания обязанностей относительно самого себя, ни обязанностей любви к другим (ведь некоторые охотно согласились бы, чтобы другие им не благодетельствовали, лишь бы только они сами могли избавиться от оказывания благодеяний), ни, наконец, основания повинных обязанностей по отношению друг другу; так как преступник, опираясь на это положение, стал бы аргументировать против карающих его судей и т.д."[5]. Возражения Канта можно свести к трем пунктам:

     1) "золотое правило" не говорит, почему человек должен быть нравственным применительно к себе и в особенности применительно к другим;

     2) "золотое правило" не гарантирует взаимности отношений в случаях повинных обязанностей типа: преступник – судья;

     3) "золотое правило" не может тем самым быть всеобщим законом.

     Ссылки  на "золотое правило" как критерий нравственной оценки и выражение гуманистической морали имеются также в марксистских текстах – у К.Маркса ("Дебаты о свободе печати..." – Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 1, с. 3).

     П.Кропоткин  видел в нем выражение общеприродного закона взаимопомощи ("Современная наука и анархия." М., 1990, с. 338–41). Л.Н.Толстой рассматривал "золотое правило" как этический инвариант, присущий всем религиям, наиболее последовательно сформулированный в учении Христа и выражающий общечеловеческую суть.

     В современной литературе наиболее полную содержательную характеристику "золотого правила нравственности" предложил Г.Райнер, выделивший три его формы: Правило вчувствования: "(не) делай другому то, что (не) желаешь себе". Здесь эгоистическая воля индивида становится масштабом поведения, и в таком виде правило не может быть возвышено до всеобщего нравственного принципа – его негативная формулировка исключает наказание, поскольку оно человеку неприятно, утвердительная форма не может быть всеобщим масштабом поведения, потому что эгоистические желания часто безмерны. Правило автономности: "(не) делай сам того, что ты находишь (не)похвальным в другом"; основой принятия решения в данном случае является беспристрастное суждение о поведении других. Правило взаимности, объединяющее первые два и совпадающее с евангельской формулировкой: "как вы хотите, чтобы по отношению к вам поступали люди, поступайте так же и вы по отношению к ним". Здесь основой принятия решения является собственное желание индивида, совпадающее с его же беспристрастным суждением о поведении других. Райнер оправданно считает, что правило взаимности является наиболее полной и адекватной формулой "золотого правила".

     Таким образом мы видим, что, разными мыслителями, в разные исторические периоды, даны схожие, формулировки "золотого правила ".

     Одновременное появление "золотого правила" в  разных культурах объясняется типологическим сходством эпох, которые переживали эти культуры. Это было время, когда  происходит гуманистический прорыв истории и формируются общечеловеческие нормы культуры. Суть произошедшего в то время духовного переворота можно обозначить как открытие человека, которое заключается в установлении того, что наряду с его физической природой существует еще социо-культурная природа. Первая природа человека не зависит от него. Вторая природа человека – мир его обычаев, законов, нравов – зависит от того, как люди взаимодействуют между собой, зависят от них самих, от их сознательной воли.

      4 "Золотое правило нравственности" – главный принцип общечеловеческого взаимодействия 

     Возникшее на заре цивилизации, в середине первого  тысячелетия до нашей эры, "золотое  правило" характеризуется широким  общечеловеческим кругозором, некой, можно  сказать, гуманистической завершенностью, к которой нечего прибавить даже в нашу глобализирующуюся эпоху.

     "Золотое  правило" – первооснова духовно-практической  жизни и в этом качестве  оно представляет собой истину, которая как бы светится изнутри  и дается в готовом виде.

     Следует заметить, что несмотря на раннее возникновение  "золотого правила нравственности", сам термин "золотое правило" возникает сравнительно поздно, в XVI веке, а за данным конкретным правилом закрепляется к концу XVIII века в англоязычной и немецкоязычной литературе.

     До  этого рассматриваемое моральное  правило именовалось по-разному: "краткое изречение", "заповедь", "основной принцип", "поговорка" и т.д.

     Немецким профессором  Г. Райнером был осуществлен дифференцированный анализ и разграничение разных формулировок "золотого правила", в которых выделены его основные смысловые акценты. Всего  
Г. Райнер выделил три основные формулировки "золотого правила":

     1 Чего себе не желаешь, не  делай того другим.

     2 Сам не делай того, что осуждаешь  в других.

     3 Как ты хочешь, чтобы с тобой  поступали люди, так и ты поступай  с ними.

     "Золотое правило" выносит за скобку, отвлекается от всех характеристик индивида за исключением одной – способности быть причиной своих собственных действий. Оно имеет дело с человеком в качестве субъекта, ответственного за то, что он делает. Вообще следует заметить: область индивидуально-ответственных действий и есть пространство нравственности. Она расчленяет бытие человека на две части: то, что не зависит от него, определяется внешней необходимостью, и то, что зависит от него, от его сознательных решений.

     Она имеет дело только со второй частью человеческого бытия, исследует  вопрос о том, как должен поступать  человек, на что ориентировать свой сознательный выбор. Так вот, "золотое правило" рассматривает человека как имеющего власть над своими желаниями (поступками), обязывает его действовать в качестве автономного субъекта.

     Если  говорить более конкретно, оно обязывает  индивида испытать свои желания прежде, чем они воплотятся в поступки, и для того, чтобы они могли  воплотиться в них, на предмет  того, является ли они свободными и наилучшими. Для этого необходимо выяснить были ли бы соответствующие желания приемлемыми для любого другого индивида, действующего в качестве автономного субъекта.

     Согласно  логике "золотого правила" человек действует нравственно тогда, когда он действует в соответствии с такими своими желаниями, которые могли бы быть и желаниями других. Но как узнать, могут ли те или иные желания индивида быть желаниями также для других, для тех, на кого направлены воплощающие их поступки? Золотое правило предлагает для этого достаточно четкий механизм. В случае негативной формулировки этот механизм является строгим и прозрачным. Золотое правило запрещает человеку делать по отношению к другим то, чего он не желает себе. Оно также запрещает человеку самому делать то, что он осуждает (порицает) в других. Такой двойной запрет позволяет индивиду без затруднений осуществлять нравственную селекцию своих поступков.

     Сложней обстоит дело тогда, когда речь идет о позитивной формулировке и в  качестве исходной основы принятие решения постулируются не собственное желание и оценки, а поведенческие установки других. В этом случае предлагается механизм взаимоуподобления, суть которого состоит в том, чтобы взглянуть на ситуацию глазами других, тех, кого касается предстоящий поступок, получить их одобрение на него.