Ислам в России: история и современность

Ислам в России: история и современность.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Содержание

 

Введение…………………………………………………………………………………………………………2

История развития ислама в России……………………………………………………………….6

Ислам в России: современность……………………………………………………………………16

Заключение……………………………………………………………………………………………………22

Список литературы…………………………………………………………………………………........26

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

О, Запад есть Запад, Восток есть Восток, и с мест они не сойдут,

Пока не предстанет Небо с Землей на Страшный Господень суд,

Но нет Востока, и Запада нет, что – племя, родина, род,

Если сильный с сильным лицом к лицу у края земли встает? 

«Баллада о Востоке и Западе»,

Р. Киплинг

Ислам (в переводе с арабского означает смирение и покорность) – одна из трех древнейших фундаментальных религий, наряду с буддизмом и христианством. Зародился Ислам в древней Аравии в 7 веке нашей эры, основателем религии был Пророк Мухаммед, а первыми последователями учения стали мусульмане. В те далекие времена, мир Востока, раздираемый постоянными междоусобными войнами, требовал спокойствия и умиротворения. Человек погружался в сумрак пороков и вел жалкий нечестивый образ жизни, он утрачивал свою священную роль. Именно тогда в первоисточниках зародилось великое чистое учение Ислама. Мухаммед являлся уникальным образцовым мусульманином, живущим достойной и чистой жизнью, придерживающегося справедливости, смирения и милосердия и пробуждающего своей улыбкой в сердцах людей все самое доброе. Именно на этих аспектах строится истинное правильное учение. Чтобы отправиться по единственному прямому пути, требуется огромный объем тяжелого труда и борьбы. Серьезной проблемой для исламского мира является отношение к секуляризму. С одной стороны, имеется немало влиятельных мусульманских государств, в которых правят светские режимы и светское законодательство. Наиболее яркий пример такого государств – Турция, где даже пришедшая к власти исламская партия – Партия справедливости и развития – не стала предпринимать никаких попыток изменить конституцию страны, гарантирующую светский характер ее государственности. С другой стороны, существует поддерживаемая некоторыми консервативными исламскими режимами тенденция рассматривать секуляризм как угрозу для исламского мира. На Западе охотно поддерживают утверждение о том, что ислам противостоит секуляризму. Наиболее осторожные аналитики говорят, что секуляризму и либеральной демократии противостоит не исламский мир вообще, а политический ислам. Некоторые политики считают, что он как объединяющая идеология образует «четвертый полюс» в мировом порядке, или «зону веры», центр которой расположен на Ближнем Востоке. Но, подобно тому, как весь исламский мир нельзя отождествлять с одной, весьма консервативной тенденцией, точно так же нельзя говорить как об антиподе общества с высоким уровнем религиозности о секуляризме вообще: в качества такового выступает агрессивный секуляризм.

Отношения между исламским миром  и Западом не так давно были отравлены публикацией карикатур  на Пророка Мухаммеда сначала  в датской, а затем в некоторых  других газетах. Недавно карикатуры были напечатаны снова, в ответ на сообщения о готовившемся покушении на журналиста. Показательно, что реакция на повторную публикацию карикатур в мусульманских государствах была не столь острой, как в первый раз. Не было многочисленных нападений на посольства и массовых беспорядков. Почему? Видимо, на этот раз большинство людей поняли, что их хотят спровоцировать на противоправные действия, представить «нецивилизованными», в очередной раз обвинить в неприятии демократии и свободы слова. При этом ряд государств решил бойкотировать датские товары, что является вполне соответствующей международным нормам реакцией, хотя и вряд ли плодотворной. Можно предположить, что конфликт между требованием уважать религиозные ценности, священные для верующих, и стремлением обеспечивать либеральные свободы (под прикрытием которых могут отстаиваться нормы, не приемлемые верующими, причем не только мусульманами) далеко не исчерпан.

И в данном реферате предлагаю рассмотреть  развитие ислама в России с времен Владимира Святославича, а также охарактеризовать ислам в нашей стране в XXI веке.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

История развития ислама в  России

Став третьей, самой молодой  из молодых религий после буддизма и христианства, ислам сразу заявил о себе как политическая и военная  сила. Он оказал огромное преобразовательное воздействие на арабские племена, которые, объединенные исламом, основали свою громадную империю. Также, как и православие, ислам насчитывает на современной территории России тысячелетнюю историю, включающую торговые и военные противостояния с православием, вассальные зависимости (как православных стран от мусульманских, так и наоборот), периоды торговли и мирного сосуществования.

На территории современной России первые мусульмане (купцы из Халифата) появляются уже в VIII – IX веках благодаря интенсивной торговле с Востоком; в этот период на Руси ходят арабские монеты. По свидетельству председателя Совета муфтиев Равиля Гайнутдина «Ислам пришел на нашу землю раньше, чем крещение Руси – на территории Дербента (Дагестан) уже в VIII веке была построена мечеть».[1] Независимые мусульманские государства на территории России существовали тысячу лет – с Волжской Булгарии до окончания Кавказской войны; весь этот период мусульмане жили и на территории христианских государств – русских княжеств и феодальных республик, Великого княжества Литовского, Московского государства, Российской империи. В исламский период Золотой Орды (1312—1480) христианские княжества находились в вассальной зависимости от мусульманских улусов и ханств. После объединения русских земель Иваном III и его преемниками часть мусульманских ханств стала находиться в зависимости от православной монархии, а часть была аннексирована Российским государством. С этого времени ислам становится религией большого числа поданных российского монарха.

На территорию России (а именно в Дагестан) ислам был принесен в результате арабской экспансии  во второй половине VII века. Однако первоначально он не получил здесь широкого распространения, так как горцы не хотели принимать силой навязываемую им веру. Процесс утверждения ислама в Дагестане активизируется в результате миссионерской деятельности арабских проповедников и охватывает довольно длительный период с X по XVIII век.

Владимир Святославич, «выбор вер» и ислам

В 980-е годы, по «Повести временных  лет», послы Владимира Святославича и сам князь вели переговоры о принятии ислама, однако в итоге остановились на христианстве, пришедшем из Византии. Знаменита фраза, якобы сказанная Владимиром по поводу исламского запрета на спиртное: «Веселие Руси есть пити, не можем без того жити», в летописи также есть достаточно резкий в подробностях рассказ о якобы «нечистоплотности» булгар-мусульман, переданный Владимиру послами. Очевидный легендарный и тенденциозный колорит этих подробностей заставлял новых историков вообще ставить эпизод «выбора вер» под сомнение, но данные восточных источников о посольстве в Хорезм с просьбой о принятии ислама правителя по имени Буладмир свидетельствует, что сам факт этих контактов достоверен.

Волжская Булгария (922—1241 гг.)

Государство Волжская Булгария (современная Татария) располагалось в Среднем Поволжье и Прикамье, возникло в X веке. Торговало с Арабским халифатом и Византией, имело военное и торговое соперничество с Киевской Русью. В 919 правитель Волжской Булгарии отправил посольство к багдадскому халифу с предложением прислать духовенство для перехода страны в ислам; Волжскую Булгарию посетил с посольством Ибн Фадлан, оставивший ценные записки о Поволжье. В 922 году хан Алмуш объявляет ислам в качестве государственной религии Волжской Булгарии. В 1241 году Волжская Булгария была покорена татаро-монголами и вошла в состав Золотой Орды.

Исламский период Золотой Орды (1312—1430-е)

В 1312 году ислам как государственную  религию[2] приняла Золотая Орда (Улус Джучи) – одно из государств-преемников империи Чингисхана, расположенное на значительной части территории современной России (Поволжье, Кавказ, Сибирь). Кроме того, с 1240-х годов (то есть со времени, когда Орда ещё была веротерпимым государством при традиционной монгольской религии элиты) вассалами Орды были православные княжества Северо-Западной, а до XIV века и Южной Руси; верховный сюзерен княжеств Северо-Западной Руси (великий князь Владимирский) до рубежа XIV и XV веков назначался ханом Орды, выдававшим ему ярлык на княжение.

Похожие исламские страны-улусы, преемники  империи Чингисхана, в которых  впоследствии был принят ислам, существовали и на территории России и стран  СНГ:

- Чагатайский улус (1224—1370 гг.) –  современные Узбекистан, Таджикистан, Семиречье в Казахстане;

- Узбекский улус (XIII—XV века) – современные Казахстан, Узбекистан и Западная Сибирь.

Мусульманские страны после распада  Золотой Орды (1430—1783 гг.)

В 1430 году Золотая Орда распалась  на Большую (1433—1502 гг.) и Ногайскую (XIV—XVIII века) Орду, а также ряд независимых ханств. На современной территории России существовали следующие исламские страны:

- Казанское ханство (1438—1552 гг.) – Среднее Поволжье (Россия);

- Астраханское ханство (1459—1556 гг.) – Нижнее Поволжье (Россия);

- Сибирское ханство (XV—XVI века) – Западная Сибирь (Россия);

- Крымское ханство (1443—1783 гг.) –  Краснодарский край (Россия).

Большая Орда, считавшая себя правопреемником  Золотой Орды, претендовала на суверенитет  над Московским государством. Традиционно  концом последних следов вассальной зависимости считается Стояние  на Угре – 1480 год, вскоре после которого Большая Орда была разгромлена Крымским ханством и утратила самостоятельность.

С конца XV века начинаются попытки московских великих князей установить контроль над Казанью. После взятия Казани князьями Владимиром Старицким и Александром Горбатым-Суздальским и последовавшего насильственного крещения тысяч казанцев Иваном Грозным булгарам была оставлена вторая столица (совр. Уфа). В 1552 году Иван IV Грозный покорил Казанское, а в 1556 Астраханское ханства. Постепенно и другие исламские государства были присоединены к православной царской Руси и России военным путём.

к. XVI – XVIII вв.

В царском указе 1681 г. Ивана V, отношение к магометанству меняется в связи с принятием доктрины православного государства. В XVII – XVIII вв. шариат становится важным регулирующим фактором семейно-брачных и межличностных отношений мусульман. Утверждаются мусульманские праздники, мусульманские обряды, сопровождающие важнейшие события жизни человека (рождение, достижение зрелости, смерть).

Татары-мусульмане участвовали в  освобождении России от поляков в 1612 г. Семь татарских мурз подписали  грамоту об избрании на престол Михаила  Романова, поддержав, таким образом, идею единого Российского государства. В 1716 г. по повелению Петра I был сделан русский перевод Корана. В 1722 г. появилось первое в России научное исследование по Исламу Дмитрия Кантемира.

Центральное Духовное Управление мусульман  России (ЦДУМ) образовано в 1788 году Высочайшим Указом Императрицы Екатерины II как Оренбургское магометанское духовное собрание. Оно должно было осуществлять контроль над духовной жизнью всех российских мусульман, началось встраивание духовных лиц Ислама в сословную структуру империи. В конце XVIII берет свое начало особый период территориального роста России. Главным его содержанием стало включение в состав государства огромных территорий, заселенных преимущественно мусульманами. Юрисдикция ОМДС с тех пор ограничилась внутренними областями, а для окраин стали создаваться свои органы управления духовными делами новых мусульманских подданных империи. Общий надзор за жизнью российских мусульман осуществлял Департамент духовных дел иностранных исповеданий Министерства внутренних дел, который в своей деятельности был обязан придерживаться «принципа полной терпимости, насколько такая терпимость может согласовываться с интересами государственного порядка».

Последним регионом с преобладающим  мусульманским населением, вошедшим в состав России, был Туркестанский  край, включавший в себя часть казахской  степи и среднеазиатские ханства. Безусловно, политика империи в отношении Ислама во внутренней России значительно отличалась от окраин. Тем не менее, представляется полезным остановиться на ее основных принципах и динамике в Центральноазиатском регионе.

XIX – сер. XX вв.

Новый этап в освоении Средней Азии начинается в середине следующего столетия и связан с покорением Бухарского эмирата, Кокандского и Хивинского ханств. Конфессиональная ситуация здесь была иной. В отличие от степи, Ислам в ханствах имел многовековую историю и действительно являлся духовной основой социально-политических и экономических отношений в регионе. В целом, несмотря на лояльность к Исламу, имперская власть все-таки настороженно относилась к мусульманам. Более того, особенности геополитического положения Средней Азии, населенной практически исключительно последователями Мухаммеда, превращали его не просто в очаг этноконфессиональной напряженности, а делали религиозный вопрос одним из важнейших в региональной политике.

С 1831 г. начало функционировать Таврическое  магометанское духовное правление  в Крыму. А сразу по завоеванию Ташкента в 1865 г., первый военный губернатор Туркестанской области М. Г. Черняев  принял на себя обязательство сохранять  в неприкосновенности Ислам и  все его институты и, в обмен  на лояльность мусульманских религиозных  деятелей, не вмешиваться в его  деятельность. В 1867 г. в Средней Азии было создано Туркестанское генерал-губернаторство. В Ташкент прибыл К.П. Кауфман. Активный русификатор в Северо-Западном крае, где он также был генерал-губернатором и всячески поощрял массовый переход  католиков в Православие, новый  главный начальник Туркестана в  отношении мусульман стал проводить  политику «игнорирования» Ислама (политикой  позитивного нейтралитета).

В 1872 г. возникли Суннитское и Шиитское духовные управления на Кавказе (после 1917 года преобразовано в Центральное  Духовное Управление мусульман). Но для того, чтобы решить поставленные проблемы, требовался единый центр. Действительно, не прошло много времени, как возник такой политический центр. В августе 1905 года представители большинства мусульманских областей России провели первый съезд мусульман в Нижнем Новгороде на корабле «Густав Струве». Съезд утвердил создание организации «Итифаги-муслимин» («Союз мусульман»). Это собрание, завершившееся принятием решения, состоящего из пяти положений, стало основой политической структуры, объединяющей мусульман России.

В первые годы Советской власти религиозная  активность духовенства в стране сохранялась. Антирелигиозная борьба в стране в середине 30-х приняла  воинствующий характер; разрушались  культовые здания, сократилась численность  мусульманских общин. Было обвинено в антисоветской деятельности и  арестовано почти все мусульманское  духовенство, многие из них расстреляны  или умерли в местах заключения. В 1944 году Центральное Духовное Управление мусульман разделено на 4 независимых  управления и переименовано в  Духовное Управление мусульман Европейской  части СССР и Сибири.

XX век

Отношения России и исламского мира исторически складывались достаточно противоречиво и сложно. Последняя  война Советского Союза проходила  на территории мусульманской страны – Афганистана. В то же время традиционно  между двумя сторонами, как считает  целый ряд известных специалистов, существовало и существует совпадение или значительная близость по многим стратегическим, геополитическим и  социокультурным ценностям.

Отношения СССР с мусульманскими странами, особенно после Второй мировой войны, развивались таким образом, что  с целым рядом из них (многие арабские страны, Афганистан) такие связи  определялись как «особые», «дружественные». В то же время мусульманский, и  особенно арабский мир особенно благодарен Советскому Союзу за поддержку законных и справедливых требований палестинского  народа. Палестинский вопрос – своего рода лакмусовая бумажка, по которой  исламский мир судит о позиции  того или иного государства или  о взглядах того или иного политика.

Масштабное сотрудничество было взаимовыгодным: Советский Союз получал из стран  исламского мира продовольственные  и промышленные товары, в которых  он остро нуждался и которые при  других обстоятельствах был бы вынужден покупать на Западе совершенно по другим ценам. В ответ СССР реализовывал в исламском мире различные проекты  научно-технического характера.

Динамика этого сотрудничества была такова, что в 1970-1980-е годы, в  контексте новых внешнеполитических тенденций, а также происходящих внутренних изменений в самом  советском обществе многие ведущие  политики и специалисты на Западе с заметной тревогой прогнозировали выход стратегического взаимодействия Советского Союза и исламского мира в начале ХХI века на принципиально новый уровень. В то же время, ввод советских войск в Афганистан под странным для многих в исламском мире лозунгом «интернациональной помощи» кардинально изменил эту ситуацию. Правящие круги, а тем более общественность большинства мусульманских стран, оценили этот шаг руководства Советского Союза как «объявление войны Исламу».

Российское руководство в 1990-е  годы, сделав ставку на «максимальное  сближение с Западом любой  ценой», практически растеряло остатки  того влияния, которое имел Советский  Союз в исламском мире. Более того, конфронтация между новой Россией  и исламским миром усилилась  и из-за исламофобских установок.

Кризис в российско-исламских  отношениях стал еще более заметен  в ходе развития чеченского конфликта, возникшего как важный компонент  борьбы за власть в России, как метод  целенаправленного воздействия  на эту борьбу, а также на процесс  передела бывшей общегосударственной  собственности. Неспособность бывшего  российского руководства найти  политическое решение чеченского узла привела к дальнейшему кризисному витку. Началась реализация сценариев  «управляемых конфликтов» для усиления влияния на внутриполитические процессы в Российской Федерации. В том  числе преследовалась цель максимально  препятствовать сближению России с  исламским миром.

Несмотря на то, что чеченский  конфликт изначально не носил характера  межконфессиональной конфронтации, нашлись силы, которые попытались представить этот кризис как «новую агрессию России против Ислама». Эта  негативная тенденция была в определенной степени сломлена в 2003 году, когда  наметилось улучшение отношений  России с целым рядом ведущих мусульманских стран. В октябре этого же года глава российского государства впервые в истории присутствовал в Куала-Лумпуре на заседании важнейшего межгосударственного института Исламского мира – Организации Исламская конференция.

В 1992 году решением VI съезда мусульман России и европейских стран СНГ переименовано в Центральное Духовное Управление мусульман России и европейских стран СНГ. Председатель – Верховный муфтий Шейх уль Ислам Талгат Таджуддин (является единственным в России хранителем волоса пророка Мухаммеда; Шейх уль Ислам – высший исламский сан, в мире этот титул носят четыре человека).

В России в настоящее время последователи  ислама проживают практически во всех субъектах Федерации и принадлежат  к 40 этносам России. А основными  регионами распространения ислама на территории Российской Федерации  являются Среднее и Нижнее Поволжье, Приуралье, Сибирь, Северный Кавказ, крупные города – Москва, Санкт-Петербург и ряд других. Большая часть мусульман России проживают в девяти республиках: Адыгея, Башкирия, Дагестан, Ингушетия, Кабардино-Балкария, Карачаево-Черкесия, Северная Осетия, Татария, Чечня.

В 1937 году мусульмане составляли 5,9 процента, в 1989 году – 7,9 процента, в 1994 году –  более 8 процентов населения Российской Федерации. В настоящее время, по экспертным оценкам отечественных  специалистов, количество этнических мусульман в России 14,5 миллионов  – примерно 12 процентов населения  страны (5 миллионов нелегальных  иммигрантов и сезонных рабочих  исповедуют ислам), а к 2030 году численность  российских мусульман может достичь 30 млн. человек.

 

 

 

 

 

 

 

Ислам в России: современность.

13-14 марта в столице Сенегала (Дакар) прошла XI встреча в верхах в рамках Организации Исламская Конференция   (ОИК), в которой принял участие министр иностранных дел РФ Сергей Лавров. Россия входит в ОИК на правах наблюдателя. О непростой процедуре вхождения в эту организацию и о том, что дало России членство в ОИК, мы разговариваем с первым послом России в этой международной исламской организации В.В. Поповым.

– Хотя религия в нашей стране отделена от государства, религиозные  организации, часто исходя из интересов  общества, инициируют важные государственные  вопросы. В связи с этим, на Ваш  взгляд какова роль Совета муфтиев  России в том, что наша страна начала процесс вступления в ОИК?

– Первые контакты с этой организацией начались еще в 90-х годах. Произошел  обмен письмами между председателем  Совет муфтиев России шейхом Равилем  Гайнутдином и президентом Ирана Хатами когда Иран выполнял функции председателя ОИК.

Необходимо так же учитывать, что  эта межгосударственная организация  единственная в своем роде сформированная на религиозной основе, на базе исламской  солидарности почти 40 лет тому назад  и ни в одной другой религии  такой структуры нет. ОИК объединяет 57 государств, расположенных на четырех  континентах. Международный вес  организации в последнее время  быстро возрастает. ОИК занимается защитой интересов мусульман, координируя  позиции исламских государств по важнейшим международным вопросам.

Совет муфтиев России настойчиво проводил линию на установление контактов  с ОИК, но ОИК – межправительственная организация, поэтому конкретные действия по налаживанию сотрудничества с  ней могли предпринять только органы государственной власти. Однако Совет муфтиев России, благодаря своей активной позиции создал благоприятную атмосферу, в которой проходила проработка вопросов, связанных с возможным вступлением России в ОИК.

– Что предшествовало вступлению России в ОИК и, исходя из каких соображений это было сделано?

– Ясно, что Россия в основном, православная страна. Было много сторонников, но было и много противников вступления России в ОИК – и у всех их были свои аргументы. Ситуация складывалась так, что у нас в 90-ые года начались интенсивные контакты с ОИК: в  Москву приезжали даже Генсеки организации, но речь на встречах шла в основном об освобождении наших военнопленных  попавших в руки афганских полевых  командиров.

Постепенно, после бурных 90-х жизнь  стала возвращаться в обычную  колею и по мере того, как она  нормализовывалась, становилась яснее роль ислама в России. Здесь можно выделить три основных фактора:

Ø ислам пришел в Россию раньше христианства и мусульмане России – ее коренные жители (часть русской элиты имела мусульманские корни);

Ø происходил синтез культур. Русские никогда не жили одни на своей территории и поэтому произошел симбиоз – взаимопроникновение культур, который дал исключительно позитивные результаты. Кроме этого увеличивалось и число мусульман в стране. В конце 90-х начался своеобразный духовный ренессанс традиционных религий России, люди потянулись к религиозным знаниям. Естественно у российских мусульман возрос интерес к жизни своих единоверцев за рубежом, начали укрепляться связи с мусульманами других государств. Президент В.В. Путин ясно видел в ходе своих поездок по стране, что мусульмане – коренные граждане страны, ислам в России – вторая религия после православия. Христиане и мусульмане веками жили в России бок о бок и взаимодействовали и это сотрудничество надо беречь как зеницу ока.

Следует так же учитывать, что после 11 сентября 2001 года интерес к исламу резко повысился, и начались дискуссии о его месте в мире. Все эти факторы привели к тому, что после многочисленных визитов в разные мусульманские страны и бесед с мусульманскими политиками президент сделал вывод о необходимости укрепления связей с исламским миром. С этой целью Россия обратилась с просьбой о вступлении в ОИК на первых порах в качестве наблюдателя.

Началось серьезное обсуждение данного вопроса внутри страны и  за рубежом. В 2002 году впервые в МИДе был создан пост посла по связям с ОИК и образована группа по исламскому фактору. В августе 2003 года В.В. Путин, находясь с официальным визитом  В Малайзии, выступил с инициативой  вхождения в ОИК на правах наблюдателя. Скажем прямо, не все аплодировали, но Путин если принял решение, то аргументировано  его защищает и твердо проводит в  жизнь. Он говорил, что российские мусульмане должны почувствовать себя частью мусульманской  уммы, должны иметь свободу связей со своими единоверцами. После этой инициативы малазийцы пригласили его на саммит ОИК в качестве гостя.

Саммит ОИК состоялся в Куала-Лумпуре  в октябре 2003 года, Путин выразил  готовность поехать и выступить  на саммите. В.В. Путин предложил  сотрудничать на равноправной основе, протянул исламскому миру руку дружбы подчеркнув, что сложение наших возможностей и усилий способно стать важнейшим фактором мировой политики. Речь была настолько яркой и содержательной, что зал неоднократно взрывался аплодисментами. Результаты не заставили себя ждать: на саммите была принята резолюция, призывающая к расширению сотрудничества и взаимодействия ОИК с Россией, начались более интенсивные контакты. Впервые, в Москву с официальным визитом прибыл наследный принц королевства Саудовской Аравии (нынешний король). Это был сложный дипломатический марафон, который привел к позитивным результатам, многие из которых будут еще более очевидны с течением времени. Это было поистине историческое событие. Правда понадобилось еще немало усилий для того, чтобы 30 июля 2005 года Российская Федерация официально получила статус наблюдателя в ОИК. (Были противники этого как внутри страны так и за рубежом, но, в конце концов ОИК приняла единогласное решение относительно нашего вступления в эту организацию на правах наблюдателя: обо всех перипетиях этого сложнейшего процесса я расскажу позже.)

– Как в этой работе помогало мусульманское  духовенство?

– Мы работали бок о бок с  Советом муфтиев России: мы постоянно  согласовывали наши позиции. В государственной  делегации в мусульманские страны отныне включаются представители мусульманского духовенства, мусульманских регионов. Мы вместе с Советом муфтиев России выдвинули идею проводить каждый год в особняке МИД России прием  для послов мусульманских стран  по случаю мусульманского нового года. Мы ввели эту традицию с 2003 года. В 2006 году была создана группа стратегического видения «Россия – исламский мир», во главе с Е.М. Примаковым и М.Ш. Шаймиевым. В ее состав входят несколько премьер-министров и министров иностранных дел исламских государств, несколько известных религиозных деятелей. Эта группа уже провела три заседания: Москве, Казани, Стамбуле, четвертое будет в конце этого года в Джидде. Председатель Совета муфтиев России муфтий шейх Равиль Гайнутдин – непременный участник всех наших мероприятий. Недавно центр арабских и исламских исследований и совет муфтиев России совместно подготовили сборник документов и материалов «Россия и ОИК» (презентация состоялась в Москве и Казани). Следует подчеркнуть, что визиты мусульманского духовенства в различные мусульманские страны, способствуют укреплению авторитета России среди зарубежных мусульман.

– Россия как страна, которая претендует на особую роль в мире, какие цели преследует, вступая в ОИК?

– Цели многообразны. Если те демографические  тенденции, которые имеются сейчас, сохранятся, то через 20-25 лет треть  населения нашей страны будут  составлять мусульмане. И для того чтобы мусульмане чувствовали себя свободно, у них должны быть нормальные связи с единоверцами. Мы начинаем координацию действий с исламским  миром по важнейшим вопросам экономики. В ближайшие 10-15 лет продолжится  столкновения Запада и исламского мира. Здесь много раздражителей. Существуют реальные проблемы: палестинский вопрос отравляет всю систему международных  отношений уже шестьдесят лет, а  сейчас добавился иракский кризис, к этому надо добавить проблему Афганистана  и Пакистана. Талибы возвращаются: они  уже контролируют, чуть ли не треть  территории страны, я уже не говорю про Филиппины, Таиланд, Сомали. В  Европе свои проблемы: 20 миллионов мусульман  не интегрированы в европейское  сообщество, многие сложности сопровождает решение проблемы вхождения Турции в Евросоюз. Ближайшее время будет тяжелым для Запада, потому что его экономические позиции слабеют, а мусульмане быстро набирают силу. В этот период доходы от нефти возрастут многократно. Это уже величайшая финансовая мощь. В мусульманских странах появилась совершенно другая элита. Это новые люди, которые овладели западной культурой и знают свою цивилизацию. Они четко представляют как укреплять свои страны, они знают что хотят (например, основателя современного малазийского чуда Мохатхира Мухаммада, профессор Экмеледдина Ихсаноглу). Посмотрите насколько эффективно действует президент исламского Банка Развития саудовец Мухамммад Али. Все это неординарные люди, но, к сожалению, на Западе не все это еще до конца понимают. Кто может обеспечить примирение исламского мира и Запада? Как можно решить, например палестинскую проблему? Единственный, кто может решить эту проблему – это мы. У нас хорошие отношения с исламским миром, мы пользуемся его доверием. ХХI век показал, что силой нельзя решить ни одну проблему. Ситуация в мире стремительно меняется. Нужно искать компромисс. Мы можем сыграть центральную роль в обеспечении этого компромисса, потому что мы понимаем лучше и Запад, и Восток. Мы – не часть Запада, мы – не часть Востока. Россия может сыграть выдающуюся роль, но вместе с другими странами. У нас уникальный опыт сосуществования разных религий, культур, а характер российской цивилизации прекрасно демонстрирует Казанский кремль, где рядом стоят и Мечеть Кул-Шариф и христианский храм. Сама русская цивилизация – это симбиоз культур.Главный итог – это изменение подходов к отношениям с исламским миром. Взять недавние визиты Президента Путина в ряд мусульманских государств – как укрепляется сотрудничество между нами: мы запускаем саудовские спутники, строим железную дорогу в Саудовской Аравии. Связи с Турцией, Алжиром, Египтом, ОАЭ, Оманом, Малайзией, Ираном, Индонезией и многими другими странами расширяются на глазах. Представьте себе, 20 лет назад государство было против любой религии, а теперь какие сдвиги произошли. Мы укрепляем связи с новой элитой мусульманских стран. Это результат того, что изменилось отношение к сотрудничеству с исламским миром в обществе.