Культура и религия. 12

Тема: Культура и  Религия.

Введение.

  Духовная  культура,   формируясь   в   течение   веков   и   тысячелетий,

ориентировалась на выполнение, по крайней мере, двух социальных  функций  — выявление объективных законов бытия и сохранение целостности социума. Иначе говоря, речь идет о познавательной функции,  которую  реализует  в  системе духовной культуры наука (отчасти и искусство),  и  функции  общелогической, регулятивной,  которую  выполняют  политическая,   правовая   и   моральная культура, религия, искусство. Эти элементы духовной  культуры  осуществляют «теоретическое» и «практическо-духовное» освоение  действительности.  Какое место  в  этом  освоении  занимает   религия?   Ограничимся   рассмотрением взаимодействия религии с культурой.

      Религия — весьма  многогранное,  разветвленное,  сложное   общественное явление,   представленное    различными    типами    и    формами,    самыми распространенными  из   которых   являются   мировые   религии,   включающие многочисленные направления, школы и организации.

  В истории культуры  особое  значение  имело  возникновение   трех  мировых религий: буддизма, христианства и ислама. Эти  религии  внесли  существенные перемены в культуру,  вступив  в  сложное  взаимодействие  с  различными  ее элементами и сторонами.

  Термин  «религия»   латинского  происхождения  и   означает   «благочестие,

святыня». Религия — это  особое  мироощущение,  соответствующее  поведение  и специфические действия,  основанные  на  вере  в  сверхъестественное,  нечто высшее и священное. Она предстает такой формой  отражения  действительности, в которой преобладает психологический, иррациональный  элемент  —  различные

состояния души, настроения, грезы, экстаз. Однако основой  религии  является вера в бога, бессмертие души, потусторонний мир, т. е. мифы и догмы.

Религия. Происхождение, ранние формы, классификация.

РЕЛИГИЯ (от лат. religio – «святыня», набожность, благочестие; Цицерон связывал ее с лат. religere – собирать, благоговеть, соблюдать, вновь обдумывать). Особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, религиозную общину). Американский антрополог К.Гирц (C.Geertz), исследуя «культурный аспект анализа религии», дает ее определение также как системы символов, «которая способствует возникновению у людей сильных, всеобъемлющих и устойчивых настроений и мотиваций, формируя представления об общем порядке бытия и придавая этим представлениям ореол действительности таким образом, что эти настроения и мотивации кажутся единственно реальными». При этом теологи утверждают, что каким бы всеобъемлющим не было определение религии, неверующий человек не способен понять и определить ее сущность.

Теология (учение о Боге) – это система положений вероучения, которая появляется при возникновении  теистических религий (иудаизма, христианства и ислама) и социальных институтов иудейской или мусульманской  общины или христианской церкви.

Христианская теология подразделяется на историческую, которая исследует  историю Церкви, Библии; систематическую – догматика, апологетика; практическую – гомилетика, катехетика, литургика (учения о богослужении). Теология продолжает развиваться до настоящего времени.

Происхождение религии. К этому вопросу можно выделить два основных подхода: религиоведческий (научный) и богословский (собственно религиозный). С точки зрения богословов и религиозных философов, идея Бога в человеческом сознании есть результат сотворения Богом мира и человека и воздействия на человека божественной сущности. Доказательства бытия Бога в период становления и развития христианства приводили Августин Блаженный, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский, философы Р.Декарт, Г.Лейбниц и др.

     В рамках  научного религиоведческого подхода  существует много концепций происхождения  религии. Например, немецкий философ  и социолог М.Вебер считал, что предпосылкой возникновения религии является проблема смысла. Религия концентрирует смыслы, и переживание мира переходит в мироосознание. Мир наполняется сверхъестественными силами, богами, демонами и душами. Религия воспитывает у своих последователей систему норм, которая определяет моральные позиции по отношению к миру.

     К.Маркс и Ф.Энгельс выводят религию из отношений реальной жизни, считая ее основой изначальное бессилие перед могуществом Природы. По их мнению, у религии нет истории, оторванной от всемирной истории, ее сущность можно объяснить исходя из жизни общества: «… всякая религия является ни чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, – отражением, в котором земные силы принимают форму неземных». Образы, в которых отражались таинственные силы природы, преображаются в образы богов и приобретают реалии общественной жизни, например, Древнего Египта или Месопотамии.

     Однако происхождение  религии не может объясняться  только изъянами в познании  людей. Выживание древних человеческих  общностей было невозможно без  общественно целесообразного поведения  их членов.          Социально целесообразная деятельность  человека же возможна в том  случае, если ее мотивы выходят  за рамки его потребностей  и забот как смертного существа, но связываются с интересами  всего общества, жизнь которого  представляется бесконечной. Так  возникают идеалы и ценности, которые заполняют разрывы в  сознании смертного человека: другая  «высшая» реальность, Абсолют, бессмертие, особые вечные ценности, превосходящие  интересы конечного индивида.

     Согласно археологическим открытиям 60-70-х гг. xx века, совершённым на Африканском континенте, человек существует на Земле около 3 млн. лет. Исследовав стоянки и захоронения древнейших людей (архантропов), учёные не обнаружили ничего такого, что прямо или косвенно свидетельствовало бы о наличии у них каких-либо признаков веры в сверхъестественное.

 И в этом нет ничего  неожиданного. Архантропы, конечно  же, испытывали беспомощность перед  многими природными явлениями,  были несвободны в своём общении  с природой. Следовательно, социальные  предпосылки для появления у  них религиозности тогда уже  имелись. Но не было предпосылок  гносеологических. Из-за неразвитости  мозга древнейшие (питекантропы, синантропы) и древние (неандертальцы) люди  не обладали способностью к  абстрактному мышлению, а значит, и к созданию религиозных иллюзий,  фантастических образов.

     Правда, некоторые  учёные предполагают, что позднему  неандертальцу, жившему 100-40 тыс.  лет назад, были присущи примитивнейшие  проявления веры в сверхъестественное, в частности культ мёртвых  с его верой в существование  загробной жизни. По захоронениям  видно, что неандертальцы укладывали  покойников но бок, ориентировали  с востока на запад, связывали,  а рядом с ними клали еду  и орудия труда, как бы снаряжая  умерших сородичей в дальний  путь. Именно такой точки зрения  придерживался академик А.П. Окладников, исследовавший одно из неандертальских  погребений на территории Узбекистана  – пещеру Тешик-Таш.

     Другие исследователи  (профессор С.А. Токарев) считают,  что явные признаки религиозности  появились лишь у кроманьонца,  жившего не ранее 40 тыс. лет  тому назад. Это был человек  современного вида (Homo sapiens), обладавший способностью к абстрактному мышлению, а, следовательно, к религиозным фантазиям.

     Не вдаваясь  в детали научного спора, представляющего  чисто теоретический интерес,  отмечу следующее. Обе точки  зрения исходят из признания сравнительно позднего возникновения религии, а значит, из убеждения в существовании весьма продолжительного дорелигиозного периода в истории человечества.

    Религия появилась  на определённом этапе развития  человечества, порождённая совокупностью  социальных, гносеологических и  психологических причин. Она «…возникла,- указывал Ф.Энгельс,- в самые первобытные времена из самых невежественных, тёмных, первобытных представлений людей о своей собственной и об окружающей их внешней природе». Её начальными формами были самые элементарные проявления веры в сверхъестественное, которое постепенно усложнялись, пока не приняли современного вида, превратившись в сложные религиозно-церковные комплексы.

Ранние формы  религии. Образованию религии как относительно самостоятельной духовной сферы предшествовал длительный процесс формирования и развития верований и ритуалов в рамках мифологии . Одной из самых ранних форм родоплеменных религий является тотемизм – вера в родственную связь между племенем с одной стороны и определенным животным, растением или явлением природы – с другой. В первобытном обществе был распространен и фетишизм – почитание материальных предметов, якобы наделенных сверхъестественными свойствами. Кроме того, для родового строя характерен культ предков, которые якобы влияют на жизнь потомков. Вера в духов и душу, всеобщую одухотворенность природы называется анимизмом. Эти формы первобытных религиозных представлений существовали в тесном переплетении друг с другом. Была распространена вера в магию, которая через определенные действия и заклинания должна была повлиять на человека или природные явления.

Постепенно оформляются  более сложные представления  о душе и ее существовании после  смерти человека, о загробном мире, о деяниях богов и героев как  соучастников обыденной жизни людей. В античности существовала строгая  иерархия богов, хотя еще не произошло  четкого размежевания мифологических и религиозных персонажей. Появляются теистические религии. Все более жестко противопоставляется тело и дух, земное и небесное, сакральные герои возвышаются до главного, верховного Бога. Многие из таких религий сохранились до наших дней: индуизм, синтоизм, даосизм, зороастризм, джайнизм .

     К теистическим  религиям относятся иудаизм, христианство, ислам. Ранние религии, распространенные по этническим и политическим границам, уступают наднациональным, мировым религиям (буддизм, христианство, ислам), объединяющим людей вне зависимости от места их проживания, языка и этнической принадлежности и т.п. Эта идея выражена в Новом Завете: «Нет ни Эллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос».

     В настоящее  время, наряду с сложившимися  религиями появляется новый тип  религиозности, многочисленные нетрадиционные  религии, что вызвано растущим  интересом к идеям космизма, различным  формам эзотерического знания, возрождению  архаичных религиозных верований,  часто в качестве символов  национальной духовности.

Классификация религий. В наше время существует более пяти тысяч религий. Для систематизации этого многообразия обычно выделяют типы религий по некоторым общим признакам. Бытуют различные типологические схемы, по которым религии могут относиться, например, к «языческим и откровенным», «естественным и этическим», «естественным и богодухновенным» и т.п. Религии подразделяются на мертвые и живые (современные). К первым относятся исчезнувшие религии например, верования древних индейцев, египтян, которые оставили после себя множество легенд, мифов и памятников древней культуры.

Религии могут быть

монотеистическими (единобожие) и политеистическими (пантеон богов);

родо-племенными (распространены у народов, у которых сохранились архаические общественные структуры, например, у аборигенов Австралии и Океании);

народностно-национальными (индуизм, конфуцианство, сикхизм и т.д.);

мировыми. К мировым (наднациональным) религиям относятся: буддизм (основные направления – махаяна и хинаяна), христианство (гл. разновидности – католицизм, православие, протестантизм), ислам (основные направления – суннизм и шиизм).

1.Религия-первооснова   культуры.

   Если вслед за  древними понимать  культуру как  служение  Истине, Добру и Красоте,  то можно увидеть, что с первых  же шагов  человечества это  служение  проходило под знаком  поклонения  чему-то или кому-то, кто был сильнее и служил  идеалом, т.е. осуществлялось под  знаком культа.

  Определяющим фактором  русской жизни, русской культуры  и нравственности  в течение   многих столетий  было православие.  Из 708  дошедших до нас рукописей   XI-XIV в.в. только 20 были светского содержания.¹ Кроме того, этимологическое родство обоих слов «культ» и «культура»  имеет глубокий социально-исторический смысл.  Н.А. Бердяев писал, что культура родилась из культа. «Культура – благородного происхождения. Культура имеет религиозные   основы. Это нужно считать установленным с самой   позитивно-научной точки зрения».² И даже такой, совсем нерелигиозный писатель, как М.Горький, считал, что «Бог есть комплекс… идей, которые будят и организуют социальные чувства, имея целью связать личность с обществом, обуздать зоологический индивидуализм». За это высказывание  великий писатель даже получил грубейшую нотацию от Ленина,  утверждавшего в этой связи, что « всякий боженька есть  труположество».³

  В современной социологии  и общественной психологии слово  «религия» нередко употребляется  для обозначения  « любой  системы взглядов и действий, которой придерживается какая-либо  группа людей и которая служит  индивиду схемой  ориентации и  объектом  поклонения».⁴

  Первым, кто предложил   такой подход к религии, был  один из основоположников философии  позитивизма, французский ученый  Огюст Конт (1798-1857). Он претендовал  на то, чтобы превратить свое  атеистическое учение  о всесилии идей  в некую «научную», «истинную» религию, которая должна была стать  новым фактором сплочения общества. «Идеи, - писал Конт, - управляют  и переворачивают мир… весь социальный механизм покоится  в конце концов на мнениях». ⁵

  Без веры ни один  народ, ни одно общество существовать  не могут. История не знает   стерильно безрелигиозных обществ и народов. Нельзя представить ни одной человеческой жизни, которая не опиралась бы на определенный комплекс верований- от самых примитивных до сложнейших философских систем. Человек как психобиологическое существо просто не может существовать  без веры в правоту своего миропонимания. Если этого нет, то нет и самого Человека.

  Сначала люди поклонялись  фетишам и идолам, затем - многим  богам, еще позднее  – единому Богу –Христу, Аллаху, Беде или Конфуцию, причем буддизм и конфуцианство  выглядят скорее не как религия, а как свод государственно-нравственных законов  и определенная идеология.

  В наше время атеисты,  особенно политики и ученые  гуманитарного профиля, поклоняются  идеям, тем самым создавая себе  новых идолов и богов, новые  «мифы», называя их «позитивизмом», «научным  прогрессом». Однако  принципиальной  разницы между  религией (т.е. верой в Бога) и  «научной» верой  в будущий  земной рай, получившей  название  «коммунизм», не существует. И  христианство будет  отличаться  от «научного социализма»   только тем, что первое –это  естественно развивавшаяся  две  тысячи лет религия  Царства   небесного, а второй- наспех и  грубо сработанная  псевдорелигия Царства земного. И в конечном счете в первом случае речь идет  о богопоклонстве и боготворчестве, а во втором-  об идеепоклонстве и современном мифотворчестве.

  Носителями первого  выступают священники, носителями  второго- философствующие пророки  и партийные пропагандисты. 

  Из сказанного вытекает, что вера  как и в ее современной   идеологической ипостаси, так и  в традиционной, была и остается  важнейшей составной частью  любой  культуры.

  Наибольшая заслуга   в осознании религии как важнейшего  фактора  социокультурной интеграции  и общественной стабильности  принадлежит  двум ученым –  французскому ученому Эмилю Дюркгейму  ( 1858-1917) и немецкому социологу,  философу и историку  Максу  Веберу ( 1864-1920). Именно они  показали  связь религии с другими формами  общественного сознания : идеологическими,  нравственными, правовыми, экономическими  и т.д.

  Дюркгейм, разделяя взгляд  на общество, как на саморегулируемый  и подверженный социальным болезням  « организм», считал государство  «умом», а религию- « коллективной  душой» этого организма. Признавая  двойственность человека как  существа, с одной стороны, биологического, а с другой социального, Дюркгейм  искал истоки религии не в  анимизме или преклонении перед   природными силами, а в самом  факте  формирования  социальной  среды. Религия для него - это  совокупность символов, на основе  которых происходит общественная  интеграция, зарождение культуры  и передача из поколения в  поколение  ее ценностей.  В  своей наиболее крупной работе  « Элементарные формы  религиозной  жизни…» (1912)  он прослеживает  первобытные истоки религии   и стремится показать  ее всеобъемлющее  влияние  на формирование  человеческих  общностей. В сущности, по Дюркгейму,  любое общество- и продукт, и  главное «божество» религии, основная  социальная функция которой –пробуждение  человеческой солидарности  и  выдвижение идеалов, ценностей  и норм, стимулирующих общественное  развитие.

  Таким образом, религия  и шире- вера становятся у французского  социолога едва ли не единственным  культурообразующим фактором.  Для него  в конечном счете неважно, что именно лежит в основе сплоченности и процветания той или иной человеческой группы - христианство, ислам или марксистская доктрина, лишь бы люди были   достаточно прочно объединены и чувствовали себя счастливыми.

  Главным объектом  размышлений  М.Вебера было влияние религии и ее этических норм не на общество как таковое, а на его экономическую жизнь в ее конкретных  историко-географических проявлениях. И если Дюркгейм хотел показать  особую роль  религиозного сознания и ее производного-культуры в формировании человеческих групп и коллективов вообще, то Макс Векбер пошел по иному пути.

  В своей знаменитой  работе « Протестантская  этика  и дух капитализма»  (1904-1905) немецкий  социолог, не претендуя  на  объяснение генезиса капиталистических  отношений как определенной хозяйственной  системы, стремился  установить  следующее: «  Играло  ли  также и религиозное  влияние-  и в какой степени-  определенную  роль  в качественном формировании  и количественной экспансии «  капиталистического духа» и какие  конкретные стороны  сложившейся   на капиталистической основе  культуры восходят  к этому  религиозному влиянию».⁶

   Вебер считает,  что именно рационализм, прагматический  расчет, отказ от «магического»   и «идеалистического» понимания   жизни характеризовал и до  сих пор характеризует экономическую   и духовную жизнь Западной  Европы и Северной Америки  в отличие от других регионов  мира.  В этом смысле взгляды  Вебера  перекликаются   с концепцией  П.Сорокина, предлагавшего различать идеациональный, чувственный и идеалистический типы человеческих культур.

  Кроме того, очень  близка  культурологическим взглядам  П.Сорокина и веберовская теория о трех типах государства (государства, власти): «легально-рациональном» (например, в США и большинстве стран Европы); « традиционном» (например, в дореволюционной России)  и « харизматическом» (например, в СССР периода сталинизма  или на современной Кубе и т.п.), основанном на личных  качествах «вождя». Каждому типу господства (власти) соответствует определенная организация общества и особый  характер культуры.

  Общая идея М.Вебера  была развита немецким социологом  не только на примере протестантизма, но и применительно к другим мировым конфессиям- индуизму, буддизму, конфуцианству,  даосизму, иудаизму и т.п.  При этом великие религии Азии Вебер считал менее рационалистическими и более «магическими».

  В психоанализе и  социальной психологии  следует  остановиться  на З.Фрейде и К.Юнге. Эти два ученых исследовали влияние религиозного фактора на отдельно взятую человеческую личность. И тот , и другой были не менее убежденными материалистами и атеистами, однако, как и медики, и крупные ученые в своей области, при оценке роли  религиозного сознания  они не давали  увлечь  себя идеологическими, а тем более политическими пристрастиями.

  Фрейд, в частности,  считал, что всякая культура покоится   на принуждении к труду и  на отказе от влечений, отрицательно  оценивал религию как фактор  духовного закрепощения.  По Фрейду, религия всегда выполняла   и продолжает выполнять   три  важные стабилизирующие и организующие  функции: во-первых,  она «удовлетворяет  человеческую  любознательность»;  во-вторых,  «умаляет страх   людей перед опасностями и  превратностями жизни», « утешает  их в несчастье»; в-третьих, «дает  предписания», «провозглашает запреты  и ограничения».⁷ Именно поэтому, пока религия существует, к ней нужно относиться  с должным пониманием.

   Взгляды Фрейда  на религию как на «навязчивый  детский невроз», защитную реакцию  человечества  против угрожающих  ему  опасностей природы, судьбы  и самого общества не оспаривался  Юнгом. Для трудов Юнга , посвященных  художественному творчеству,  мифологии  и фольклору, характерно стремление  «примирить» науку и веру, психологию  и религию, выдвигая на первый  план огромную терапевтическую  силу последней. 

Свою работу « Психология и религия»  он заканчивает так: « Религиозный опыт абсолютен. Он несомненен. … Неважно, что мир  думает о религиозном опыте; для  того, кто им владеет - это великое  сокровище, источник жизни, смысла и  красоты придающий новый блеск  миру и человечеству.»⁸

2. Религия и  искусство.

  Во взаимодействии  с  искусством  религия  обращается  к  духовной  жизни

человека и  по-своему  интерпретирует  смысл  и  цели  человеческого  бытия. Искусство  и религия отражают мир в форме  художественных  образов,  постигаютистину  интуитивно,  путем озарения.  Они немыслимы   без   эмоционального отношения человека  к миру,  без его развитой  образной  фантазии.  Но  у искусства существуют более широкие возможности образного отражения мира, выходящие за пределы религиозного сознания.

  Исторически взаимодействие  искусства и религии  осуществлялось  следующим образом.  Для  первобытной   культуры   была   характерна   нерасчлененность общественного  сознания, поэтому в древности   религия,  представлявшая  собой  сложное переплетение тотемизма,  анимизма, фетишизма и магии,  была  слита  с первобытным  искусством и моралью,  все   вместе  они  явились  художественным  отражением природы, окружающей  человека, его трудовой  деятельности  (охоты, земледелия,   собирательства).   Сначала,    очевидно,    появился    танец, представлявший  собой магические телодвижения, имеющие  целью  задобрить   или устрашить  духов.  Затем   родилась  музыка  и   мимическое   искусство.   Из

эстетической имитации процессов  и  результатов  труда  постепенно  развилось изобразительное искусство, направленное на умилостивление духов.

  Огромное влияние  религия оказала на античную  культуру, одним из элементов  которой  явилась  древнегреческая   мифология.  Из   мифов   мы   узнаем   об исторических событиях  того времени, о жизни общества  и его  проблемах.  Так, гомеровский  эпос считается важным  первоисточником   в  изучении  древнейшего периода  греческого общества, о котором  нет других свидетельств.

  Древнегреческие мифы  послужили почвой для возникновения  античного театра. Прообразом  театральных   представлений  были  празднества   в   честь   очень популярного  и любимого в Греции бога  Диониса. Во время празднеств  выступали хоры наряженных в  козьи шкуры  певцов,  которые   исполняли  особые  гимны   —дифирамбы (от греч. dithyrambos — песня козлов). Из  них и возникла  позже греческая трагедия. Из сельских празднеств с шуточными песнями и плясками родилась трагическая комедия.  Древнегреческая мифология оказала большое влияние на  культуру  многих  современных европейских   народов.   К   ней обращались Леонардо да  Винчи,  Тициан,  Рубенс,  Шекспир,  Моцарт,  Глюк  и

многие другие композиторы, писатели и художники.

  Библейские мифы, в  том числе главный миф о   богочеловеке  Иисусе  Христе, были  самыми притягательными в искусстве.  Живопись  веками  жила  трактовками  рождества  и  крещения  Христа,  тайной  вечери,  распятия,  воскрешения   и вознесения Иисуса. На полотнах  Леонардо да  Винчи,  Крамского,  Ге,  Иванова Христос представлен как высший идеал Человека, как идеал чистоты,  любви и всепрощения. Такая же  нравственная  доминанта преобладает в христианской иконописи, фресках, храмовом искусстве.

  Храм — это не  только место богослужения, это  — крепость,  символ  силы  и  независимости  государства  (города),  исторический  памятник.  Так,   самая древняя церковь в Ленинградской  области --  церковь  св.  Георгия   в  Старой Ладоге — была  Построена в честь победы  над   шведами,  осадившими  Ладогу  в 1164 г., и посвящена святому  Георгию, покровителю ратных дел.  Главный  храм Пскова — Троицкий  собор — был  символическим   выражением  столичных  функций  Пскова как независимой вечевой  республики.  Памятник  утверждения   Киевского государства, главный  христианский храм Киева Софийский   собор  был  построен

Ярославом Мудрым в XI в. на месте, где была одержана победа над  печенегами.

     В  роскошной   обстановке,  среди  драгоценного  убранства  и  художественных  произведений мирового значения  здесь  происходили  торжественные   церемонии посвящения в великие  князья и в высшие иерархические   чины,  приемы  послов. Здесь находилась  кафедра киевских  митрополитов.  В  Софийском  соборе  была

создана первая на Руси библиотека, велось летописание.

  Таким образом, храмы,  являясь  культовыми  сооружениями,  имели  большое культурное  значение:  в  них  воплотилась   история   страны,   традиции   и художественные вкусы народа.

  Для  каждого   храма  древнерусские  мастера   находили  свое  единственное

архитектурное решение. Умея точно выбрать  лучшее  место  в  ландшафте,  они добивались его гармоничного сочетания с  окружающей природой,  что  усиливало  выразительность храмовых сооружений. Примером может служить самое  поэтичное творение древнерусского зодчества — церковь Покрова  в  излучине  реки  Нерли на Владимиро-Суздальской земле.

  Религия, являясь богатым,  многовековым пластом мировой  культуры,  оказала огромное влияние  на литературу. Она оставила миру  Веды, Библию и Коран.

  Веды  –  это   обширный  фонд  идей,  ценнейший   источник  древнеиндийской философии  и различных знаний. Здесь речь  идет  о  творении  мира,  вводятся многие понятия (космология, теология,  гносеология,  мировая   душа  и  др.), определяются  практические  пути  преодоления   зла  и  страдания,  обретения  духовной свободы. Отношение к  Ведам  определило  авторитет,  и  разнообразие древнеиндийских  философских школ (веданты, сакхи, йоги и др.). На почве Вед

возникла и вся древнейшая индийская культура, подарившая миру Махабхарату  и Бхагавадгиту —  одну из наиболее  популярных  частей  Махабхараты,  где  речь идет о  нравственном аспекте индуизма, о  внутренней свободе, о добре,  зле  и справедливости.  Здесь  же   развивается   учение   о   йоге   как   системе практического совершенствования тела, души и духа.

  Библия является памятником  древнееврейской литературы  (Ветхий  завет)  и раннехристианской   литературы  (Новый  завет).  В  Ветхий   завет   включены  хроникально-законодательные  книги,  сочинения  народных  проповедников,   а также собрания текстов, относящихся  к различным поэтическим  и   прозаическим лаврам — религиозная  лирика,  размышления  о   смысле  жизни  (книги  Иова  и Екклезиаста), сборник афоризмов (книга Притчей Соломона),  свадебные песни, любовная лирика (книга «Руфь» и книга «Есфирь»). В Библии  нашли отражение жизнь народов Древнего Средиземноморья — войны,  соглашения,  деятельность