Место и роль древнегреческой философии в мировой истории

Московский университет МВД  России

Московский  областной филиал

Кафедра философских  и экономических дисциплин

Реферат

по философии

Тема: «место и роль древнегреческой философии в мировой истории».

Подготовил  курсант

11 взвода

Иляскин С.Ю.

Доцент

Хаврак А.П.

Руза 2013 г.

Содержание.

Введение…………………………………………………..…………………….…4

1.Основная философская проблематика античности. Миф и логос…………...5

2.Понятие и цель античной философии…………………………………………7

3. Космоцентризм в понимании мира и человека……………………………….8

4.Проблема человека в древнегреческой философии…………………………10

5. Свобода человека……………………………………………………………...12

Заключение……………………………………………………………………….15

Список использованной литературы………………………………………...…16

Введение.

Актуальность данной тематики обусловлена тем, что европейская  и значительная часть современной  мировой цивилизации прямо или  косвенно являются продуктом древнегреческой  культуры, важнейшей частью которой  является философия. С учетом этого наше отношение к древнегреческой культуре не может быть беспристрастным и даже более того, требует большего внимания и заинтересованного отношения. Собственно говоря, эти мысли не являются оригинальными. Все или почти все европейские исследователи если не преувеличивали роль и значение Древней Греции в развитии современной цивилизации, то, по крайней мере, никогда эту роль не преуменьшали.

Напомним, что под Древней Грецией подразумевается цивилизация, которая в VII – VI вв . до н. э. включала в себя ряд рабовладельческих государств, расположенных на юге Балканского полуострова, островах Эгейского моря, побережье Фракии и западной береговой полосе Малой Азии и распространивших свои владения в период греческой колонизации (VIII – V вв. до н. э.) на Южную Италию и Восточную Сицилию, на юг Франции, северное побережье Африки, побережья Черного моря и черноморских проливов.

Философия в Древней Греции возникает на рубеже VII–VI вв. до н. э. Известно, что первыми греческими философами были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Ксенофан, Гераклит, чья жизнь  и деятельность выпадает на VI в. до н. э.

При анализе греческой  философии в ней выделяют три  периода: первый – от Фалеса до Аристотеля; второй – греческую философию  в римском мире и, наконец, третий – неоплатоновскую философию. Хронологически эти периоды охватывают свыше  тысячи лет, с конца VII в. до н. э. до VI в. текущего летоисчисления. Объектом нашего внимания будет только первый период. В свою очередь первый период целесообразно разделить на три этапа. Это необходимо для того, чтобы более четко обозначить развитие древнегреческой философии как по характеру исследуемых проблем, так и их решению. Первый этап первого периода – это в основном деятельность философов Милетской школы Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена (название получила по наименованию ионийского города Милет); второй этап – это деятельность софистов, Сократа и сократиков и, наконец, третий включает в себя философские идеи Платона и Аристотеля.

Следует отметить, что о  деятельности первых древнегреческих  философов практически, за небольшим  исключением, достоверных сведений не сохранилось. Так, например, о философских  воззрениях философов Милетской  школы, а в значительной степени  и о философах второго этапа, известно, главным образом, из произведений последующих греческих и римских  мыслителей и в первую очередь  благодаря работам Платона и  Аристотеля. И если под итожить то древнегреческая философия  — философия , одна из двух крупнейших ветвей античной философии, возникшая в Древней Греции в VI веке до н. э. и существовавшая до самого конца античности. К древнегреческой философии по идеям, методам и терминологии относится философия греческой (эллинизированной) части Римской империи, и вообще большая часть философских текстов, созданных в этот период на древнегреческом языке.

Термин "античность"  происходит от латинского слова antiquus - древний. Им принято называть особый период развития древней  Греции  и Рима, а также тех земель и  народов, которые находились под  их культурным влиянием.

Античная философия - уникальное явление,  давшее импульс в развитии буквально  во  всех областях духовной и материальной деятельности. Все  поколения философов,  жизнь которых  практически укладывается в классический период истории Древней Греции, заложили основы европейской цивилизации  и создали образы для подражания на тысячелетия вперёд.  Отличительные черты античной философии : духовное многообразие,  подвижность и свобода  позволили грекам достичь небывалых высот в построении своей цивилизации .

Главной задачей данной работы является определить место и роль, проблемы  древнегреческой философии  в мировой истории. Я применил теоретический анализ, изучение литературы, а также индуктивный и дедуктивные  методы исследования данной проблемы. Выделил основные вопросы, при ответе на которые раскрывается вся проблематика данного вопроса.

Основная философская  проблематика античности. Миф и логос.

Если основным методом и основной идеологией общинно-родовой формации была мифология, то рабовладельческая  формация, возникшая на почве разделения умственного и физического труда, в идеологической области уже  не могла удовлетвориться мифами и должна была заменить их рациональными  построениями. Все эти категории  в скрытом виде, конечно, были и  в самой мифологии, но функционировали  они там в слитном и нерасчлененном виде. Рабовладельческое сознание, будучи уже мышлением, а не мифологической фантазией, должно было расчленить все  эти категории и потому быть в  конфликте с мифологией. Но конфликт этот, однако, не мог быть окончательным, поскольку родственные отношения  продолжали играть огромную роль и  в период внеродственных отношений. От семьи и рода некуда было деться, хотя рабовладельческий полис уже  не имел прежнего родственного авторитета, а был авторитетом только в  меру необходимости совместной жизни  рабовладельцев и рабов. Собственно говоря, рабовладельческое мышление было не столько критикой мифологии, сколько критикой ее антропоморфизма (наделение человеческими качествами животных, предметов, явлений, мифологических созданий). Если на очереди стояла выработка мыслительных категорий, то для чистого мышления авторитетом уже была, конечно, не мифология, но только собственная же, чисто мыслительная последовательность. Поэтому переход от общинно-родовой формации к рабовладельческой ознаменовался, во-первых, критикой антропоморфизма, а во-вторых, стремлением вместо мифологии создать мыслительную систему абстрактных категорий¹.

Но абсолютного отрицания мифологии, повторяем, здесь не могло быть, ведь само же рабовладение, как мы сейчас установили, базировалось на вещественно-телесных интуициях. А такого рода интуиция, конечно, была на первом плане и в  период мифологии. Надо было только эти  вещественно-телесные интуиции выдвинуть  на первый план и отвергнуть всю  базировавшуюся на них общинно-родовую  картинность. А это и значило  критиковать антропоморфизм, оставаясь  на почве вещественно-телесного  мироощущения, и вместо него строить  систему абстрактных категорий. В современной науке это часто  обозначается как переход от мифа к логосу.

Понятие «Логос» было введёно  в греческую философию Гераклитом. Так как этот термин созвучен с  житейским обозначением «слова», сказанного человеком, он использовал его чтобы  подчеркнуть огромную разницу между  Логосом как законом бытия  и человеческими речами. Космический  логос (слово), говорит греческая  философия, «обращается» к людям, которые, даже «услышав», неспособны его понять. В свете космического Логоса мир  есть гармоничное целое. Однако обыденное  человеческое сознание считает свой частный произвол выше «общего» законопорядка. Внутри этого всеединства «всё течёт», вещи и даже субстанции перетекают друг в друга согласно ритму взаимоперехода и законосообразностью. Но Логос  остается равным себе. То есть картина  мира, описанная Гераклитом, будучи динамичной, сохраняет стабильность и гармонию. И эта стабильность сохраняется в Логосе. Учение Гераклита  о Логосе схоже с учением Лао-цзы  о дао.²И основы данного учения применимы и в современном мире.

Понятие и цель античной философии.

Традиция приписывает введение термина "философия" Пифагору. Структурно феномен философии представляет единство содержания, метода, цели.

Содержание: философия стремится  объяснить тотальность реальности. Ее интересы далеки от поздних интересов  науки, отрасли которой объясняют  лишь отдельные фрагменты реальности. По сути, философия созидается вопросом, обращенным к реальности в целом: что есть начало всех вещей? Предмет  философии - бытие, реальность как целое. Бытие, в свою очередь, может открыться  только через уяснение первоначала  всех вещей.

Метод: философия стремится к  рациональному объяснению, полагая  при этом всеобщее за предмет. В философии  значим разум, логика, логос. Философия  должна идти дальше фактов и опыта, опираясь на разум. Рациональность на уровне логоса - отличие философии  от таких мировоззренческих форм как религия и искусство.

Цель философии - чистое созерцание истины. При этом созерцание истины как таковой не выходит из пределов логоса, не обращается к помощи мифопоэтических  образов. Аристотель, утверждая приоритет  философии в деле познания истины, говорил: все другие науки более  необходимы, но лучше нет ни одной.

Таким образом, рациональность есть принципиальное отличие (греческой) философии от других форм познания. Всеобщее как предмет  философии и рациональность как  принцип философского познания определили развитие и западной культуры в целом.

Однако, позднейшая интерпретация  философского мышления как непрерывного чувствования, эксплицирует элемент  чувственного как равноправный в  контексте философского познания. Действительно, вопрос: "Почему есть бытие, а не ничто? ", задаваемый по сути философского дела, вопрос, которого не снимает и  существование современной науки, выявляет удивление (чувство, напряженность чувства, пафос) как конституирующее основание философского познания. Основание данного вопроса именно в онтологической, по отношению к бытию философии, природе удивления. Как писали Платон и Аристотель: "Начало философствования в удивлении".

Космоцентризм в  понимании мира и человека.

 Античная философия  космоцентрична: ее горизонты всегда  охватывают весь Космос, в том  числе и мир человека, т.е. в  античной философии формируется  особый подход в постижении  природы и человека (мировоззренческая  установка). Суть заключается в  том, что исходной отправной  точкой в разработке философских  проблем было определение понимания  космоса природы как единого  соразмерного целого обладающего  некоторым духовным началом (Душа, мировой разум (Логос)). Закон развития  космоса как источник развития. Понимание космоса находится  в центре понимания мира. Это  означает, что именно античные  философы выработали самые универсальные  категории. Современный же философ,  как правило, занимается разработкой  «узких» проблем, например проблемы  времени, избегая рассуждений  о Космосе в целом. Аристотель  понимал Душу, как движущее начало, но утверждал, что сама Душа  не может двигаться. Душа есть  причина как, то, откуда движение, как цель и как сущность  одушевленных тел. Душа есть  суть бытия и форма естественного  тела, которое в самом себе  имеет начало движения и покоя.

Античная философия исходит  из Космоса, чувственного и умопостигаемого. В этом смысле она в отличие  от средневековой философии не теоцентрична ( философская концепция, в основе которой лежит понимание Бога как абсолютного, совершенного, наивысшегобытия источника всей жизни и любого блага. При этом основой нравственности служит почитание и служение Богу, а подражание и уподобление Ему считается высшей целью человеческой жизни.), т.е. не ставит на первое место представление о Боге. Впрочем, Космос в античной философии часто считается абсолютным божеством (не личностью); это означает, что античная философия пантеистична.

 Античная философия  многого достигла на понятийном  уровне – концепция идей Платона,  понятие формы (Эйдоса) Аристотеля, понятие смысла слова (лектона)  у стоиков. Однако она почти  не знает законов. Логика античности  – это преимущественно логика  общих имен, понятий.

 Обращает на себя  внимание поразительное умение  античных философов находить  ответы на кардинальные вопросы  бытия. Античная философия по-настоящему  функциональна, она призвана помочь  людям в их жизни.

В соответствии с пониманием космоса понимается и природа  человека. Человек – микрокосмос, в соответствии с этим понимается взаимоотношение человека и окружающего  мира (гармония человека, мира, разум  человека, мышление).

В качестве важного вида человеческой деятельности признавалась мыслительная, познавательная деятельность связанная с постижением и  космоса и человека, направленная на достижение внутренней гармонии человека, социальной гармонии, гармонии между  человеком и космосом.

С этим связана такая характерная  черта философии и античной культуры как рационализм познавательный и этический: Добро – результат  знаний, Зло – результат не знаний. Именно поэтому идеалом человека в античной философии является мудрец, который созерцает окружающий мир, размышляет об окружающем мире. Античные философы стремились найти для своих современников дорогу к счастью. Можно спорить о том, в какой степени им это удалось. И какое наследие они оставили своим потомкам в этом вопросе и пути его решения.

 Проблема человека  в древнегреческой философии.

V в. до н.э. — это  время расцвета древнегреческой  демократии. Античные города-государства  — полисы — переживают период  экономического, политического и  культурного подъема. Политическим  и культурным центром Древней  Греции становятся Афины.

Важнейшим понятием древнегреческой  жизни оказывается понятие “гражданин”. Гражданин полиса обладал всеми  правами свободного человека, должен был соблюдать законы и исполнять  общественные обязанности — нести  военную службу, участвовать в  выборных органах управления и т.д. Гражданином полиса мог стать  не каждый, а только свободный человек, родившийся в данном полисе или же тот, чьи предки родились в этом полисе, а затем покинули его.

В общественном сознании одной  из главных стала проблема “гражданских добродетелей”. Мыслители того времени  пытались понять какими качествами должен обладать гражданин полиса, какие  моральные ценности должен он исповедовать.

С расцветом демократического полисного устройства возникла насущная потребность в образованных людях, способных управлять государством. К такого рода людям предъявлялись  определенного рода требования, в  том числе — умение произносить  речи, доказывать свою правоту и  опровергать оппонентов.

Появляется и немало ученых, которые стали за отдельную плату  обучать граждан древнегреческих  городов риторике — искусству  красноречия, эристики — искусству  ведения спора. Постепенно и философия  становится одним из предметов повсеместного  изучения.

Преподавателей философии  называли софистами, т.е. знатоками, мудрецами, мастерами слова. Уже в те времена  само слова “софист” приобрело  несколько оскорбительное звучание. Позднее Аристотель называл софистику  “мнимой мудростью”, а самих  софистов “мнимыми мудрецами”, ищущими  корысти, ибо по его мнению софисты  не искали истины и не учили ей, а лишь стремились преподаванием философии обеспечить свое существование. И в наше время, нередко софистом называют того, у кого за красиво и умно построенной фразой не таится какого-то глубокого смысла.

Однако сегодня мы видим, что софисты имели немалое  значения для развития философской  мысли. Период их деятельности стал этапом перехода от философии “физиса” (натурфилософии) к созданию классической древнегреческой  философии, выраженной Сократом, Платоном и Аристотелем.

Софисты вели странствующий  образ жизни, переходя из полиса в  полис, и останавливаясь там, где  требовались их услуги в качестве преподавателей. Наиболее известными софистами в V в. до н.э. были Протагор и Горгий — современники Эмпедокла, Анаксагора, Левкиппа и Демокрита.

Софистов практически  не интересовала философия природы. Главная их заслуга в том, что  они поставили в центр мировоззренческих  изысканий проблему человека, как  гражданина полиса, способного принимать  самостоятельные решения, основываясь  при этом исключительно на собственном  мнении.

Значение софистов в развитии мировоззрения древних греков заключалось  еще и в том, что, пропагандируя  идею относительности всего, они  как бы раскрепощали сознание эллинов, призывали отказаться от бытующего  догматического мышления и подвергнуть  сомнению вроде бы вечные, непреходящие истины. Существовавшие в те времена  научные достижения, моральные установки, принципы общежития в понимании  софистов не считались единственно  верными, ибо только человек может  знать, что есть добро и зло, однако человеку свойственно ошибаться. И  в этом смысле софисты как бы расчистили поле деятельности для философов  следующих времен.

Значение софистов в развитии мировоззрения древних греков заключалось  еще и в том, что, пропагандируя  идею относительности всего, они  как бы раскрепощали сознание эллинов, призывали отказаться от бытующего  догматического мышления и подвергнуть  сомнению вроде бы вечные, непреходящие истины. Существовавшие в те времена  научные достижения, моральные установки, принципы общежития в понимании  софистов не считались единственно  верными, ибо только человек может  знать, что есть добро и зло, однако человеку свойственно ошибаться. И  в этом смысле софисты как бы расчистили поле деятельности для философов следующих времен и осмысления данной проблемы для современности. Ведь нынешние представления основываются на учениях тех далеких лет.

Свобода человека.

Если мы обратимся к  античности, то увидим, что данный вопрос связан напрямую с вопросом о счастье  человека, о благе человека, о  добре и зле. И античность дает нам несколько вариантов решения  этой проблемы. Демокрит, например, заявлял, что все в этом мире происходит по необходимости и все имеет  свою причину и нет никакой  случайности, а раз так, то и в  жизнедеятельности человека нет  никакой свободы, ибо все, что  делает человек, он делает по необходимости  и все, что с ним происходит, имеет опять же необходимость  и причину. Так как же быть человеку? Демокрит полагает, что необходимо, прежде всего, знание причин, а тем  самым и необходимости. Это знание и поможет человеку избавиться от всех страхов и печалей, от различных  иллюзий и всяких неожиданностей. Так что если человек и не свободен, то счастье все же достижимо, ибо  счастье человека античность связывает  с душевным равновесием, с безмятежностью духа, а для этого необходимо знать  и сообразно со знанием поступать  и действовать.

В отличие от Демокрита, Аристотель говорит не о свободе в деятельности человека в этом мире, а о свободе  воли, или свободе выбора добра и зла. И здесь, утверждает Аристотель, все зависит только от человека. Только от человека зависит выбор того или иного действия, свершения того или иного поступка, следовательно, только от человека зависит, будет он добродетельным или порочным.

Первая попытка пробить  брешь в естественной, природной  необходимости и предоставить человеку возможность быть свободным принадлежит  Эпикуру. Развивая учение Демокрита, он отвергает жесточайшую необходимость  в природе, и утверждает наличие  случайности, которую отвергал Демокрит. Демокрит утверждал, что люди измыслили  идол случайности, чтобы скрыть свою беспомощность. Случайным люди называют то, причину чего они не знают. Эпикур, выдвигая идею о спонтанном, самопроизвольном отклонении атомов от прямолинейного пути, для которого нет никаких  внешних причин, никакой внешней  необходимости, а только своя, внутренняя необходимость, утверждает наличие  случайности в самом фундаменте мироздания, а это в свою очередь  дает возможность говорить уже о  свободе в деятельности человека. Счастье или благо человека Эпикур связывает со свободой человека от телесных страданий и душевных тревог. Таким образом, Эпикур в рамках необходимости  обосновывает возможность свободы. Но чтобы от чего-то уклониться или  что-либо предпочесть, Эпикур, как, впрочем, и все философы античности полагает необходимым знание. Отсюда и следующая  установка античности для человека: знать и уклоняться.

Несколько в иной плоскости  проблема свободы рассматривается  в философии стоиков. Стоики утверждают опять же идею строжайшей необходимости, по которой все происходит в этом мире или о судьбе, как причинной  цепи всего сущего или же разуме, сообразно с которым движется мир. Судьба определяет возникновение, существование и исчезновение всего. Таким образом, мы имеем дело с  провидением, роком, фатумом и т. п. Как разрешить противоречие между  роком и свободой?

Разрешая это противоречие, стоики говорят о различии видов (причин) движения. Неорганическое тело, например, может получить импульс  к движению только от другого движущегося  тела. Животное имеет уже как бы внутреннюю свою собственную причину  движения и это психика. Человек  в качестве такой причины имеет, говорят они, логическое мышление, разум. Но человек обладает и психикой (волей), следовательно, для человека побудительной  причиной к действию будет разумная воля. В силу этого человек всегда в состоянии что-то отклонить  или принять. Свобода как действие, изъятое из мировой необходимости  и противостоящее ей, для стоиков  не возможна. Но свобода становится возможной как действие по собственной  склонности, из собственного побуждения. Такая свобода, по мнению стоиков, наиболее полным образом доступна только мудрецу. Мудрец, говорят стоики, свободен как  само божество, ибо для мудреца  свобода и необходимость совпадают. Мудрец, осознав, познав необходимость, делает ее тем самым своей собственной  необходимостью и, следовательно, действует  свободно. Свобода как уклонение  от необходимости просто не возможна. Отсюда новый вариант жизнепонимания, новая установка: знать и подчиняться. Действия людей различаются не потому, что они свободны или не свободны, ибо все сбывается по необходимости, а по тому, как сбывается необходимость  добровольно или по принуждению

В итоге весьма краткого и несколько схематичного рассмотрения проблемы свободы в античности мы можем сказать, что возможность  свободы весьма тесно увязывается  здесь с познанием, знанием, с  разумом и его развитием. Свобода  как нечто абсолютное вне необходимости, как нечто противопоставленное  необходимости здесь не рассматривается, она просто немыслима в качестве таковой. В современном мире так же достаточно часто встречается вопрос свободы человека, и многие представления о свободе как таковой основаны на учениях древнегреческой философии. Она как базис послужила началом новых открытий и явлений.

Заключение.

Подводя итог рассмотренной  проблемы роли древнегреческой философии  и роли ее в современном мире, следует отметить: философия данного  времени выдвинула ряд фундаментальных  идей и проблем, которые не потеряли значения и смысла по сей день.

1. Проблема начала всех вещей, бытия, небытия, материи и ее форм.
2. Проблема человека, его познания, его отношения с другими людьми.
3. Проблема воли и свободы человека, достижения счастья.
4. Проблема отношения человека и Бога.

Вывод: данные проблемы были раскрыты во времена древнегреческой философии и они до сих пор не потеряли своей актуальности. Человек каждый день пытается ответить для себя на данные вопросы и древние мыслители помогают нам в этом.

Список использованной литературы.

1.Хаврак А.П. Философия:  Учебно-методическое пособие./ Под  ред. В.Ю. Попкова. – М.:ИМЦ  ГУК МВД России, 2003.-464 с.

2. Балашов Л.Е. Философия:  Учебник. - 3-е изд., с испр. и доп. - М.:

Дашков и К, 2009. — 664 с.

3. Волкова А.Н., Горнев  В.С., Данильченко Р.Н. и др. История

философии. - М.: Приор, 1997. — 464 с.

4. Гриненко Г.В. История  философии. - М.: 2004. — 688 с.

5. Канке В.А. Философия.  Исторический и систематический  курс:

Учебник для вузов. - М.: Логос, 2001. - 344 с.

¹ См. с. 189. Богомолов А.С. Диалектический логос: Становление античной диалектики — М., 1982.

² http://ru.wikipedia.org/wiki/Логос.