Основные направления современной западной философии. 2

Основные  направления современной западной философии: 

Феноменология - идеалистическое философское направление, стремившиеся освободить философское сознание от натуралистических установок, достигнуть собственной области философского анализа – рефлексии сознания о своих актах и о данном в них содержании, выявить предельные характеристики  изначальные основы познания, человеческого существования и культуры.  Буквально философия означает учение о феноменах, понимаемых как возникающие в сознании смыслы предметов и событий. Исходным пунктом феноменологии была попытка рассмотрения вне опытных и вне исторических  структур сознания, которые обеспечивают его реальное функционирование, и совпадают с идеальными значениями выраженными в языке и психологических переживаниях.

Основной  объект феноменологии – научное  знание и познание.

Главные цели феноменологии — становление  научно-философского знания, построить  науку о науке, наукоучение и  раскрыть жизненный мир, мир повседневной жизни как основу всего познания, в том числе научного.

В работах  Ф.Бретано, К. Штумпора и А. Майнонга были предложены методологии средства для описания и классификации  психических феноменов (трактовка  сознания как интенциональности, идея о коррелятивности соотносительности  предмета различных актов переживаний, утверждение о самоочевидности переживаний).

Феноменология как определение идеалистического направления западной философии  связано с  концепцией Эдмунда  Гуссерля (1859—1938), разработавшего основные принципы феноменологической философии. До него феноменология понималась в качестве описательного исследования, которое должно предшествовать всякому объяснению интересующего явления. Гуссерль впервые рассматривает феноменологию как новую философию с присущим ей новым, феноменологическим методом, являющимся фундаментом науки, как метод уяснения смысловых полей сознания, усмотрения тех инвариантных характеристик, которые делают возможным восприятие объекта и другие формы познания.

Философу, говорит Гуссерль, недостаточно того, что мы ориентируемся в мире, что мы имеем законы как формулы, по которым мы можем предсказывать будущие течение вещей и восстанавливать прошедшее. Он хочет привести в ясность, что такое по существу « вещи », « события »,              « законы природы » и т.п. И если наука строит теории для систематического осуществления своих проблем, то философ спрашивает, в чем сущность теории, что вообще делает возможным теорию и т.п. Лишь философское исследование дополняет научные работы естествоиспытателя и математика и завершает чисто и подлинное теоретическое познание. Гуссерль рассматривал философию как строгую науку – науку о феноменах сознания.     

Феноменология основывается на истолковании феномена не как явления чего-то иного (напр. сущности), а как того, что само себя обнаруживает, как предмета, непосредственного явленного сознанию. Феноменология мыслится как интуитивное усмотрение идеальных сущностей (феноменов) обладающие непосредственной достоверностью. В феноменах Гуссерль выделяет различные слои: языковые оболочки; многообразные психические переживания; предмет, мыслимый в сознании; смысл – инвариантную структуру и содержание языковых выражений. Феноменология обращается к последним 2 слоям, образующим интенциальную структуру сознания. Предметное бытие, согласно феноменологии, присуще сознанию, оно обретает свой объективный смысл благодаря отнесенности  к сознанию. Предметное бытие и сознание коррелятивны друг другу. Сознание предстает в феноменологии как двуединство, включающее в себя познавательные акты – «ноэзис» и предметное содержание – «ноэмы», которые совпадают с идеальными значениями.

Задача  феноменологии – раскрытие смысла предмета, затемненного разноречивым мнением, словами и оценками. Обращение  феноменологии к самим предметам  связано с ее отказом от натуралистической  установки, противопоставляющие сознание и бытие. Согласно Гуссерлю, эта установка, присущая обыденному сознанию, науке и прежней философии привела к трактовке знания как однозначного и пассивного отражения реальности, отвергая исторический подход к сознанию, Гуссерль видит в нем лишь выражение релятивизма и скептизма. Он выступал с резкой критикой скептизма и релятивизма, обвиняя их в психологизме, когда всякий познавательный акт определяется по своему содержанию структурой эмпирического сознания. Если так, то ни о какой истине, которая бы не зависела от нашей субъективности, нечего и говорить: она невозможна.       Предмет феноменологии – царство чистых истин, априорных смыслов – как актуальных, так и возможных, как реализовавшихся в языке, так и мыслимых.  

Феноменологи  стремятся выделить чистое, т.е. допредметное, досимволическое сознание, или «субъективный  поток», и определить его особенности. Делают они это потому, что сознание — очень сложное образование  с различными функциями. Выделив  «чистое» сознание, мы поймем сущность сознания вообще. Главная характеристика последнего — это его  постоянная направленность на предметы. Такая «наивная» направленность сознания на

внешние предметы называется «интенциональностью». Сознание всегда интенционально, т. е. направлено на что-либо.

В своей  деятельности, как теоретической, так  и практической, человек «наивен», т. е. он не видит тех «смыслов», которые  сам вносит в осознаваемые им предметы. Он считает, что познает объекты  как нечто независящее от сознания, своего и других людей, но на самом деле это не объекты, а «предметы» (то, что предо мной), иными словами, объекты, в которые я вношу определенные смыслы — или «очеловеченные объекты», т. е. данные в сознании. Важно различать эти «смыслы сознания» («чистое сознание») и то, что вне него, т. е. собственно объекты. До всех наук и теорий существует жизненный мир наивная повседневная жизнь, которая и есть источник всех теорий и понятий науки. Жизненный мир — фундаментальная предпосылка культуры и цивилизации Он наполнен «смыслами» сознания, через которые мы воспринимаем объекты бытия. Но трагедия в том и состоит, что мы этого не понимаем. Мы думаем, что исследуем первичное бытие вне сознания, а на самом деле исследуем, вторичные образования «жизненного мира» и из них черпаем понятия науки. Задача феноменологии — показать, как родились вторичные образования этого мира. Чтобы понять генезис понятий и вскрыть природу истинного, «чистого сознания», надо провести редукцию, сознания,    т. е. перейти от рассмотрения конкретных предметов к анализу их чистой сущности. На этом пути достигается понимание субъекта познания не как эмпирического, а как трансцендентального субъекта, как мира общезначимых истин, возвышающегося над эмпирически-психологическим сознанием и наполняющим его смыслом. В результате из рассмотрения исключаются весь окружающий мир, все существующие взгляды, научные теории и сам вопрос о существовании того, что является предметом исследования.   Для этого мы прибегаем к способу «Эпохе» — такой операции мысли, когда внимание ученого направлено не на предмет, а на то, каким образом даны указанные предметы нашему сознанию. Предмет как бы остается в стороне, а на первый план выходит состояние сознания. Сфера, где осознается предмет — «чистое сознание», т. е. очищенное от догм, схем и стереотипов мышления, а главное — от попыток найти основу сознания в том, что им не является.

Таким способом Гуссерль стремился решить  гносеологический вопрос о связи  субъекта и объекта. Феноменология  признана служить своего рода связующим  звеном между ними, быть одновременно представителем духовного мира и трансцендентного мира сущего. В этом мыслитель видел постижение сущности событий.

 «  Чистое сознание», освобожденное  от всех человеческих установок,  доопытное, становится доступным  пониманию при помощи «редукции» (сведения) — мыслительной операции, которая позволяет сначала перейти от рассмотрения предметов к осмыслению их чистой сущности способом «Эпохе», а затем перейти к постижению фундамента всего существующего — «абсолютного Я».

Оказывается, что сознание в чистом виде — «абсолютное Я»  (которое одновременно есть центр потока сознания человека) — как бы конструирует мир, внося в него «смыслы» Все виды реальности, с которыми имеет дело

человек, объясняются из актов сознания. Объективной  реальности, существующей вне и независимо от сознания, просто нет. А сознание объясняется из самого себя, обнаруживает себя как феномен. Гуссерль, Брентано, Хайдеггер, Мерло-Понти и другие основоположники феноменологии понимали, что это новая наука о сознании, новое начало в философии, которое отражает определенный рубеж: переход от конструктивизма и иррационализма к возможности рефлексивного исследования бесконечно многообразных видов человеческого опыта. Методы феноменологии оказали большое влияние на развитие философии в ХХ в., в частности, на развитие экзистенциализма, герменевтики, аналитической философии.

В последний  период жизни он обратился к идее «жизненного мира», что вело его  к философии жизни.

Философия жизни — направление, сложившееся в конце XIX в. и существующее поныне. Оно начинается с философии Ф. Ницше и развивается такими известными учеными, как В. Дильтей, Г. Зиммель, А. Бергсон, О. Шпенглер. Пика известности философия жизни достигла в 20 — 30-е гг. в Европе.

Уже само название указывает на центральное понятие данного направления — «жизнь». Жизнь — первичная реальность, понимаемая как целостный процесс, непрерывное творческое становление «живого». Жизнь противостоит не жизни, всему неорганическому, неразвивающемуся, застывшему. Таким образом, в понятие жизни включаются и биологические, и культурно-исторические явления.

Поскольку «жизнь» находится в постоянном движении и противоречии, наука не может быть эффективным средством  ее познания. Наука и лежащий в  ее основе рассудок пользуются аналитическим методом, разлагающим явления жизни на отдельные части. Связи между предметами действительности наука в состоянии выяснить, а поэтому она может изменить мир в пользу человека. Но

понять  сущность мира наука, как и вообще разум, бессильны. Разум всегда ориентирован, он ставит цели, тогда как «жизнь» выше любой целесообразности. Поэтому на первое место в философии жизни выходят не рациональные, а интуитивные формы познания (интуиция, понимание, миф, формы символического, образного познания, например, искусство и проч.).

Поскольку такие явления, как интуиция, понимание, вживание и др., протекают в сознании личности и не могут быть доступными каждому человеку, возникает проблема «аристократизации» познания. Но познание истины доступно каждому в процессе обучения. Человек реализует себя как личность в истории и культуре. Его творчество соответствует «жизни», он есть процесс и одновременно результат биологической и социальной приспособляемости. Человек живет в истории, но она не имеет объективных законов. История имеет судьбу, и человек имеет судьбу. О. Шпенглер пишет, что общая история людей — это фикция. Культура и цивилизация всегда локальны, имеют свою судьбу. Они возникают, развиваются и рушатся. Цивилизация и культура настолько своеобразны, что не может быть и речи о полном понимании и серьезном влиянии их друг на друга. Следовательно, каждая цивилизация и культура имеют свои ценности, которые меняются.

Но есть  такие ценности «жизни», которые  безотносительны к специфике  культур. Например, Ф. Ницше утверждал, что эти ценности зафиксированы на

этапе античной цивилизации в Древней  Греции: стремление к жизни, отсутствие страха смерти, желание быть сильнее  других, воля к власти, благородство и аристократизм духа — вот  основные, новые установки и ценности философии жизни.

Своеобразный  вариант философии жизни связан с истолкованием жизни как  некой космической силы «жизненного  порыва» родственного «мировой душе»  неоплатоников  и Шиллинга  и  характеризующегося непрерывным воспроизведением себя и творчеством новых форм; субстанция жизни – чистая  длительность, изменчивость, постигаемая интуитивно. 

Теория  познания философии жизни – разновидность  иррационалистического интуитивизма: динамика жизни, индивидуальная природа  предмета невыразима в общих понятиях, постигается в акте непосредственного усмотрения, интуиции, которая сближается с даром художественного проникновения, что приводит к культу творчества и гения. Творчество выступают по существу для философии жизни как синоним жизни.

Для Зиммеля  и Ф. Степуна имеет трагически-двойственный характер: продукт творчества как нечто косное и застывшее становится, в конце концов, во враждебное отношение к творцу и творческому началу.

Для А. Бергсона  оно – рождение нового, выражение богатства и изобилия рождающей природы.   Критикуя   механизм  и   догматический    рационализм, 

А. Бергсон  утверждал в качестве субстанции жизнь как некую целостность, отличную от материи и духа: жизнь  устремлена «вверх», а материя «вниз». Материя, отождествляемая с прерывностью, пространством и миром «твердых тел» оказывает сопротивление жизни и становлению. Сущность жизни по Бергсону, постижима лишь с помощью интуиции, которая интерпретировалась как своеобразная симпатия и которой доступно непосредственное проникновение в сущность предмета путем как бы слияния с его уникальной природой. Говоря иными словами, интуиция понималась как  само постижение жизни, т.е. познания ее самою же  себя. Бергсон трактовал жизнь как некий метафизически – космический процесс, как  «жизненный порыв», как могучий поток творческого формирования, при этом по мере ослабления напряжения этого порыва жизнь увядает и распадается, превращаясь в материю, которую он рассматривал как неодушевленную массу – вещество. Человек же являет собой творческое существо, и через него проходит путь «жизненного порыва». Великий дар творчества  по Бергсону  органически связан с иррациональной интуицией, а она есть божественный дар, – дается только избранным.

Философские позиции Бергсона изящно выражены в  многочисленных трудах и оказали  большое влияние на развитие философской культуры.    

Положения философии жизни разрабатывались  в экзистенциализме, персонализме, прагматизме и других течениях философии  ХХ в.

Философская антропология как школа западной современной философии возникает в начале ХХ в. У истоков этого направления стояли немецкие философы Макс Шелер (1874 — 1928), Гельмут Плеснер (1892 — 1985), Арнольд Гелен (1904 — 1976). Разумеется, у них были предшественники, поскольку в европейской философии всегда одним из основных вопросов был вопрос о месте человека в мироздании. Ряд мыслителей антропологию ставили

в центр  всей философии  (Монтень, Паскаль, Кант, Ницше и др.). Кант даже сводил все  главные вопросы философии к  одному, — что такое человек? Однако, несмотря на известную взаимосвязь концепций, философская антропология ХХ в. — оригинальное учение. Это достаточно влиятельное течение современной философской мысли, в центре внимания  которого – проблема человека, а главная идея – создание интегральной концепции человека. 

Основные  идеи направления были изложены в работе Шелера «Положение человека в космосе» (1927).

Человек, в отличие от животных, может освободить себя от давления биологических потребностей. Он способен сказать «нет» влечениям  и инстинктам, которые получил  от природы. Человек отличается от животного не

наличием  интеллекта  (здесь отличие только количественное), он может выйти  за пределы заданной ему природой вечной биологической программы. У  человека в отличие от животного  есть внутреннее Я, самосознание и само идентичность. Кроме интеллекта (который есть и у высших животных) у человека есть духовность. Дух деятелен, он различает добро и зло, уважение, красоту и т. д. Центром духа является личность. Инстинкты, психические функции, биохимические процессы, которые названы у Шелера «порывом», и духовность могут в человеке гармонизироваться. И человек, который разорван между своими инстинктами и своей духовностью, способен к сочетанию чувственных влечений и духовных актов в рамках персоны. У Шелера любовь – это акт восхождения, который сопровождается мгновенным прозрением высшей ценности объекта. Специфика любви состоит в том, что она может быть направлена лишь на личность  как носителя ценности, но не на ценность как таковую (об этом говорится в его труде «Сущность и формы симпатии»). Подлинная симпатия есть встреча и  соучастие в жизни другого, не нарушающая его истинной экзистенции, что отличает его от  не подлинных форм симпатии, таких как эмоциональное заражение, индификация с другим объектом.   

Гельмут Плеснер указывал на то, что человека от животных отличает особое «поле взаимоотношений» со средой. Не «дух», а структура жизненных взаимоотношений со средой определяет телесную и духовную организацию живых существ. Эти отношения Плеснер назвал «позициональностью». Особенности «позициональности» человека в том, что он не слит постоянно со своим телом как животные, а выходит за рамки телесного.

В работе «Ступени органического и человек» (1928) Плеснер называет отношение  человека к миру «эксцентричной позициональностью». Это состояние, когда человек как бы дистанцируется от своего тела, противопоставляя его самосознанию. Человек может осознавать себя как мыслящую плоть, чего нет у животных.

В труде  Арнольда Гелена «Человек. Его природа  и положения в мире» (1940) прослеживается идея понимания сути человека через совокупные данные множества научных дисциплин. Главное — понять то, что существует единство человеческого рода поверх всех расовых, национальных, этнических и других особенностей, а также имеется целостное единство человеческого индивида. Человек — это действующее существо, он может выжить, только действуя, так он физически устроен. Действительно у человека нет специальных органов нападения и защиты (когтей, шерсти и т.п.), нет остроты обоняния или зрения, высокой скорости передвижения и т.п. В этом плане, по Гелену, человек — «недостаточное существо», он отличается от всех животных физиологически. Следовательно, дарвиновский принцип естественного отбора не действует по отношению к человеку. Именно эта «нехватка» приспособлений для выживания в природе требовала замещения инстинктов и специализированных органов интеллектом и рукой, способной к орудийной деятельности. Человек творит свой особый мир «вторую природу», которая состоит в орудийной деятельности и коммуникации.

«Вторая природа» — это мир культуры, человек может выжить только в культуре. Мир человека — это и есть мир культуры. Человек приспосабливается к любой природной среде через мир культуры, поэтому он не зависит прямо и непосредственно от климата или особенностей животного мира, как другие животные. Но тогда человек никогда не бывает «естественным», а всегда — социальным существом. Животное живет «здесь» и «теперь», а человек, кроме этого, способен понимать будущее, т.е. то, чего еще нет.

Эти и  другие особенности восприятия мира человеком определяют его сущность. Человек способен творить свой мир, свою культуру, в этом его главное предназначение.

Поэтому, писал Гелен, на место лозунга: «Назад к природе» надо поставить лозунг: «Назад к культуре».

В целом  философская антропология должна была показать особенности и сущность человеческого рода на основе синтеза данных естественных и социальных дисциплин с целостным философским постижением человека, а главный итог — это  отказ от биологизаторских концепций сущности человека, подчеркивание духовных и творческих основ человека и общества.

Экзистенциализм    (от позднелатинского ersistentia - существование) –   “философия существования”,  явившие собой “самое непосредственное выражение современности, ее затерянности, ее безысходности … экзистенциальная философия выражает общее чувство времени: чувства упадка, бессмысленности и безысходности  всего происходящего … Экзистенциальная философия – это философия радикальной конечности.

Экзистенциализм   как   направление    современной   мысли возник в начале 20-х гг. в Германии и Франции. Многие исследователи видят характерные черты экзистенциализма в работах русских философов, эмигрировавших после революции в 1917 г. за рубеж (Н. Бердяев, Л. Шестов).

Дать  определение экзистенциализму достаточно трудно из-за огромного количества философских проблем, которые он ставит, создавая возможность широкого его толкования. Принято различать религиозный экзистенциализм (Ясперс, Марсель, Бердяев, Шестов, Бубер) и атеистический (Сартр, Камю, Мерло-Понти, Хайдеггер). В новейших энциклопедиях можно встретить деление на экзистенциальную онтологию (М. Хайдеггер), экзистенциальное озарение (Ясперс) и экзистенциализм (Ж. П. Сартр).

Иногда  это направление классифицируют по странам—французский, немецкий, русский и т. д. Существуют и другие подходы к определению экзистенциализма как доктрины и ее систематизации.

Для всех экзистенциалистских учений характерно убеждение в том, что единственной подлинной действительностью является бытие человеческой личности. Согласно экзистенциализму, задача философии – заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально – человеческого сами сугубо индивидуально- человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Его бытие окружено со всех сторон какими-то таинственными знаками, символами. Это бытие — начало и конец любого знания, и прежде всего философского. Человек сначала существует — думает, чувствует, живет, а потом уже определяет себя в мире. Он сам определяет свою сущность. Сущность человека следует искать не вне него (как, например, марксизм ищет ее в производственных отношениях, а томизм — в Божественном Предопределении). Она не есть некий идеальный образ— прототип, имеющий «вечные», человеческие, или «антропологические» качества. Сущность человека определяется им самим, ибо он хочет быть таким, а не иным. Человек стремится к своей индивидуальной цели, он творит себя, выбирает свою жизнь.

Личность не может преследовать какие-либо «всеобщие цели». Однако в реальной жизни человек это чаще всего делает, например, борется за  экологическую чистоту. Это происходит потому, что человек отождествляет себя с «всеобщими целями», снимая тем самым с себя ответственность за собственный выбор. Ему кажется, что мир рационален, что в нем действуют некие общие законы, что в развитии мира, истории, культуры есть некий смысл. На самом же деле его окружает абсурдный, чуждый, бессмысленный мир, и такова вся человеческая жизнь. К тому же, вероятнее всего, это и есть единственный мир, и после смерти никого не ждет загробное воздаяние. Подлинный человек, в отличие от обычного не прячется за миражами и вымыслами «сверхиндивидуального бытия». Он понимает, что полностью ответствен за свои поступки и принимает на себя весь риск решений.

Бытие человека — это драма. Сознание человека свободно, его воля определяет его  жизненный путь. Свой собственный  выбор и определяет суть бытия  отдельной личности. Это не значит, что человек в своем выборе абсолютно свободен от общества. Напротив, его существование возможно только в рамках коллективного «совместного бытия», и конкретный человек общается только с

конкретными людьми. Но он одинок в своих чувствах, находится в пустоте. В общении  с другим он либо подчиняет его волю себе, либо сам подчиняется его воле (либо «палач», либо «жертва»).

Понятно, что в описанной ситуации нет  никакой объективной истины.

Истин много — столько, сколько людей. Истина — это «субъективность», ее можно найти, исследуя свои переживания. Для живого человека единственная действительность — собственная этическая действительность, а настоящая реальность — внутреннее решение. Существующий объективный мир в сознании каждого человека — свой и только свой. Мир меняется, когда в его инертность, хаотичность мы вносим действие. Мир преображается, когда мы его осознаем сквозь призму своей воли, своих целей. В этом смысле человек преобразует мир, придает ему значимость.

Прагматизм  — философия дела, действия, учение, возникшее в 70-е гг. XIX в. в США. Основателями прагматизма были известные философы — Чарльз Пирс (1839 — 1914); Уильям Джемс (1842 — 1910); Джон Дьюи (1859 — 1957).

Эти мыслители  обратили внимание на то обстоятельство, что эффективность научной теории не сопрягается с ее истинностью. Более того, действия человека могут  быть успешными и на основе ошибочных  теорий, особенно политических, культурологических, философских. Другой факт, привлекший их внимание, состоял в том, что потребности и интересы человека определяют во многом его познание. Иначе говоря, теоретическое знание никогда не развивается независимо от потребностей и интересов: человека и человечества.

Исходя  из этих положений, Пирс в работе «Что такое прагматизм?» и в других сочинениях писал об основных состояниях сознания и познания, а именно: нерешительности, неопределенности, беспокойства, раздражительности, невозможности действовать и состояния веры: ясности, определенности, удовольствия, спокойствия, готовности к действию во имя того, во что веришь.

Человек, по Пирсу, всегда стремится к вере как к более положительному состоянию  духа, выводящему к действию. Переход  от сомнения к вере и есть «исследование».

Вывод Пирса простой — мы заинтересованы в приятном: состоянии веры, следовательно, и наше познание заинтересованно в вере, а, следовательно, и в ясности, истинности, отчетливом непротиворечивом на данной стадии знания,   ибо истина — то, во что я верю. Таким образом, эмоции, желания, страсти человека не устранены из науки. Она не содержит объективных истин, поскольку истина всегда связана с верой. Наука — это коллективная вера в истины своей эпохи. Наука как бы «принуждает» нас верить в свои догмы-истины. Наука полезна человеку, она обеспечивает достижение практических целей. Истины науки проверяются и подтверждаются практикой. Если истины способны обеспечить, расширить интересы человека, то они полезны.

Отсюда  знаменитое утверждение: «Истина —  то, что полезно», давшее основание к смешению прагматизма с практицизмом (стремлением к успеху, оправдывающему «делячество»). Надежным условием результативной прагматики является истинность знания. Полезность определяет значение истины, ее надежность. Практический интерес – причина нашей заинтересованности в искании истины.

Развивая  положения Пирса, Джемс и Дьюи пришли к выводу, что истина —  это оценочная категория. Если некая  научная идея способна вести сквозь жизненный хаос, помогает человеку жить, это — истинная идея. Если идея способна завести в тупик, создает трудности, мешает жить — это ложная идея. Авторитеты здесь не нужны, любая идея проверяется практикой. Разум человека — это инструмент, отбирающий идеи для использования последних в жизни на благо человеку и человечеству. Знание человека признано волей, которая руководит знанием, ставит цели, организует опыт, выбирает средства для достижения целей.

Наука — это инструмент для осуществления  интересов людей, поставленных ими  целей. Человек, будучи существом деятельным, творит и реальность, и то, что называют истиной. Поэтому наука не имеет каких-то «своих», «особых ценностей». Ценности науки должны улучшить реальную жизнь и внести смысл в социальный опыт.