Проблема духовности в современном мире

Введение.

Понятие «духовность» фигурирует как  в философском дискурсе, так и  в обыденной речи.

Наиболее часто в литературе понятие духовности раскрывается в  противопоставлении с физи-

ческой сущностью человека. Фундаментальным  понятием религии, философии и психологии

является душа. В авраамических  религиях это «дыхание жизни», которое  Бог вдохнул в лицо

первого сотворенного Им человека (Адама). В индуизме это - джива - субстанция жизни, а выс-

ший дух это - атман. Цель человеческой жизни - осознание тождества своего атмана с высшим

духом - Брахманом. В античности понятия  «дух» (пневма), душа (психе) играли ключевую роль

в философии Платона и неоплатонизма. В религиозной философии средних  веков, представ-

лявшей собой разные формы синтеза  библейских представлений и аристотелевских  или

неоплатонических концепций, понятия  «духа» и «души» получили детальную  разработку и

осмысление. Человек, его дух и  душа понимались как сотворенные по «образу и подобию бо-

жию»; этот принцип выступал залогом  единения человека c божественным началом  и его спа-

сения. Трактовка духовного в этой философии совпадает с ее трактовкой в теологии, принимая

лишь рациональные формы.

В философии Нового времени дается главным образом рационалистическая трактовка

души и духа человека и как  проявления мышления, разума, сознания. Положение Р. Декарта «Я

мыслю, следовательно - существую», стало  новой точкой отсчета в понимании  природы чело-

века, его духовной сферы. Ее дальнейшее осмысление в терминах рационализма привела к

тому, что в философии И. Канта  главным субъектом и носителем  духовности выступает сам

человек совершенно свободно, ориентируясь лишь на категорический нравственный импера-

тив. Внутренний моральный закон  человека также величественен, как  и звездное небо. Гегель

построил грандиозную систему  развития мирового духа, в котором  человеческий дух выступает

в качестве модуса.

В контексте материалистической традиции и науки, «дух» - это функция высокоразвитой

материи - мозга, опыт идеального постижения человеком мира на основе психических процес-

сов. «Духовность» человека и общества формируется на основе духовно-практического  пости-

жения ими окружающего мира.

В не столь давней отечественной  философской литературе духовность рассматривалась

как функционирование общественного  сознания в виде составного компонента социальной

жизни, выражающего интересы общества и общественных групп. Вместе с тем  духовная жизнь

общества включает в себя духовные потребности, духовные ценности, организацию  функцио-

нирования общественного сознания.

Определяющим признаком духовности является то, что она выражает связь  человека и

мира, реализацию им способности в  различных формах идеально рефлексировать на этот мир

и соответственно строить свое практическое поведение. Духовность включает познание, само-

познание, переживание человеком  внешнего мира и самого себя, способность  к целеполаганию

и волевому практическому действию. Духовность - это способность индивидуального  сознания

быть повернутым вовнутрь. То есть духовность не может возникнуть на основе одного лишь

сознания. Она появляется на базе самосознания человека. Таким образом, чисто рациональное

(«сциентистское») сознание, не  обладает духовностью, или оно  имеет лишь ее начатки.

В личностном плане содержание духовности составляет проблема смысла жизни. Поиск

человеком смысла является первичной  движущей силой его жизни. У каждого  человека имеет-

ся свое собственное призвание  в жизни, задача каждого человека уникальна, как и специфиче-

ские возможности ее выполнения. Стремление найти смысл жизни - не просто «вторичная ра-

ционализация» инстинктивных влечений, а главная мотивационная сила в человеке.

 

 

Духовная  жизнь общества.

 

Духовная жизнь общества – нематериальная форма освоения мира и общения между людьми с  помощью разума.

Она является важной стороной функционировании я развития общества.. Наполненная богатым содержанием – создает благоприятную духовную атмосферу, хороший морально-психологический климат в обществе. И, наоборот, бедная и невыразительная – создает полную бездуховность в обществе.

Духовная жизнь есть проявление человеческой сущности.

Духовная жизнь имеет  весьма сложную структуру.

Элементы духовной жизни:

1. Духовные потребности  людей, направленные на создание  и потребление соответствующих  духовных ценностей.

2. Духовные ценности.

3. Духовная деятельность  по созданию духовных ценностей  и в целом духовное производство.

4. Духовное потребление  духовных ценностей.

5. Духовные отношения  между людьми.

6. Проявления межличностного  духовного общения людей.

Основу духовной жизни  общества составляет духовная деятельность.

Духовная деятельность –  деятельность сознания, в процессе которой возникают определенные мысли и чувства людей, их образы и представления о природных  и социальных явлениях.

Результат этой деятельности: определенные взгляды людей на мир, научные идеи и теории, моральные, эстетические и религиозные воззрения. Затем они воплощаются в соответствующих  нормах поведения, в произведениях  искусства, обрядах, ритуалах и т.д.

Духовные потребности  человека представляют собой внутренние побуждения к творчеству, созданию духовных ценностей и их освоению, к духовному общению. В отличие  от природных духовные потребности заданы не биологически, а социально. Потребность индивида в освоении знаково-символического мира культуры носит для него характер объективной необходимости, иначе человеком он не станет и жить в обществе не сможет. Однако сама по себе эта потребность не возникает. Она должна быть сформирована и развита социальным контекстом, окружением индивида в сложном и длительном процессе его воспитания и образования.

При этом сначала общество формирует у человека лишь самые  элементарные духовные потребности, обеспечивающие его социализацию. Духовные потребности  более высокого порядка - освоение богатств мировой культуры, участие в их создании и т.д. - общество может формировать  лишь косвенно, через систему духовных ценностей, служащих ориентирами в  духовном саморазвитии индивидов.

Особым видом духовной деятельности является распространение  духовных ценностей с целью усвоения их возможно большим числом людей. Особая роль здесь принадлежит учреждениям  науки, культуры, системам образования  и воспитания.

Духовные ценности - категория, указывающая на человеческое, социальное и культурное значение различных  духовных образований (идей, теорий, образов), рассматриваемых в контексте  «добра и зла», «истины или лжи», «прекрасного или безобразного», «справедливого или несправедливого». В духовных ценностях выражается общественная природа самого человека и условия его бытия.

Ценности - форма отражения  общественным сознанием объективных  тенденций развития общества. В понятиях прекрасного и безобразного, добра  и зла и других человечество выражает свое отношение к наличной действительности и противопоставляет ей некое  идеальное состояние общества, которое  должно быть установлено. Любая ценность «приподнята» над действительностью, содержит в себе должное, а не сущее. Это, с одной стороны, задает цель, вектор развития общества, с другой - создает предпосылки отрыва этой идеальной сущности от своей «земной» основы и способно дезориентировать общество посредством мифов, утопий, иллюзий. Кроме того, ценности могут  изжить себя и, безвозвратно утратив  свой смысл, перестать соответствовать  новой эпохе. Духовные отношения - категория, выражающая взаимозависимость элементов духовной сферы общества, многообразные связи, возникающие между индивидами, социальными группами и общностями в процессе их духовной жизни и деятельности.

Духовные отношения существуют как отношения интеллекта и чувств человека или группы людей к тем  или иным духовным ценностям (воспринимает он их или нет), а также как его  отношения к другим людям по поводу этих ценностей - их производства, распространения, потребления. Основными видами духовных отношений являются познавательные, нравственные, эстетические, религиозные, а также духовные отношения, возникающие  между наставником и учеником.

Духовное потребление  направлено на удовлетворение духовных потребностей людей. Оно может быть стихийным, когда никем не направляется и человек самостоятельно, на свой вкус выбирает те или иные духовные ценности. В других случаях духовное потребление может навязываться людям рекламой, средствами массовой информации, массовой культурой и  т.д. В результате такого рода воздействий  можно говорить о манипулировании  сознанием, об усреднении и стандартизации потребностей и вкусов людей.

Духовное общение - процесс  взаимосвязи и взаимодействия людей, в котором происходит обмен идеями, ценностями, деятельностью и ее результатами, информацией, опытом, способностями, навыками; одно из необходимых и всеобщих условий формирования и развития общества и личности. 

 

Диалектика духовного и материального в процессе модернизации.

 

Попытки осмысления диалектики взаимосвязи духовного  и материального в процессе общественного  обновления и трансформации неизбежно  возвращают нас к старой проблеме соотношения «культуры» и «цивилизации». Если рассматривать эту проблему в онтологическом ключе, то нельзя не признать, что в течение длительного времени в жизни различных цивилизаций реализовывалась одна общая схема развития: очередная перестройка (модернизация) материальной основы осуществлялась на базе определенной системы идей, отражающих ключевые духовные, нравственные ценности и установки. История древних цивилизаций убедительно свидетельствует о том, что совершенствование условий материального бытия не выступало в качестве самоценности, но в качестве и «действующей», и «целевой» причин имело определенные духовные предпосылки и ориентиры. Так, характеризуя цивилизацию Древней Греции, А.Ф. Лосев обратил внимание на рожденный в колыбели античной философии феномен «духовного искательства человека» [1, с. 499], который не ограничивался узкими рамками собственно философской культуры, но оказывал организующее воздействие на всю систему жизнеустроения древнего грека. Говоря об эстетически ориентированной древнегреческой философии, А.Ф. Лосев отметил, что она не была простым украшением жизни: «…Она хочет по своим законам организовать саму жизнь, ее субстанцию. Она есть теория этой жизни» [1, с. 500].

Организующую  роль духовных начал в цивилизационном развитии подчеркивали многие отечественные и зарубежные мыслители: Н.Я. Данилевский (концепция культурно-исторических типов), Н.А. Бердяев (философия творчества), А. Тойнби (концепция «вызова-ответа»), О. Шпенглер (учение о «прафеномене», «душе» культуры) и др.

Говоря  о духовных основаниях и императивах  цивилизационного развития, вместе с тем важно иметь в виду, что соотношение духовного и материального в процессе исторического развития не является константной величиной. Уже в эпоху европейского Возрождения начинается принципиальная ревизия фундаментальных установок Средневековья, в соответствии с которыми абсолютный приоритет имело духовное начало, а тело человека рассматривалось в качестве «сосуда для мерзости». Осуществленная в относительно короткий исторический период реабилитация телесности и соответствующих ей ценностей материального мира привела к другой крайности. Тенденция стремительной смены ориентиров «человека разумного», его перехода от «бестелесной духовности» Средневековья к «бездуховной телесности» нашла убедительное отражение, например, в работах таких исследователей, как И. Тэн [2, с. 88–110] и А.Ф. Лосев [3, с. 120–138].

Определяющим  в утверждении этого вектора  человеческого бытия явилось Новое время. Побуждаемый императивом прибыли, набирающий обороты капитализм, неуклонно расширяя единое пространство рыночных отношений, вытесняет на периферию все то, что не поддается материальной оценке, утилитарным измерениям и что составляет содержание духовности. Именно в этот период европейской истории окончательно формируется «скелет» западноевропейской, «фаустовской» цивилизации, кредо которой в редакции Гете звучит как «власть, собственность, преобладанье».

Развитие  «фаустовской» цивилизации характеризовалось тем, что каждый новый ее технологический виток, каждая очередная перестройка ее материально-технического фундамента в целом происходила на основе все более жестких прагматических установок и приземленных ориентаций, ограниченных, если использовать терминологию М. Вебера, «холодным» жанром «целерационального действия». В результате этого уже к началу ХХ в. в Европе утвердился тип личности, обозначенный в русской духовной, философской традиции понятиями «физиологический», «оголившийся», «овнешненный человек», а в интеллектуальной традиции Запада – понятием «одномерный человек». Потрясшие человечество две мировые войны обязаны своей реальностью тому, что данный тип личности стал массовым. Человек, призванный быть Троицей (тело – душа – дух), редуцировал в телесную одномерность.

 

содержание  духовности. Именно в этот период европейской истории окончательно формируется «скелет» западноевропейской, «фаустовской» цивилизации, кредо которой в редакции Гете звучит как «власть, собственность, преобладанье».

Развитие «фаустовской»  цивилизации характеризовалось тем, что каждый новый ее технологический виток, каждая очередная перестройка ее материально-технического фундамента в целом происходила на основе все более жестких прагматических установок и приземленных ориентаций, ограниченных, если использовать терминологию М. Вебера, «холодным» жанром «целерационального действия». В результате этого уже к началу ХХ в. в Европе утвердился тип личности, обозначенный в русской духовной, философской традиции понятиями «физиологический», «оголившийся», «овнешненный человек», а в интеллектуальной традиции Запада – понятием «одномерный человек». Потрясшие человечество две мировые войны обязаны своей реальностью тому, что данный тип личности стал массовым. Человек, призванный быть Троицей (тело – душа – дух), редуцировал в телесную одномерность.

 

Кризис духовности и его  некоторые аспекты.

Миропонимание и мироотношение  молодо-

го поколения определяется цивилизационны-

ми изменениями, которые  происходят в жизни

современной России. Под  влиянием средств

массовой информации, телевидения, Интерне-

та, многочисленных периодических  изданий

утилитарно настроенное  общество призыва-

ет молодежь жить сегодняшним  днем, доби-

ваться быстрых результатов, соответствовать

стандартам общества потребления. Поведе-

ние человека как бы программируется, и даже

если творческие личности, исходя из чувства

протеста, пытаются «ломать» эти стандарты,

то они не могут вырваться  из заколдованного

круга. Их бунт принимает  гротескные формы

(кричащая внешность, эпатажная  одежда), ко-

торые, в сущности, представляют собой тоже

поведенческие программы  общества потре-

бления, работающие на его  интересы.

Молодой человек, оказавшийся  под влия-

нием мировоззрения общества потребления,

обычно переживает состояние  тяжелого ду-

ховного кризиса, который  вызван тем, что че-

ловек попадает во власть антиномий  – проти-

воречащих друг другу требований.

Первая подобная антиномия  – противоре-

чие между самооценкой  и возможностями. С

одной стороны, современная  жизнь, предпола-

гающая жесткую конкуренцию, предъявляет к

личности все более  высокие требования, кото-

рым личность не всегда может  соответствовать

(и в глубине души  она это осознает). С другой

стороны, наличествует возникшая на Западе

тенденция современной педагогики (начиная

с дошкольной) к формированию у личности

завышенной самооценки, что  ведет и к завы-

шению «планки достижений». Проще говоря,

пропаганда внушает молодому человеку: «Ты

лучше всех! Ты всего достоин!», а реальная

жизнь показывает ему, что  очень многие люди

добились гораздо большего, чем он. Итогом

становится внутренний конфликт: человек те-

ряет уважение к себе. Его не учат познавать

себя, искать свое призвание, обретя которое,

он будет «на своем  месте» и будет счастлив, а

учат лишь напористости и  агрессивности. Но

тут его напор сталкивается с напором других,

потому что это уже  не место, которое предна-

значено лишь для него, а  место, которое может

занять кто угодно.

Потраченные впустую силы и время, утрата

иллюзий делают молодого человека несчаст-

ным, приводят к душевным метаниям и чув-

ству безысходности. Такие  трагедии сегодня

случаются нередко в среде  молодежи. Все чаще

и чаще сегодня говорят  о «потере смысла жиз-

ни» молодежью, уходе молодежи в девиантные

формы решения жизненных  проблем – алко-

голизм и наркоманию, и, наконец, о большом

числе самоубийств среди молодых людей.

Вторая антиномия представляет собой

противоречие между социальной миссией,

которую современное общество потребления

приписывает молодежи, и  ее низким уровнем

обучения и воспитания, не дающем ей воз-

можности эту миссию выполнить. В тради-

ционном обществе считалось, что молодежь

сама по себе незрела, она  должна почитать

старших, слушаться их, доверять им, повто-

рять их поведенческие  модели и разделять их

ценности. Общество модерна  и постмодерна

ориентировано не на воспроизведение  тради-

ций, а на прогресс и инновации, видит свои

идеалы не в прошлом, а  в будущем. Соответ-

ственно, не старшее поколение, а именно мо-

лодежь рассматривается  здесь как носитель

высших социально значимых ценностей. Мо-

лодежь здесь обретает ценность сама по себе,

она рассматривается как  двигатель прогресса

и противопоставляется старшим  как ретро-

градам. В современной  России это положение

усугубляется идеологическим кризисом, стар-

шие поколения предстают  в пропаганде как

носители ложных ценностей, от которых они

сами же и отказались, а на молодежь делается

очень ответственная, серьезная, сознательная

ставка: стать мобилизационным  ресурсом, го-

товым вывести страну из кризиса.

Однако, как замечал немецкий философ-

экзистенциалист К. Ясперс, эта миссия в прин-

ципе не под силу молодежи (даже если бы она

стремилась ее выполнить): «Молодежь обре-

тает фальшивый вес  и вынуждена оказаться

несостоятельной, ибо становление человека

возможно, только если он растет на протяже-

нии десятилетий и в  строгости формируется

посредством последовательности шагов»1.

К. Ясперс подчеркивает, что  вина за это лежит

прежде всего на государстве, так как именно

оно в современном обществе обеспечивает об-

разование молодежи и обеспечивает его пло-

хо: «…результатом оказывается  противоречи-

вая деятельность учителей, не понимающих

друг друга и подчиняющихся механическим

учебным планам в школах, где отсутствует

дух подлинной общности за фасадом патетики

национального, мировоззренческого и соци-

ального характера...»1.

Кроме того, сам современный  мир сегодня,

в свою очередь, имеет ряд  внутренних проти-

воречий, которые также  влияют на духовное

состояние молодежи (в данном случае наряду

с другими поколенческими стратами в совре-

менном российском обществе). Критическим

моментом, определяющим трагизм  ситуации,

в которой сегодня находится индивид, являет-

ся глубочайший разрыв между техническими

возможностями человека и  его нравственным

развитием. Научно-технический  прогресс по-

зволяет человеку с огромной интенсивностью

воздействовать на материальную среду своего

обитания, но в то же время  человек пользует-

ся всем этим неразумно, превращая  науку и

технику в инструмент достижения сиюминут-

ных, корыстных, низменных  стремлений. В

миниатюре все это повторяется  и в духовном

жизненном мире индивида, особенно молодо-

го человека. Он окружен  разнообразными тех-

ническими новинками, от которых  попадает в

зависимость и которые уводят его от реальной

жизни (классический пример – зависимость от

компьютерных игр и  Интернета). Это, в свою

очередь, приводит к феномену, который мож-

но обозначить как «ноофобия» –страх перед

достижениями науки и  неверие в способность

человека найти разумный выход из кризиса2.

Еще одно противоречие современного об-

щества и человека –  разрыв между разумом и

интеллектом, представляющий собой главное

препятствие на пути превращения  человече-

ского разума в духовную силу. Разум – это

способность творить добро  и гармонию, нахо-

дить этически оправданные  решения на осно-

ве добытых наукой знаний о природе вещей.

Он отнюдь не сводится к  интеллекту – способ-

ности эффективно решать задачи, независимо

от их этической окраски. Задача формирова-

ния духовности состоит прежде всего в пре-

одолении этого разрыва3.

Сегодня все в обществе, практически, под-

чинено развитию техники. Но техника обе-

дняет человека в духовном плане. Почему

развитие техники выдвигается  в обществе на

первый план? Потому, что  государство, кото-

рое более развито технически, становится ли-

дером на политической арене, что в современ-

ной ситуации очень важно.

Обращение к технизации приводит к тому,

что образование теряет свою первостепен-

ность, духовность, наработанная за тысяче-

летия, уничтожается. Создается  впечатление,

что мир строится как бы заново, невзирая на

прошлое.

По мнению профессора Калифорнийско-

го университета Т. Роззака, потребительское

изобилие, расточительство, роскошь, харак-

терные для современного западного общества,

– своего рода проклятие. Ради них бездумно,

безрассудно транжирится  не только матери-

альный, но и интеллектуальный потенциал че-

ловечества. Лучшие силы общества, которые

могли бы создавать его  духовный потенциал,

отвлекаются на создание масс-культуры, об-

служивание «толпы» и  т. д.

Во всех работах Роззака, написанных за

последние десятилетия, утверждается мысль

о том, что единственный выход  из кризиса

цивилизации – именно в  этическом развитии

личности человека, в росте  его самосознания,

духовности. Он убежден, что  в гибели приро-

ды отражается гибель духовного  начала в че-

ловеке: в «циничном западном мире» человек

и природа воспринимаются исключительно

как сырье в руках монополий»4.

Таким образом, молодежь оказывается

перед лицом всех указанных  выше противо-

речий, и преодолеть она  их может только об-

ретя смысл жизни, свое место в мире, точку

О некоторых аспектах кризиса духовности... 149

отсчета для духовного  развития: «Если у вас

есть идеалы, вы чувствуете конкретную на-

правленность вашей жизни  и попутные ветры

неминуемо несут вашу ладью  к желанному бе-

регу. Чем выше идеал, тем  сильнее ветер…»5.

Как подчеркивал академик Н. Н. Моисеев,

без экологии духа, без нравственного воспита-

ния человека, мыслящего  широко и предельно

ответственно, человечество ныне не может из-

бежать печальной судьбы. Духовное развитие

человека должно осуществляться по законам

любви, красоты и гармонии. Говоря о путях и

средствах сохранения человечества на Земле,

ученый отмечал, что самое  ужасное в жизни

людей – это не столько  грязь в городе, на строй-

ке и на заводе, сколько  грязь в душах людей.

Эта та грязь, по мнению Н. Н. Моисеева, кото-

рая порождает небрежность  к себе и Природе,

непонимание ее законов и  неуважение к ним,

а главное – сеет агрессивность  и недоброже-

лательность к ближним своим: «…преодолеть

современные, а тем более  грядущие экологи-

ческие трудности, выжить в современных ус-

ловиях, решить проблемы “sustainable development”

(устойчивое развитие) сможет  только по-

настоящему интеллигентное общество»6. Надо

обрести новую жизненную  мудрость, культуру

мышления и самоорганизации  людей. Эта му-

дрость позволит осознать, что для улучшения

жизни людей необходимы и  гуманистическая

философия, и новая наука  о жизни и деятель-

ность, которая вобрала бы в себя современные

научные знания и этические  установки.

При этом встает вопрос о  механизмах эко-

логии духовности, об очищении духовного

мира молодежи от шлаков мировоззрения об-

щества потребления. О  том, каковы конкрет-

ные формы этих механизмов, современная

наука не дает четкого ответа, но можно выска-

зать некоторые предположения.

Существенное значение в  этом плане имеет

семья как институт, существенно  влияющий

на формирование современного человека. Воз-

рождение семейных ценностей  невозможно

без возрождения традиционной социальной

роли женщины как жены и матери. Дегумани-

зация сегодня затрагивает  не только мужчин,

но и женщин. По словам С. А. Дружилова, «в

последние годы в нашем  обществе возникла

“мода” на своеобразный стиль женского пове-

дения, получивший свое отражение в русской

лексике как “стервозный” <…> Доброта вдруг

оказалась едва ли не синонимом  глупости и

неспособности постоять за себя. Многодетная

семья стала вызывать недоумение, а “умная,

красивая и одинокая”  стерва – восхищение, по-

скольку обладает массой выигрышных качеств,

позволяющих достигать намеченного. На пути

к своему успеху люди используют разные сред-

ства, но, как известно, не всякие средства оправ-

дываются наличием даже высокой  цели»7.

Нужно возрождать духовно-нравственные

традиции российской семьи, которые еще не-

давно были так сильны.

Возможно, одним из механизмов экологии

духовности может стать  система образования,

основанная на ценностях отечественной куль-

туры, духовности и нравственности, а также

подлинное искусство, способное  одухотво-

рить, очеловечить, качественно  обновить и

улучшить материальное и  духовное бытие

людей, противостоящее дешевым образцам

массового общества, развращающим души и

чувства российской личности, особенно под-

растающего поколения, лже-ценностям  со-

временной отечественной и зарубежной поп-