Прогресс - главная тема социологии XIX века

Введение

Прогресс (от лат. progressus —  движение вперёд, успех), тип, направление развития, для которого характерен переход от низшего к высшему, от менее совершенного к более совершенному. О прогрессе можно говорить применительно к системе в целом, к отдельным её элементам, к структуре и другим параметрам развивающегося объекта.

Представление о том, что  изменения в мире происходят в  определённом направлении, возникло в глубокой древности и первоначально носило чисто оценочный характер, разрабатываясь главным образом применительно к истории общества. В развитии докапиталистических формаций многообразие и острота политических событий сочетались с крайне медленным изменением социально-экономических основ общественной жизни. Для большинства античных авторов история — простая последовательность событий, за которыми стоит нечто неизменное. В целом же она рисуется либо как регрессивный процесс, идущий по нисходящей от древнего «золотого века» (Гесиод, Сенека), либо как циклический круговорот, повторяющий одни и те же стадии (Платон, Аристотель, Полибий). Не видит прогресс в обществе и христианство. Хотя христианская историософия рассматривает историю как процесс, имеющий определённое направление, имеется в виду не имманентный процесс, а движение к некоей провиденциальной цели, лежащей за рамками действительной истории. Идея исторического прогресса родилась не из христианской эсхатологии, а из её отрицания. Социальная философия подымающейся буржуазии, отражавшая реальное ускорение общественного развития, была овеяна оптимизмом, уверенностью в том, что «царство разума» лежит не в прошлом, а в будущем. Прежде всего был замечен прогресс в сфере научного познания. Уже Ф. Бэкон и Р. Декарт учили, что не нужно оглядываться на древних, что научное познание мира идёт вперёд. Затем идея прогресса распространяется и на сферу социальных отношений (А. Тюрго, Ж. Кондрсе).

  Просветительские теории  прогресса обосновали смелую ломку феодальных отношений, на их основе складывались многочисленные системы утопического социализма. Но рационалистические теории прогресса были чужды историзму. В них подчёркивалась поступательность исторического развития, однако игнорировались его противоречивость и многообразие форм, а также необходимость предшествовавших стадий развития. Прогресс общества просветители выводили из прогресса человеческого разума. Их теории имели телеологический характер, возводя в ранг конечной цели истории преходящие идеалы и иллюзии подымающейся буржуазии. Вместе с тем уже Дж. Вико и особенно Ж. Ж. Руссо указывали на противоречивый характер исторического развития. Романтическая историография начала 19 в. в противовес рационализму просветителей выдвинула идею медленной органической эволюции, не допускающей вмешательства извне, и тезис об индивидуальности и несравнимости исторических эпох. Но этот историзм был односторонне обращен в прошлое и часто выступал в роли апологии архаических отношений, Наиболее глубокую в домарксовской мысли трактовку прогресса дал Г. Гегель, выступив как против просветительского пренебрежения к прошлому, так и против ложного историзма романтической «исторической школы». История — не простое изменение, а прогресс в сознании свободы, в котором старое служит необходимым фундаментом для нового. Каждый народ, выполнив свою историческую миссию в качестве временного носителя абсолютной идеи, уступает место другому. Однако, понимая исторический прогресс как саморазвитие мирового духа, Гегель не мог объяснить переход от одной ступени общественного развития к другой. Общественный прогресс заканчивается, по Гегелю, прусской монархией, а его философия истории превращается в теодицею, оправдание бога в истории.

Глава 1. Прогресс – главная тема западноевропейской социологии XIX века

1. Основатели социологии О. Конт и Г. Спенсер.

В истории общественной мысли  О. Конт известен как создатель нового направления в философии –  позитивизма, как «отец-основатель»  социологии. Социология, или социальная физика, как он её первоначально  называл, согласно Конту опирается на методологию естественных наук, опытные данные, наблюдение, эксперимент.

Идейной основой социологической  концепции О. Конта явился «закон трёх стадий», согласно которому каждое общество в своём духовном развитии проходит три этапа: теологический, когда в обществе господствуют религиозные представления, метафизический, означающий ведущую роль философии в духовной жизни и, наконец, позитивный. На третьем этапе главенствующую роль в жизни общества начинают играть позитивные, т. е. научные знания, которые применительно к решению общественных проблем служат основой социальной политики. Три стадии социальной динамики – это три исторические эпохи в развитии человеческого общества. Основой развития, по Конту, является прогресс человеческого разума, человеческого духа. Поэтому, три указанные стадии, или эпохи, можно назвать тремя ступенями умственной эволюции человечества.

Конт выделяет физический и умственный прогресс. Физический прогресс человеческой природы - это увеличение продолжительности жизни, улучшение здоровья и т.п. Умственный прогресс заключается в усилении и развитии таких наших способностей, как наблюдение, логико-математическое рассуждение, индукция, дедукция и т.д.

Заметный след в истории  общественной мысли оставила идея О. Конта о необходимости разграничения  социальной динамики и социальной статики. Первая – изучает законы общественного развития в тесном сотрудничестве с историческими дисциплинами. Вторая – исследует социальную структуру общества, механизмы его интеграции и стабилизации.

Другим основателем социологии явился английский учёный Г. Спенсер. Он известен как родоначальник «органицистской школы» в социологии. Развивая мысль О. Конта о взаимосвязи биологии и социологии, Г. Спенсер полагал, что «невозможно рациональное понимание истин биологии». Опираясь на эту идею Г. Спенсер пытался методологически обосновывать социальный организм, т. е. такой подход к анализу общественной жизни, который базируется на аналогии общества с биологическим организмом. По его мнению, существует ряд фундаментальных черт, позволяющих уподоблять общество биологическому организму. Во-первых, общество и организм в отличие от неорганической материи растут и развиваются. Во-вторых, процессы роста общества и организма сопровождаются увеличением сложности их органов и частей. Третье, в общественных и живых системах прогрессивная дифференциация структуры сопровождается усложнением и дифференциацией их функций. Четвёртое, как в обществе, так и в организме в ходе эволюции происходит специализация составляющих их структур. Пятое, в случае расстройства жизнедеятельности общества или организма, отдельные их части могут определённое время продолжать существовать.

Центральное понятие всей мировоззренческой концепции Спенсера — эволюционизм. По его определению эволюция — это интеграция материи, именно эволюция переводит материю из- неопределенной, бессвязной однородности в определенную связанную однородность, то есть социальное целое, где, однако, это целое — общество — не может и не должно поглощать отдельную личность. Отсюда существенным измерением социального прогресса Спенсер считает переход от общества, в котором личность целиком подчинена социальному целому, к такому состоянию, при котором социальный организм или общество «служит» составляющим его индивидам. Как он писал: «...Идеалом, к которому мы идем, является общество, в котором управление будет доведено до возможно меньших пределов, а свобода достигнет по возможности наибольшей широты».

Спенсер утверждал, что «человечество  может пойти прямо только исчерпав все возможные кривые пути». Этот мрачный взгляд тем не менее не поколебал веру Спенсера в окончательное торжество социального прогресса человечества. Он был убежден, что социалистический переворот пройдет и человечество продолжит свой путь на основе принципов равной свободы для всех.

2. Социологические идеи К. Маркса

К. Маркс занимает особое место в историй общественной мысли XIX в. Подобно другим социологам, он стремился использовать естественнонаучную методологию, но отличался от них сознательной ориентацией на философский метод Гегеля. Присущий Марксу политический радикализм, обусловивший его политическую роль "вождя мирового пролетариата", в значительной мере мешает отделить объективное научное содержание его теории общества от идеологических, оценочных аспектов.

Несмотря на философскую  и идеологическую ориентацию марксовой  теории общества, она содержит немало ценных идей, обогативших общественную науку XIX в. Если кратко суммировать наиболее существенные моменты социологической теории Маркса, то они заключаются в следующем:

1. Маркс, подобно другим выдающимся социологам, стремился нарисовать объективную, основывающуюся на конкретных фактах теорию общественного развития, в противоположность ее абстрактным и спекулятивным концепциям;
2. В объяснении законов общественного развития и изменения Маркс отводил решающую роль экономической сфере (способ производства, производственные отношения);
3. Развитие общества представлялось в виде последовательной смены формаций с присущим им способом производства. Хотя Маркс не сумел обосновать эту концепцию историческими свидетельствами, она, тем не менее, сыграла важную роль в анализе генезиса капитализма. В этом смысле Маркс наряду с Сен-Симоном, Спенсером и М. Вебером является творцом теории индустриального общества;
4. В марксовой методологии своеобразно переплетаются две модели общества - организмическая и механистическая. Первая используется для описания процесса социальной эволюции (развитие общества как естественно-исторического процесса). Вторая применяется при анализе двух основных компонентов формации - базиса и надстройки, отношения между которыми трактуются механистически;
5. Маркс явился одним из первых авторов теории социальной стратификации. Выделив в качестве главного фактора социальной дифференциации собственность на средства производства, он представил социальную структуру общества как отношение между экономическими классами;
6. Детерминистский подход к анализу общества позволил Марксу высказать догадку о необходимости изучения личности как носителя общественных отношений, заложив тем самым основы ее социологического анализа.

  Марксистская концепция  прогресса исходит из материалистического понимания истории и характеризуется диалектико-материалистическим подходом к проблеме прогресса, выдвижением его объективного критерия. К. Маркс подчёркивал, что «вообще понятие прогресса не следует брать в обычной абстракции». Прогресс не есть какая-то самостоятельная сущность или трансцендентная цель исторического развития. Понятие прогресс имеет смысл лишь в применении к определённому историческому процессу или явлению, это всегда прогресс по отношению к чему-то. Цели, стремления и идеалы людей, в свете которых они оценивают историческое развитие, сами меняются в ходе истории, поэтому такие оценки неизбежно страдают субъективностью, неисторичностью.

Среди недостатков марксовой  теории, на которые обычно обращали внимание многие социологи прежде всего присущий ей экономический детерминизм, который привел к игнорированию важнейшей роли культурных и духовных факторов в жизни общества. Абсолютизация роли экономического фактора обусловила ограниченность марксовой теории социальной стратификации, которая явилась одномерной, поскольку в ней недооценивались другие существенные факторы социальной дифференциации - власть, престиж и др. Преувеличение роли классовой борьбы в истории помешало увидеть Марксу и его сторонникам механизмы социальной интеграции, которым современная социологическая теория уделяет первостепенное внимание.

3. Интерпретативная социология М. Вебера

М. Вебер по праву считается" самым видным западным социологом, которому современная социология обязана столь многим. Социологическая теория М. Вебера возникла на волне антипозитивистской реакции, представители которой отстаивали специфику социального познания, которую они усматривали в необходимости "понимания человеческих действий", использовании идеографического метода и отнесения к ценности.

По мнению М. Вебера, социология обязана учитывать субъективные аспекты социально-исторических явлений, т.е. интересы, потребности и цели человеческой деятельности, но в то же время она не может игнорировать присущие научной методологии требования объективности и эмпирической проверяемости. Социология, подчеркивал М. Вебер, должна быть ценностно-нейтральной наукой, а ее главная задача заключается в том, чтобы понять смысл и значение человеческих действий, и с учетом их раскрывать причинные законы развития общества. В силу того, что Вебер уделял большое внимание методу понимания, интерпретации человеческих действий, его социологию нередко называют понимающей или "интерпретативной".

Признавая специфику социального  познания, немецкий социолог стремился выработать адекватную ему методологию и логику формирования понятий, что нашло свое выражение в разработанном им методе идеальных типов. Согласно Веберу, идеальный тип есть продукт творческого воображения, который создается путем идеализации и мысленного синтеза наиболее значительных, с точки зрения ученого, аспектов изучаемого явления. Идеальный тип не является отражением действительности, скорее он противостоит ей как утопическая конструкция. Он дает возможность ученому понять эмпирическую реальность путем соотнесения, сравнения ее с идеальным типом. Вебер выделял две разновидности идеальных типов: исторические, используемые для анализа уникальных исторических конфигураций (феодализм, христианство, конфуцианство и т.п.) и социологические, куда он включал разработанные им типы социального действия.

Придерживаясь номиналистической  точки зрения на общественную жизнь, он полагал, что все социальные явления  в конечном счете складываются из различных сочетаний индивидуальных действий, и любая попытка рассматривать общие понятия, такие как например, государство, экономическая формация и др. в качестве реальных исторических сущностей, является ошибочной. Поэтому понимание смысла и значения человеческих действий есть исходная предпосылка социологического исследования. Однако не все действия, по Веберу, можно считать социальными. Оно считается социальным только в том случае, если, во-первых, имеется мотивация действия и, во-вторых, ориентировано на других людей, на их ожидание.

М. Вебер выделяет четыре основных типа социальных действий:

1. целерациональное, в котором имеет место соответствие целей и средств действия;
2. ценностно-рациональное, в котором действие совершается ради какой-то ценности (религиозной, моральной и др.);
3. аффективное, базирующееся на эмоциональных реакциях людей;
4. традиционное, происходящее в соответствии с традициями и обычаями.

Вебер считал, что в процессе развития европейской цивилизации  имеет место усиление рационалистических начал в жизни общества, особенно в таких областях, как экономика, наука, политика и даже искусство. Изучение рациональности как ведущей тенденции западноевропейского капитализма явилось главной темой его знаменитой работы "Протестантская этика и дух капитализма". В ней Вебер показал, что возникновение капитализма в Европе имея не только социально-экономические предпосылки, как считал К. Маркс, но и духовные истоки, среди которых важнейшая роль принадлежит протестантской религиозной этике, внушавшей человеку ценность бережливого и рачительного труда, явившихся важнейшей предпосылкой капиталистического предпринимательства. Анализ Вебером мировых религий привел его к выводу о том, что существует определенная взаимосвязь между господствующей в обществе религиозной моралью и экономической деятельностью и, стало быть, разные типы религиозной веры различным образом мотивируют людей к трудовой деятельности.

Большой вклад внес Вебер  в развитие политической социологии. Опираясь на свою концепцию социального действия, он выделяет три типа господства - харизматический, базирующийся на аффективном действии и слепой вере в вождя, традиционный и бюрократический, которые соответствуют трем типам социального действия - аффективному, традиционному и целерациональному. Главная проблема, которую поставил Вебер — это легитимность власти, т.е. ее морально-ценностное обоснование, без которого невозможно привить людям убеждение в законности существующей в обществе власти. В этой связи он справедливо указывал на слабую легитимность рационально- бюрократической (формально-правовой) модели власти, господствующей в условиях европейского капитализма. Выход из этой ситуации он видел в развитии плебисцитарной демократии, дающей возможность всенародного избрания политического лидера (президента), который мог бы от имени народа направлять деятельность бюрократического государственного аппарата в интересах народных масс.

М. Вебер заложил основы современной теории социальной стратификации, которая явилась попыткой преодолеть ограниченность марксовой концепции экономической стратификации. Вебер полагал, что не только экономический фактор в виде собственности, но и политический (власть) и статус (престиж) могут рассматриваться в качестве критериев социальной стратификации, которая благодаря этому становится многомерной.

Глава 2. Прогресс – главная тема российской социологии XIX века

В послереформенной России 60-70-х гг. постепенно складывается духовная и политическая ситуация, открывающая возможность распространения социалистических концепций западноевропейских ученых и формирования собственных социологических школ и направлений. Распространение социологических идей в России самым непосредственным образом было связано с решением актуальных вопросов ускоренного социально-экономического развития страны, поиском новых общественных идеалов, перспективами социальной революции. Довольно силен был интерес к социологии со стороны представителей общественных наук, особенно историков и правоведов, связывающих с ее развитием свои надежды на создание обобщающей науки об обществе, позволяющей выработать целостную картину строения и развития общества. Особенно волновали передовых русских мыслителей вопросы будущего развития послереформенной России, которые они тесно связывали с решением проблемы общественного прогресса, его содержания (в том числе и "цены прогресса"), критериев определения различных ступеней! Проблема прогресса, по сути, явилась центральной - теоретической проблемой на которую призвана была дать ответ именно социология. Моральная и мировоззренческая ориентация русской социологии заметно отличает ее от европейской социологии, развивающейся во многом под лозунгом "свободной от ценностей социальной науки". Присущая русской социологии ценностная ориентация проявляется с различной степенью интенсивности в различных концепциях, достигая апогея в знаменитой субъективной школе (Лавров, Михайловский, Кареев и др.), и постепенно ослабевает лишь в начале XX в.

2.1. Натуралистическое  направление. Социал – органимизм.

Л.И. Мечников - один из самых видных представителей школы географического детерминизма. На его научное мировоззрение и социологические взгляды значительное воздействие оказала натуралистическая методология О. Конта и Г. Спенсера. Однако он критически относился к идеям социал-органицизма и социал-дарвинизма, которые, по его мнению, автоматически переносили на общество закономерности биологии, не учитывая в должной мере сложности и своеобразия общественной организации.

Социология, в отличие  от истории, занимающейся сбором фактов и их хронологическим упорядочением, это абстрактная, теоретическая наука, задачей которой является выработка теории прогресса. Для превращения в точную науку, социология, писал он, "обязана ясно и строго открыть и обосновать свой собственный социологический закон и показать нам критерий, при помощи которого в ее области можно было бы познать прогресс столь же безошибочно, как это делает биолог у себя в науке...". Отличие социологического подхода к изучению общества от биологического он видел в том, что первая акцентирует внимание на изучении принципов солидарности и кооперации в мире живых существ, тогда как биологическая наука изучает явления борьбы за существование. Именно в стремлении людей к кооперации и социальной солидарност он усматривал решающее отличие общественной жизни от биоорганической. Поэтому социальная солидарность, а точнее степень ее свободного осуществления, является для Л. Мечникова главным критерием общественного прогресса.

Задача социологии заключается  в том, чтобы раскрыть причины, побуждающие людей к социальной солидарности. На первых этапах человеческой истории, как показал Л. Мечников в своей известной работе, решающую роль играет подневольное принуждение и деспотическая власть, к чему побуждает людей необходимость борьбы с природной стихией. В переходный период подчинение постепенно вытесняется разделением труда (социальной дифференциацией), порождающей зависимость людей друг от друга. И, наконец, на высшей ступени общественного прогресса, характеризующейся полной свободой и самостоятельностью людей, социальная солидарность осуществляется в форме добровольного союза.

Л.И. Мечников испытал заметное влияние анархистских идей, что, в  частности, сказалось в его трактовке  критерия общественного прогресса. Тем не менее, его трактовка общественного развития заметно отличается от натуралистических концепций европейских мыслителей присущим ей стремлением понять специфику общественной жизни и его закономерностей. Следует отметить, что и концепция географического детерминизма Л. Мечникова, в которой решающая роль в развитии общества отводилась влиянию гидрологического фактора (рек, морей, океанов), отличалась большой самобытностью, содержала немало ценных идей, относящихся к пониманию механизма взаимодействия природы и общества.

Влияние натуралистической  методологии О. Конта и Г. Спенсера оказало заметное влияние на социологические и политические взгляды известных теоретиков анархизма М.А. Бакунина и П. Кропоткина.

Интерес к социологии теоретиков анархизма объяснялся тем фактором, что они видели в ней объективную науку, интегрирующую в себе данные различных наук и направляющую закономерности общественного прогресса. Эта наука, по их мнению, должна была помочь ответить на вопрос о том, каковы объективные закономерности развития общества, ведущие к определению царства свободы.

Идеи О. Конта и Г. Спенсера, а также различные данные естественных наук использовались теоретиками анархизма с целью построения объективной, соответствующей критериям естественно-научной методологии, социологической и политической теории. "Верный своему методу анархист приступает к изучению государства с совершенно таким же настроением, как естественник, собирающийся изучать общества у муравьев, пчел или птиц, прилетающих вить гнезда на берегах озер в северных странах".

Теоретиков анархизма  интересовали в первую очередь объективные  законы социального развития, которые они интерпретировали в духе популярного тогда социал-эволюционизма. Они отнюдь не копировали труды западноевропейских социологов-органицистов, для которых характерно было игнорирование специфики социальной жизни, растворение социальных закономерностей в биологических. Русские теоретики анархизма, признавая вместе с другими сторонниками социал-органицизма универсальный характер эволюционных закономерностей, стремились показать отличие общественной жизни от природной. Принципиальную особенность первой они усматривали в стремлении людей к абсолютной и неограниченной свободе Достижение последнего возможно лишь на путях освобождения от любых форм государственной власти и принуждения. Именно достижение человеком личной независимости и свободы считали они главным критерием общественного прогресса. Центральное требование анархизма - уничтожение государства - часто обосновывалось ссылками на органичный и живой мир, где отсутствует какой-либо центр управления.

Опираясь на данные зоологии, этнографии, эволюционной биологии и  других естественных наук, П. Кропоткин пытался показать ограниченность учения Дарвина о естественном отборе и борьбе за существование, полагая, что на всех ступенях эволюции животного мира действует "био-социальный закон взаимной помощи". Без этого закона невозможно возникновение и существование ни одной формы социальности, в том числе и человеческого общества. Закон борьбы за существование действует лишь в области взаимоотношений человека с природным миром, внутри же общества действует закон взаимопомощи. Идеи Кропоткина, касающиеся важной роли взаимной помощи и кооперации в ходе биологической и социальной эволюции, в последние годы вновь привлекли внимание западных ученых в связи с дискуссиями по проблемам социо-биологии, авторы которой отводят важное место в эволюции различных форм социальности принципам альтруизма и кооперации.

Самым авторитетным представителем социал-органицизма в русской  социологии был П. Лилиенфельд, труды которого хорошо известны на западе благодаря переводу на немецкий язык его главной работы "Мысли о социальной науке будущего".

"Для того, чтобы человеческое  общество сделать предметом положительной науки, - подчеркивал П. Лилиенфельд, - один только исход: необходимо включить в ряд органических существ и самое человеческое общество, как организм, стоящий в развитии своем на столько же выше человеческого организма, насколько сей последний возвышается над всеми прочими органами природы". Рассматривая общество как реальный организм, включенный в общий ход эволюции, Лилиенфельд обращает внимание как на черты сходства биологического и социального организмов, так и отличия. Сходство состоит в наличии таких черт как единство частей, целесообразность, специализация органов, наличие био-энергетических запасов и др. Различие же отнюдь не в пользу общества: в социальном организме отсутствуют лимфатическая и кровеносная системы, мускулы и костный скелет. Подобно другим представителям социал-органицизма, Лилиенфельд большое внимание уделяет анализу функций общественного организма, выделяя три основные: 1) физиологическую или экономическую; 2) морфологическую или юридическую; 3) объединяющую или политическую. Соответствующие сферы общественной жизни он уподобляет различным биологическим органам: экономическую приравнивает к системе кровообращения, юридическую - нервной системе, правительство - центральной системе. В каждой из указанных сфер действует свой закон прогресса. "Политический прогресс заключается в усилении власти и расширении политической свободы, экономический прогресс - в увеличении собственности и расширении экономической свободы, а юридический прогресс — в упрочении права и развитии юридической свободы". Как видим, в трактовке общественного прогресса Лилиенфельд выходил далеко за рамки классических аналогий между обществом и организмом.

Подобно другим сторонникам  социал-органицизма, П. Лилиенфельд  проводит различие между здоровым и  больным состоянием общества (социальной патологией), говорит о старости и смерти общественного организма, его перерождении и т.п.

2.2. Субъективная  школа в русской социологии

Особое место среди  различных направлений русской  социологической мысли 70-80-х годов  принадлежит так называемой субъективной школе, возглавляемой видными публицистами, вождями народничества П.Л. Лавровым и Н.К. Михайловским.

Термин "субъективный метод" был заимствован Лавровым, а затем  и Михайловским у основателя социологии О. Конта, использовавшего его во второй период творчества в работе "Система позитивной политики", где он предпринял попытку субъективного и нравственного подхода создания универсальной религии человечества. Как известно, в западноевропейской социологии ученики и последователи О. Конта - Дж.С. Милль, Г. Спенсер, Э. Дюркгейм - резко критиковали его "позитивную политику" за ее субъективизм и религиозно-мистический уклон. Дальнейшее развитие западной социологии шло в русле естественнонаучной объективной методологии, изложенной О. Контом в курсе "позитивной философии". Совсем иное отношение к социологическому наследию Конта возникает среди лидеров народничества, которые наряду с объективным методом О. Конта взяли на вооружение и его субъективный метод, ибо последний давал возможность ответить на некоторые злободневные вопросы русской действительности последней четверти XIX в. Для русского общества того периода жизненно важно было определить цели и задачи освободительного движения, сверяя их с идеалами общественного прогресса.

П. Лавров, подобно другим социологам второй половины XIX в., трактовал социологию как теоретическую науку, призванную дать ответ на вопрос о том, что такое общественный прогресс и каковы его критерии. Смысл прогресса он рассматривал в двух взаимосвязанных моментах: 1) росте и укреплению социальной солидарности и 2) развитии самосознания индивида. "Главным органом" прогресса П. Лавров считал человеческую личность, являющуюся для него носителем нравственных идеалов и обладающую критическим сознанием.

Главная задача социологии как науки, по мысли Михайловского, должна состоять не столько в поиске и обнаружении объективных законов, сколько в том, чтобы, раскрыть человеческое гуманистическое содержание общественного прогресса и соотнести его с потребностями человеческой личности. Следует заботиться не о совершенствовании общества в целом, а о благе отдельной личности, ибо реально существуют только отдельные личности, а общество есть абстракт. Индивид выше обществе и не может приноситься ему в жертву. 

Согласно Михайловскому, объективный социологический метод  должен быть дополнен субъективным, так как человек, познавая и изучая общество, не может быть абсолютно бесстрастным наблюдателем, в его отношении к обществу неизбежно должны проявиться интересы, потребности, нравственные идеалы.

... "Субъективным методом, - пишет Михайловский, — называется  такой способ удовлетворения познавательной потребности, когда наблюдатель ставит себя в положение наблюдателя. Этим самым определяется и сфера действия субъективного метода, размер законно подлежащего ему района исследования. Наблюдатель - человек и, следовательно, может себя мысленно поставить в положение такого же, как он человека". Аналогичным образом и П. Лавров требовал в ходе социального познания "ставить на место страждущего и нуждающегося члена общества, а не на место постороннего бесстрастного наблюдателя мира"...

Приверженность субъективному  методу объясняет критику русскими социологами многих положений концепции социальной эволюции Спенсера и его последователей, концепции общественного разделения труда Э. Дюркгейма и других представителей объективной западной социологии, рассматривающих общественное развитие в терминах социальной дифференциации, важнейшим показателем которой было принято считать разделение общественного труда. Лавров и Михайловский справедливо указывали на однобокость такого подхода к общественному разделению труда, поскольку его сторонники игнорировали отрицательные моменты разделения труда, вызванные специализацией деятельности и ограничивающей тем самым творческие потенции человека. Критикуя социал-органицизм и социал-дарвинизм за увлечение аналогиями в развитии общества и биологических явлений, Михайловский, тем не менее, не чужд был использовать биологические понятия и факты в трактовке общественного развития. Это, в частности, проявилось в его концепции "борьбы за индивидуальность", согласно которой в природе и обществе идет не прекращающаяся борьба индивидуальностей, будь то индивид, группа или государство за выживание. В общественной жизни эта закономерность проявляется в конфликте индивида и общества, в стремлении общества подавить человеческую личность. С позиций субъективного метода, Михайловский считал необходимым встать на сторону личности в этом конфликте.