Релігія та її функції

                                  План     

  ВСТУП……………………………………………………..3

1. Релігія та її функції ……………………………………4

2. Релігія і культура функції релігії……………………..10

3. Релігія і мистецтво в умовах   рабовласницького суспільства……………………………………………..14

ВИСНОВОК………………………………………………21

    ЛІТЕРАТУРА………………………………………….....23

                                           ВСТУП

Релігія пронизує все життя людства. Із історії відомо, що вона часто була своєрідною реакцією на суспільний устрій (християнські об’єднання у рабовласницькі часи, релігійні війни середньовіччя), служила важливим політичним чинником (створення за допомогою Ісламу могутньої імперії – Арабського халіфату), прискорювали або гальмували поступ. По суті релігія огортала в свої форми безліч явищ, які не мали до неї прямого відношення. Багато традицій склалося саме під впливом релігії. Зокрема, й звичай відпочивати після кожних шести днів праці пов’язаний із Біблійним сказанням про створення Богом світу протягом шести днів.

Аналітики вважають, що релігія не просто є складовою культури, а може, навіть найголовнішою, фундаментальною її частиною, – яка формує спосіб нашого мислення і всю систему моральних почуттів. Російський академік Д.Лихачов навіть стверджував, що позарелігійної культури не буває. Він тут мав на увазі під культурою певну систему цінностей.

У цій роботі я знамагалась дослідити взаємозв’язок релігії та мистецтва в умовах рабовласницького суспільства.

                           1.Релігія та її функції

    Якщо міфологія олюднює світ, впорядковує соціальну практику, підтримує життєві початку культури, то релігія виводить людину за межі реальності. У цьому полягає їх головна відмінність, хоча міфологія і є неодмінним атрибутом будь-якої релігії. Ці дві сфери людської духовності ближче за інших стоять один до одного.

Визначень сутності релігії так само багато, як і культури. З позиції сучасної філософії релігію виробляють від латинського слова relegio - благочестя, набожність, святиня і дають наступне визначення: «Релігія - світогляд і світовідчуття, а так само відповідна поведінка, визначається вірою в існування Бога, відчуття пов'язаності, залежності та повинності по відношенню до таємної силі, що дає опору і гідною поклоніння »[3].

У розумінні релігії як культурного явища важливу роль відіграє пояснення її походження і функцій. Ці сюжети становлять предмет особливого інтересу для соціології, психології та філософії релігії. Релігію як цілісний соціокультурний феномен вивчає спеціальна філософська дисципліна - релігієзнавство.

У соціології релігії існують дві провідні тенденції розуміння її сутності. Одна сходить до французького філософа Е. Дюркгейма (1858 - 1917), який вбачав у релігії систему колективних уявлень, сприяють об'єднанню суспільства, підтримці його цілісності. Таким чином, в якості головної висувалася консолідуюча функція релігії. Інший напрямок склалося в рамках «розуміючої соціології» під впливом ідей М. Вебера (1864 - 1920) і розглядало релігію як мотив соціальної дії, спрямовує активність людини в русло конкретних життєвих цілей: політичних, господарських, ідеологічних і т.д. Так оформилося розуміння целеполагающей функції релігії.

Психологічний аспект пошуку сутності релігії концентрується і на компенсаторної функції. Релігія видається способом поповнення людського безсилля перед природою, суспільством і стосовно його самого. Вона сприяє внутрішній гармонізації особистості і досягає цього в результаті емоційного розвантаження, катарсису (від грецького katharsis - очищення), містичного очищення душі від нашарувань чуттєвості і тілесності.

У філософському ключі, з точки зору завдань духовного плану, релігія розуміється в аспекті її світоглядної, етичної функції. Вона сприймає (функція світогляду), пояснює (світорозуміння), оцінює (міроотношеніе) і постачає смислами (смислопобудови, моральна функція) всю сукупність знань і значень, які виробляються в різних сферах діяльності.

На відміну від міфосвідомість релігія виробляє впорядкування в «вертикальному напрямі», духовно прославляючи все оцінюється, надаючи всьому особливе сакральне (священне) значення. Цією процедурою задається особливий простір культури, полюса, напруги якого локалізуються в світі земному і світі небесному. Сюди і поміщається людина з її головною життєвою проблемою, пережитої як корінне внутрішньо протиріччя. Філософія релігії формулює її як суперечність між сутністю, світом священного в людині і існуванням його в явленому фізичному світі, де він потребує порятунку і захисту. У результаті для людини знижується значення емоційного ставлення до зовнішнього світу, надмірна довіра до нього і мирським спонукань, в цілому обмежується роль природи у свідомості людини. Головна увага переноситься на якийсь вищий об'єкт, що виходить за рамки людського буття і розуміння. Кінцевою метою релігійних зусиль людини виступає його порятунок. Воно розуміється як повне подолання несвободи і відчуження, мислимих в якості фізичного та морального зла, і може виступати в самих різних формах. Наприклад, як віра у вищий дарування з боку Бога, як порятунок через церкву, у вигляді містичного одкровення або любовного благочестя, як моральне вдосконалення і ритуалізм.

Філософське обгрунтування релігії дав Г.Ф. Гегель у трактаті «Філософія релігії», визначивши її як емоційний спосіб сприйняття людиною абсолютної ідей, як самосвідомість божественного духу, абсолюту, опосередковане людськими уявленнями, людським духом. Релігія в своєму розвитку пройшла довгий і складний шлях формування. На початкових стадіях розвитку людського суспільства утвердилися релігійні вірування, в яких запам'ятовувалися усвідомлення людьми в залежності від природних сил. Так як рівень розвитку був ще низьким, людина не відокремлював себе від природи і переносив на неї відносини, що складаються у первісній громаді. Не розуміючи суті багатьох природних явищ, будучи перед ними безсилим, людина пережив почуття страху перед цими явищами - таємничими силами, намагаючись знайти спосіб впливу на них.

Об'єктом релігійних відносин, визнаних святинею, спочатку був який-небудь існуючий предмет, тварина, наделяемое надчутливими властивостями. Йому поклонялися, він ставав фетишем. Оскільки людині хотілося, щоб предмет поклоніння надавав потрібні йому (людині) дії, то отримала розвиток магія, виникли чаклунські обряди, заклинання.

Так виникла віра в те, що душа існує самостійно, окремо від тіла. Така віра називається анімізмом. Тому подальший розвиток релігійних відносин зумовило поділ світу на два - реально існуючий і потойбічний, надприродний. Пізніше виникли і сформувалися більш складні релігійні системи. Релігії світового рівня, тобто найбільш поширені - буддизм, християнство, іслам - сформувалися разом з феодальним суспільством.

Релігія і мистецтво мають спільні витоки, коріння. Витоки мистецтва в людській практиці, в тій її боці, де знаходить свій вияв людська ініціатива. Бо свобода творчості є вираження розвивається і поглиблюється трудової діяльності, в процесі і внаслідок якої людина створює знаряддя праці, освоює навколишній світ, поглиблює спілкування з подібними собі, реалізує себе, свої можливості, естетично освоює світ.

Витоки релігії - в людській практиці, але в тій її стороні, яка відображає несвободу, залежність людини від навколишнього світу. Саме тоді у нього з'явилося бажання вдатися до допомоги інших, більш могутніх, ніж він сам, сил. Звідси виникли магія, фетишизм і інші первісні вірування. Але в первісному суспільстві магія і мистецтво виникли одночасно, зливаючись і переплітаючись один з одним. Це спостерігалося в первісних обрядах. З одного боку, вони служили засобом магічного впливу на навколишнього людини світ, а з іншого, засобом задоволення естетичних потреб.

Однією з найбільш ранніх форм релігії був фетишизм. Він проявлявся як шанування неживих матеріальних предметів, наділених, на думку древніх, таємничими властивостями. У числі ранніх форм релігії були анімізм - віра в існування душі і тотемізм - віра в надприродне спорідненість між людськими родами і тваринами. Вони були типовими для первіснообщинного ладу і входили до складу тієї культури, яка відповідала цій стадії.

У міру розвитку суспільства виникали політеїзм, народностно-національні релігії. Класичний приклад політеїзму - давньогрецькі і давньоримські релігії з численними пантеоном богів.

До народностно-національних релігій відносяться іудаїзм, індуїзм, синтоїзм, конфуціанство та інші. Носіями таких релігій є, як правило, представники одного етносу, хоча можуть бути й іншого. Народностно-національні релігії - це специфічні, що проявляються в конкретних формах системи релігійні культури. Їм властиві детальна ритуалізація повсякденної поведінки (прийом їжі, дотримання гігієнічних правил), специфічна обрядовість, сувора система релігійних правил і заборон, моральних норм, ціннісних орієнтацій у суспільстві.

Таким чином, в міру ускладнення суспільного організму, його матеріальної і духовної культури ускладнюються і самі релігійні системи, утворюючи своєрідну підсистему цінностей.

У всесвітньо-історичному процесі різні релігії відіграють різну роль. Найбільш помітну, як вказувалося, виконують ті з них, які прийнято називати світовими за кількістю віруючих: буддизм, християнство, іслам. Саме ці релігії виявили максимальну пристосованість до змінюваних суспільних відносин і вийшли далеко за межі території, де спочатку виникли. Світові релігії ніколи не залишалися незмінними, а трансформувалися відповідно до ходу історії. Походження світових релігій не відрізняється від походження релігій взагалі. Вони стали світовими не відразу, а лише в ході історичного процесу.

Буддизм виник в Індії в VI-V ст. до н. е.. в умовах панування рабовласницьких відносин. Для раннього буддизму характерно прагнення показати вихід з важкого становища людей у ​​визнанні їх духовного рівності, нібито дає можливість домагатися порятунку всім, незалежно від їх соціального стану. Склавшись на початку як одна з численних сект (чи філософських шкіл) Північної Індії, буддизм потім широко поширився по всій Індії, а пізніше в країнах Південної, Південно-Східної і Центральної Азії. Він виявив велику пластичність, увібравши в себе релігійні вірування та культури різних країн.

Християнство, зародившись спочатку в Східному Середземномор'ї в єврейській етнічному середовищі як одна з сект іудаїзму, пізніше, хоча і не відразу, але рішуче порвало з цієї материнської основою, вступивши з нею в суперечність. Майже витиснута зі своєї батьківщини, християнство виявило надзвичайну силу експансії. У I ст. н. е.. воно поширилося серед рабів - вільновідпущеників, бідняків або безправних, скорених чи розсіяних Римом народів. А потім у ході історичного процесу проникло у всі зони земної кулі.

Цьому значною мірою сприяв відмову християнства від етнічних, соціальних обмежень і жертвоприношень. Основні ідеї християнства - викупна місія Ісуса Христа, друге пришестя Христа, Страшний суд, небесне відплату, встановлення царства небесного.

Християнство має три напрямки: католицизм, православ'я і протестантизм, який, у свою чергу, включає течії - лютеранство, кальвінізм, англіканство.

Іслам виник в Аравії в VII ст. н. е.. в інших соціальних умовах. На відміну від буддизму і християнства він виник не стихійно, а в результаті цілеспрямованих дій феодальної арабської знаті, зацікавленої в об'єднанні сил для здійснення територіальних захоплень і торгової експансії. Іслам широко поширився серед багатьох країн Азії і Африки.

Історична доля всіх трьох світових релігій при всій неоднаковості історичного середовища має щось спільне. Зародившись спочатку в одній певної етнічної культурному середовищі, кожна з цих трьох релігій надалі розтеклася широко по різних країнах, потрапляючи у різні умови, гнучко пристосовуючись і одночасно впливаючи на них. Вже одне це обставина говорить про багато що з точки зору взаємодії даних релігій і мистецтва різних народів.

                               2. Релігія і культура функції релігії

Особливо тісний зв’язок релігії із мистецтвом. Вони і в часі постають одночасно. Деякі дослідники вважають, що саме мистецтво виникло із релігійної свідомості та релігійного ставлення до світу: „Мистецтво є безпосередньою організацією суб’єктивних релігійних переживань”. Прикладом може бути трипільська культура. У стінах Церкви зароджувалися, наприклад, такі жанри музичного мистецтва як: реквієм, прелюдії, ораторії, кантати та ін. Під впливом релігії формувалися сучасні літературні мови.

Можна сказати, що релігія і Церква шукали в мистецьких видах (музиці, архітектурі, живописі, скульптурі) засоби для посилення свого впливу, даючи їм потужний гуманістичний імпульс та філософський зміст. А митці за допомогою релігії робили свої твори доступнішими для загалу. Релігія і мистецтво ніби знаходять одне одного. Але позитивний взаємовплив можливий лише за умови дотримання не так букви, як духу релігії. Прикладом може бути такий жанр як іконопис. Разом з тим, релігія певним чином може гальмувати розвиток мистецтва. Відомо, наприклад, що народи, які сповідують іслам, не дали світові ні великих художників, ні великих скульпторів, бо ця релігія не використовує відповідних мистецьких жанрів. Але, зате, ісламське мистецтво дало світові цілком оригінальні зразки архітектурного та орнаментного стилю.

Складнішими є „стосунки” релігії з наукою. В минулому можна знайти численні приклади того, як релігія, з одного боку, гальмувала розвиток науки, а з іншого, – як сприяла науковому поступу. Багато наукових відкриттів було зроблено людьми, причетними до релігії і церкви. До них іноді призводили навіть релігійні роздуми. Наша сучасниця Н.Околітенко звертає увагу, що Фома Аквінський, роздумуючи як Всевишній створив світ, дав таке формулювання вакууму: „Ніщо, без форми та якості, в якому існують усі форми образу”. До нього лише тепер доростають фізики. Н. Околітенко нагадує, що наука, як і релігія, потребує віри: „На віру ми сприймаємо не лише постулати класичної механіки чи геометрію Лобачевсько-Рімана, а й сам факт об’єктивного існування світу, що доказам не піддається”. Відомий вчений і богослов П’єр Тетяр де Шарден так і писав: „Після майже двохсотлітньої боротьби наука і релігія не змогли подолати одна одну. Навпаки, стало зрозуміло, що вони не можуть розвиватися нарізно. Віра і наука – дві фази єдиного процесу пізнання світу".

Грані між наукою та релігією особливо стираються в наші дні, коли свідомість людства або інформаційний фактор стають, як висловлювався В. Вернадський, такою ж матеріальною силою як енергія чи земне тяжіння. Ба, більше Іван Франко зазначав, що "розум і просвіта" не суперечать релігії та правдивій релігійності, але, навпаки, мусять бути їх головною основою". Без освіти і науки релігія постійно сповзає до прірви релігійного фанатизму, тобто нетерпимості й агресивності. А це є цілковитим анахронізмом для сучасної епохи.

При аналізі відношення між наукою та релігією треба пам’ятати основний методологічний принцип: це дві різні сфери людського буття. "Релігію не можна довести, ні заперечити жодною логікою, бо ж людина мислить водній площині, а вірить в інший" – наголошував вчений Борис Ярхо.

Таким чином, релігія є не просто складовою культури, а й тісно пов’язана з такими її творчо-дієвими формами як мистецтво або наука. Подорож у релігію – це мандри у глибини людської культури, в найпотаємніші закутки духовного світу людини.

Особливе місце релігії в цивілізованому розвитку людства, в системі культурних цінностей вже вказує на її можливість, і здатність задовольняти певні потреби людини та соціуму. Іншими словами, релігія має певні функції. 

Функціональність релігії – одна із її основних, сутнісних характеристик. Вона має певні рівні свого вияву:

Функціональність релігії реалізується через інтегративну сукупність певних функцій. Найчастіше виділяють такі основні функції:

1. Компенсаторна: в релігії людина знаходить те, чого не має поза нею. Зокрема, компенсується безсилля, залежність людей від об’єктивних умов. Для багатьох Бог є останньою незрадливою надією.

2. Терапевтична (утішальна): релігія знімає негативні наслідки життєвих стресових ситуацій, сприяє збереженню внутрішнього спокою. Гарний, добрий священик іноді кращій за кваліфікованого психіатра.

3. Світоглядна: релігія формує світогляд, в основі якого моральні, духовні цінності, розуміння сенсу життя. Тут знання про світ тісно пов’язуються з моральними нормами. Віруючий вчений особливо переймається наслідками революційних перетворень у науці.

4. Регулятивна: здатність  релігії через систему норм і приписів регулювати стосунки між людьми.

5. Інтегративна: релігія може об’єднувати і гуртувати людей краще за будь які клуби за інтересами. Але буває і навпаки.

6. Комунікативна: релігія забезпечує спілкування приналежних до неї людей на особистісному і поза корисливому рівні. А в наші відчувається дефіцит такого спілкування.

7. Культуроформуюча і  культурозберігаюча, етноформуюча  і етнозберігаюча. В умовах зменшення  кількості народів та їхніх  культур, зокрема мов, саме релігія може допомогти збереженню і розвитку такого потрібного для загально людського поступу розмаїття. А може і навпаки, пришвидшити процес нівелювання.

Релігія займає в житті людини і суспільства певну нішу, яку заповнити чимось іншим важко або і неможливо. Український вчений В. Липинський писав, що „релігія і церква до витворення культури і добудови держави спричинилися як нічим не замінима школа дисципліни соціальної і моральної”. Він також наголошував, що без такої стримуючої сили, якою єсть релігія і церква, в громадському житті запановує зрештою груба сила матеріальна „ЇЇ панування веде завжди до руїн і анархії, до нічим не обмеженого права сильніших кривдити слабших в і до нічим не обмеженого права слабших бунтуватися всіма засобами проти сильніших” – попереджає В. Липинський.

Є майже аксіомою, що людина із багатим духовним світом, широкими духовними запитами рано чи пізно, в тій чи іншій формі, приходить якщо не до релігії то хоча б до ідеї Бога, як персоніфікованої ідеї добра і справедливості, ідеї прекрасного. Зокрема, так сталося із Олександром Довженком, про що свідчить його запис у „Щоденнику” за 2 січні 1946 р.

Таким чином, релігія була і є незмінним супутником і складовою цивілізації. Вона є передусім духовним явищем, що разом з тим впливає на всі сторони життя людини та суспільства і про неї не можна судити спрощено та однозначно. Щоб осягнути зміст любої розвиненої релігії треба дуже багато знати.

3.Релігія і мистецтво в умовах   рабовласницького суспільства

      Поступове розвиток продуктивних сил і пов'язані з цим перші успіхи поділу праці створили в межах первісного суспільства необхідні умови для переходу до рабовласницькому строю - до першої класової, антагоністичної суспільної формації в історії людства. Рабство виникло на основі зростання економічної нерівності, на основі зародження приватної власності. Спочатку рабство існувало в надрах первісно-общинного способу виробництва, а раб належав або всієї громаді, або представникам родової знаті. Поступово маса звернених у рабство збільшувалася, їх експлуатація зростала. Перехід засобів виробництва в руки меншини привів до підпорядкування меншості більшості. Виник рабовласницький лад, основою якого була власність рабовласника на засоби виробництва і на працівника виробництва - раба. Примусова праця рабів став основною формою суспільної праці. Суспільство розкололося на два ворожих один одному класу: панівний клас рабовласників і пригноблений клас безправних рабів. Значна прошарок вільного трудящого населення - Хліборобів і ремісників - за своїм становищем наближалася до рабів. З виникненням рабовласницького ладу з'явилося держава - політична організація панівного класу, покликана придушувати опір класів експлуатованих.

Рабовласницький лад був історично необхідним і мав у порівнянні з попередньою епохою прогресивне значення в розвитку людського суспільства, послужив основою подальшого зростання продуктивних сил і культури.

Експлуатація рабів не тільки дозволила виділити значні матеріальні ресурси для проведення величезного будівництва, що характерно для суспільств давнини, але породила поділ і протилежність праці фізичної, що виконував основною масою народу, і розумового, що став привілеєм небагатьох вільних. В умовах, коли людська праця був мало продуктивний, без такого поділу не могли виникнути мистецтва і науки.

І дійсно, саме в рабовласницьких державах давнину розвинулися література, театр, музика, пережили свій перший високий розквіт архітектура, скульптура, живопис і прикладні мистецтва.

Природно, що в рабовласницьких державах мистецтво було поставлено на службу інтересів пануючих класів. Воно було тісно пов'язане з релігією, висвячував класовий, рабовласницький лад. І все ж, незважаючи на ці обмежені умови свого розвитку, мистецтво досягло в давнину значних успіхів у художньому пізнанні світу і в першу чергу в зображенні самої людини. При цьому у тих суспільствах Стародавнього світу, де була сильна економічна та політична активність трудящої частині вільного населення, мистецтво та культура носили в значній мірі народний характер і досягли особливо високого естетичного досконалості.

Рабовласницькі суспільства виникали в різних географічних та історичних умовах. Тому природно, що кожне з них відрізнялося істотними особливостями своєї економіки і культури. Але при всьому історичному розмаїтті класових товариств давнину для них були характерні дві основні форми, два основні шляхи розвитку рабовласницьких відносин. Для одного з них - східного -- характерно повільний розвиток рабовласництва, приниження положення не тільки рабів, але й більшої частини вільних. Для іншого - античного - порівняно швидке подолання примітивних форм експлуатації і заміна їх розвиненими рабовласницькими, широка громадська активність маси вільних і більш демократичні форми держави.

В родючих долинах Нілу, Тигру та Євфрату, по берегах Аму-Дар'ї, Інду та Хуанхе раніше, ніж в інших областях земної кулі, розвиток продуктивних сил суспільства призвело до складання класового, рабовласницького ладу. Держави, на чолі яких стояла рабовласницька аристократія, виникли в Єгипті і майже одночасно в Передній Азії наприкінці 4 тисячоліття до н.е. потім у Китаї та Індії, а пізніше в Закавказзі і Середньої Азії.

Рабовласницький лад у більшості народів Стародавнього Сходу мав ряд специфічних особливостей. Вже в давні часи біля багатьох народів Сходу можна встановити «. загальне співвідношення між осілістю однієї частини їх і тривалим кочевнічеством іншій частині », що відзначається« у всіх східних племен »(К. Маркс і Ф. Енгельс, Вибрані листи, 1948, стор 73. ).

Для Стародавнього Сходу, як уже зазначено, характерно дуже повільний розвиток рабовласництва. Беручи великі масштаби переважно у господарствах, обслуговували царя і храми, рабовласництво в господарствах окремих вільних часто протягом тривалого часу мала обмежена розвиток на відміну від античного суспільства, де воно проникало в усі сфери господарського життя. Суттєвою особливістю в суспільному ладі народів Стародавнього Сходу було тривале збереження сільської общини і общинної власності. Значна частина земель фактично належала громадам. Громада відігравала важливу роль у створення штучного зрошення, необхідного для землеробства в силу кліматичних і грунтових умов. Пережитки общинного ладу довго існували на Сході; в Єгипті вони зберігалися аж до еллінізму, а в Індії ще значно довше. «Східний деспотизм і панування змінювали один одного Завойовників-кочівників протягом тисячоліть нічого не могли вдіяти з цими стародавніми громадами »(Ф. Енгельс, Анти-Дюрінг, 1951, стор 151.). Незважаючи на відоме розвиток обміну, виробництво в країнах Стародавнього Сходу в основному не було розраховано на ринок, і натуральне господарство переважало.

В політичному відношенні для Стародавнього характерна необмежена деспотична влада царя. Тут не було умов для виникнення рабовласницької демократії, що з'явилася пізніше в Стародавній Греції. Східні деспоти в інтересах рабовласницького класу вели загарбницьку політику. Історія Стародавнього Сходу заповнена незліченними війнами за оволодіння землею і рабами. Ці війни приносили величезні лиха народам. Під владою окремих монархів іноді виявлялися дуже великі території, але такі держави, включали різні племена і народи, що жили своїм відособленим економічної і культурним життям, здебільшого були неміцні і легко розпадалися.

В давньосхідних деспотіях цар, об'єднуючи сільські громади, був верховним власником всієї землі, цього полягала економічна основа державної влади. «Окрема людина при цій формі власності ніколи не стає власником, а є тільки власником, він, по суті справи, сам - власність, раб того, в кому уособлено єдність громади »(К. Маркс, Форми, попередні капіталістичному виробництву, 1940, стор 26.). Такі економічні відносини людей неминуче породжували погляд на людину, як на безвольного царського раба.

В ідеології давньосхідних товариств величезну роль грали релігії, поставлені на службу деспотії. Царська влада була обожнений, і боги оголошені покровителями земної монарха. Давньосхідні релігії, в яких колосальне значення мала обрядова сторона і меншу - етико-дидактична, лякали простих людей, придушували їх волю. Жрецтво створило культ повновладних і жорстоких богів, взяло під свідомої переробки міфи і уявлення, склалися ще в умовах первісно-общинного ладу.

Література та образотворче мистецтво стали ідеологічною зброєю панували класів. Їх ідейний зміст в основному визначалося вимогою прославляти влада богів і царів. Погляд на людину як на власність царя та наявність примітивно-релігійних уявлень про світ перешкоджали широкому розвитку гуманістичного початку в ідеології і робили обмеженим розкриття образу людини в мистецтві. Тим не менше мистецтво, як і вся культура давньосхідних товариств, у порівнянні з ранніх етапах розвитку епохою представляє важливий крок уперед у розвитку духовного життя людства. Виникла писемність, і були розроблені різні її системи (ієрогліфи, клинопис та ін); з'явилися зачатки наукових знань в галузі математики, астрономії, медицини; зародилися елементи філософських поглядів. Створилися і набули значного розвитку художня література та мистецтво, що характеризують важливий етап художнього пізнання світу людиною.

Естетичне ставлення людини до дійсності було ще багато в чому примітивно і тісно пов'язане з обожнюванням сил природи і тварин. Однак дуже важливе, історично прогресивне значення мистецтва Стародавнього Сходу і особливо Стародавнього Єгипту укладено в тому, що в ньому центральне місце посів образ людини. І, хоча цей образ дуже часто був пов'язаний з прославленням деспота або з пошаною до міфічними істотами і мав на меті викликати почуття страху і покори, все ж у творах стародавнього мистецтва вже знайшло вираз уявлення про значущості і величі людини, відбилися істотні риси реального життя і народні міфи про всесвіт. Як народність, так і реалізм у мистецтві Стародавнього Сходу мали обмежений, недостатньо розвинений характер, але саме вони складали життєву основу художнього творчости. Єгипетські піраміди, зіккурати Дворіччя, палаци та храми не тільки звеличували небесних і земних владик, але були свідченням високої художньої обдарованості древніх народів, досягненням їх гігантського колективної праці. Об'єктивно художні образи цих пам'яток стверджували перші кроки людства, які підпорядковувалися собі сили природи, хоча безпосередньо їх зміст служило інтересам панівних класів.

В рабовласницьких суспільствах Стародавнього Сходу одержали розвиток скульптура і живопис, що існували в більшості випадків у синтезі з монументальним архітектурою, а також прикладне мистецтво. Синтез образотворчих мистецтв, в якому домінуюче значення мала архітектура, був особливістю і разом з тим істотним досягненням художньої культури стародавніх східних народів.

Характерною рисою образотворчого мистецтва Стародавнього Сходу з'явилася вироблення канонів -- обов'язкових норм побудови художнього зображення. Створення канонів, з одного боку, пояснювалося відносної повільністю історичного і художнього розвитку, необхідністю закріплювати досягнення в зображенні людського тіла і знайдені композиційні рішення. У країнах Стародавнього Сходу хоча і висунувся ряд значних художніх індивідуальностей, але все-таки мистецтво в цілому було пов'язано законами ремісничого виробництва. Образно, створені видатними художниками, передавалися ремісникам для повторення. З іншого боку, давньосхідні релігії з їх суворої обрядовістю перетворювали раз вироблену іконографію божества, а також і царя - в канон, відступ від якого розглядалося як святотатство.