Религия и философия в истории Российского государства

    Содержание:

1. Введение……………………………………………………………………………………..1
2. Формирование религиозных и философских представлений …………………………...1
3. Взаимоотношение христианства и философии в эпоху Средневековья………………...4
4. Религия и философия в эпоху Возрождения……………………………………………...7  
5. Усиление философии в Новое время……………………………………………………..10
6. Религия и философия в истории Российского государства…………………………….16       

Введение.

    Все мировоззрения, создаваемые сотни  и тысячи лет лучшими из людей, различным образом отражают единый наш мир, общий для всех, и предлагают различные способы нашего бытия, познания и развития сущего.

    Задачи  философии и религии одинаковы. Они призваны дать людям такое  мировоззрение, которое максимально  отвечало бы объективному назначению человека и человечества, нашей мировой Миссии. С этим мировоззрением должно быть удобно и эффективно жить. Оно должно давать направление жизням, ориентировать их на уверенное и соразмерное развитие Целого.

    Религия - первая форма объяснения мира. Философия дополняет религию, ставя перед собою задачи не только объяснения, но и целенаправленного развития мира. В истинном понимании их высокого назначения между философией и религией нет различия и нет исторического разрыва.

    Формирование  религиозных

    и философских представлений

          Религия,   как   и   философия,   является   мировоззрением,   правда, специфическим и  одновременно  включает  в  себя  определенное  поведение  и действия,  которые основываются  на   вере   в   существование   нескольких (политеизм) или одного монотеизм) богов, то  есть  такого  начала,  которое является    «священным», сверхъестественным,    недоступным     пониманию человеческим разумом. «...Всякая религия, — отмечал Ф. Энгельс,  —  является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних  сил, которые господствуют над ними в  их  повседневной  жизни,  —  отражением,  в котором земные силы принимают форму неземных».

         Религиозное мышление,  по  существу,  стало  первой  формой  осмысления человеком  мира  и,  возможно,  оно,  согласно  последним  научным   данным, возникло около 40  —  50  тысяч  лет  тому  назад.  Появление  религии  было обусловлено  таким  уровнем  и  качеством  человеческого   мышления,   когда человеческий интеллект  оказался  способным  отделить  свою  мысль  (в  виде образа, фетиша,  слова)  от  окружавшей  его  реальной  действительности.  В дальнейшем, по мере своего развития, человек мог конструировать  собственные представления об окружающей его  среде,-  опираясь  не  на  предметы,  вещи, явления, а оперируя продуктами умственной деятельности,  то  есть  образами, фетишами, словами.

           В   течение   многих   тысячелетий   религиозные   верования   носили политеистический характер. Это  означало,  что  у  каждого  рода  и  племени существовало  несколько  богов,  которым  они  поклонялись.  Религию   этого периода в ее  истории,  строго  говоря,  еще  нельзя  считать  концептуально сформировавшимся  мировоззрением.  Это  было  скорее  мироощущение,  которое можно характеризовать как натуралистическую религию, природную религию,  так как в понимании, отражении окружающего мира человек, подобно  пуповине,  был крепко  связан  с  природой.  Если  говорить  более   конкретно,   то   идеи первобытных народов о душах,  духах  и  богах,  как  правило,  выражались  в мифологической форме,  а  основными  сюжетами  мифов  были  такие  природные явления, как солнце и луна, небо и земля, море, огонь, звезды,  ветер  и  т. п. Следует учитывать, что создание человеком мифов стало первым его шагом  к творчеству и познанию самого себя.

         Первые боги античности были  созданы по образу  и  подобию   людей.  Так, древнегреческие боги во многом были очень похожи на людей и обладали  такими качествами, как доброта, великодушие, милосердие, жестокость,  мстительность и коварство. Существенным отличием богов от людей  являлось  их  бессмертие, хотя и они, подобно  людям,  не  могли  изменить  или  повлиять  на  судьбу, которая предопределяла, в конечном счете, их участь. Могущественный  Зевс  в «Илиаде» Гомера не может самолично разрешить исход поединка  героев  Гектора и Ахилла. Он обращается за советом к судьбе, бросив жребий обоих  героев  на чаши золотых весов. Судьба  Гектора,  любимца  Зевса, предрешена,  так  его жребий смерти опускается вниз, и  Зевс  ничего  не  может изменить.  Гектор погибает от копья Ахилла.

         Боги и герои греческого мифотворчества  являлись  персонажами,  активно общавшимися с обыкновенными смертными, с которыми они  вступали  в  любовные союзы,  помогая  своим  любимцам  и   избранникам.   Древнегреческие   боги, наделенные   человеческими   качествами,    многократно    увеличенными    и возвышенными, не только символизировали собой силу  и  мощь,  великодушие  и жестокость —  через  эти  образы  древние  греки  могли лучше понять  свои человеческие  возможности,  осмыслить  собственные  намерения  и   поступки, объективно оценить свои силы.

          В  первобытных  обществах   и,  в   частности,   в   ранних   классовых государствах религия  по  своему  характеру  являлась  родоплеменной,  а  в дальнейшем  становится национально-государственной  и  политеистической.  В последующем религиозные учения превращаются в монотеистические  и  некоторые из них становятся мировыми. Первой по  времени  появления  мировой  религией является буддизм (VI—V вв. до н. э.), второй — христианство (1 в.), и  затем ислам (VII в.). Эти религии объединяют людей общей верой  независимо  от  их национальной    принадлежности,    языка    или    общественно-политического устройства.

    Еще раз напомним, что мифологическое, религиозное  как  формы  сознания были первыми из известных мироощущений человека окружающего  его  мира.  Они выступали не столько способом понимания явлений, предметов,  вещей,  сколько своеобразной поддержкой человеку хоть в  какой-то  ориентации  и  объяснении происходящего.

    О роли религии в истории человечества, ее  взаимоотношении  с  философией  в последующие годы будет сказано через призму  взаимодействия  христианства  с европейской философией. Эти ограничения обусловлены необходимостью  показать сейчас только характер этих взаимоотношений и их взаимовлияние.

          Известно,  что  философское   осмысление  мира  начинается  значительно позднее  мифологического  и  религиозного.  Это  положение  в  полной   мере распространяется на культурную жизнь Древней Греции.  Задолго  до  появления философов милетской школы (Фа-леса, Анаксимандра  и  Анаксимена)  в  Древней Греции уже существовало мифологическое и религиозное мироощущение, что  само по себе неудивительно, так как философское осмысление —  это  более  высокий уровень постижения мира и вполне закономерно его более  позднее  по  времени появление. Итак, мифологическое и религиозное мироощущение способствовали  в известной степени появлению философии, но и  философия,  как  к античности, так и  в  последующие  столетия,  способствовала  становлению  Христианства.

    Укажем  лишь на некоторые примеры этого  взаимосотрудничества.

    Как уже говорилось, в античной Греции существовало многобожие.  Первый, кто выдвинул и в известной степени обосновал идею о монотеизме  (единобожии) был Ксенофан, древнегреческий философ и поэт.  Он  подверг  жесткой  критике Гомера и Гесиода, известных  древнегреческих  поэтов,  за  антропоморфизацию богов  и  их  политеизм.  Ксенофан  считал,   что   богов   нельзя   мыслить антропоморфически,  и   политеизму   он   противопоставил   монотеистическую концепцию, в соответствии с которой  бог  должен  быть  единым,  так  как  в противном случае он не мог бы быть выше и  лучше  других.  В  последующем  в этом же направлении развивались философские идеи  Эмпедоклом,  Гераклитом  и Анаксагором. Но самый большой вклад в  развитие  религии  внес  Платон.  Его идеи о различении мира явлений  от  мира  вечных  сущностей,  его  учение  о бессмертии души, об универсальности и первенстве идеи блага и, главное,  его учение о  сущности  божественного  мира,  как  о  системе  идей,  составляют не переходящий вклад греческого  гения  в  развитие  человеческого  мышления, представлений о мире и божественном.

          Характеризуя  античный  период   в   истории   развития   человеческой цивилизации в целом, следует указать на теснейшее переплетение  религиозного и  философского мироощущений,  происходящих  в  мире  событий.  Первые   из дошедших до нас литературных памятников,  например,  древнеиндийские  «Веды» представляли  собой  примеры  религиозно-философского  видения  мира.   Этот процесс симбиоза религии и философии продолжался если не  тысячелетиями,  то по крайней мере столетиями. И в этом нет ничего  удивительного,  так как и религия  и  философия  были  недостаточно  развиты,   чтобы   самостоятельно объяснять происходящие в мире  события.  Со  временем  религия  и  философия начинают отделяться друг от друга и приблизительно в  одно  и  то  же  время формируются как независимые, правда, все еще  относительно,  друг  от  друга формы  общественного  сознания.  Первыми   известными   проявлениями   этого являются становление буддизма в Индии и  философии  в  Древней  Греции,  что произошло приблизительно в одно и то же время, а если конкретно, то в  VII—V вв. до н.э. 

    Взаимоотношение христианства

    и философии в эпоху  Средневековья

         В Древней Греции и Древнем  Риме философия  и  религия,  которая  в  это время  исповедовалась  в  форме  язычества,  сосуществовали  совместно,   не посягая  на самостоятельность,  друг  друга.  Более того,  они порой даже помогали друг другу в понимании окружающего мира.

          Ситуация  во  взаимоотношениях  между  религией  и  философией  начала существенно меняться после возникновения и утверждения в общественной  жизни христианства, что произошло  в  1  веке  нашего  летоисчисления.  В  истории взаимоотношения  философии  и  религии  открылся   новый   период,   который продолжался  почти  пятнадцать  столетий,   то   есть   все   Средневековье.

    Качественным  его отличием  является  служение  философии  (сознательное  или вынужденное обстоятельствами) целям религии и теологии. Первые шаги  в  деле подчинения философии Священному писанию были сделаны еще в  1  веке  Филоном Александрийским. В последующие столетия эта цель была полностью достигнута. Соотношение между философией и христианством в период Средневековья,  вплоть до XV века, то есть начала Нового Времени, можно  характеризовать  следующим образом.

         Прежде всего отметим стремление использовать философию  для  укрепления позиций только-только появившегося христианства, которое и  концептуально  и организационно нуждалось в такой поддержке. Напомним, что  первые  христиане в течение нескольких столетий, вплоть до IV в.,  вынуждены  были  отстаивать свои убеждения в борьбе с языческими верованиями. Кроме того, они не  всегда встречали понимание  со  стороны  правителей  Римской  империи.  Не  меньшим препятствием  для   утверждения   христианства,   как   это   ни   покажется парадоксальным, являлась античная философия  со  своими  идеями  о  сущности мироздания и путях его познания. Ранние христианские  идеологи,  такие  как, например, живший во II веке Климент Александрийский,  стремились  к  синтезу эллинской культуры и христианской веры, а в  действительности  —  подчинению

    философии христианской религии. Именно  ему  принадлежат  знаменитые  слова, служившие    своеобразным    методологическим    руководством    в    период Средневековья, что истинная философия — это христианская религия.

         В последующие  столетия  «отцы   церкви»  предпринимали  соответствующие

    шаги, чтобы использовать достижения философии  в укреплении  позиций  религии

    и церкви. Прежде всего это проявилось в широком  использовании  философского

    наследия  Платона  и  Аристотеля  для   «научного»   обоснования   церковных

    догматов.  Дело  в  том,  что,  возникнув   и   сравнительно   быстро   став государственной религией, то есть получив выход на широкие  слои  населения, христианство еще не стало понятным для своих приверженцев.  Чтобы сделать его  доступным,  надо  было  или  создать   соответствующую   и   приемлемую терминологию для раскрытия важнейших положений новой религии, или  опереться на уже существующие понятия, использовав их там, где было возможно,  или  же заменив при необходимости их сущность. Такая доля  выпала  на  неоплатонизм, который  первоначально  конкурировал  с  христианством,  а  после  того  как христианство стало государственной религией,  его  основные  идеи  с  учетом соответствующей переработки начали служить новой теологии.

         Позднее  неоплатонизм  становится  важнейшим  исходным  материалом  для развития  средневековой  философии  и  христианства.  Идеологи  христианства не случайно прежде всего обратились к философии Платона и неоплатонизма,  так как она по своему содержанию ближе всего подходит к религиозной вере.

         Начиная с XIII  века,  христианство  с  целью  доктринального  усиления своих  позиций,  расширения  и  углубления  своей  веры  начинает   усиленно использовать аристотелевскую философию, которая до этого лишь частично  была им известна и одновременно из-за  своей  рационалистичности  л  эмпиричности ими игнорировалась.

         Использование философского наследия  Аристотеля  осуществлялось  главным образом в двух направлениях. Прежде  всего в рамках  христианского теизма происходило своеобразное сочетание философских идей  «отцов  церкви»  («отцы церкви»  —  священнослужители,  которые  в   течение   столетий   занимались канонизацией и систематизацией христианского  вероучения),  и  в  частности, наиболее  известного   и   влиятельного   из   них   Аврелия   Августина   и аристотелизма. Одновременно шла борьба  за  использование  философских  идей для усиления позиций богословия. В конечном итоге победила вторая  тенденция и достижения аристотелевской философии в области учения о бытии, познании  и человеке. Наибольший вклад в дело использования аристотелевской философии  с целью усиления религиозной доктрины внес Фома Аквинский (1225—1274).

          Наконец,  еще  одним примером,  подтверждающим  применение   церковью философии  для  усиления  позиций   христианства,   является   использование философии в течение  многих  столетий  Средневековья  в  качестве  «служанки богословия».  К  сожалению,  в  отечественной  монографической   и   учебной литературе в основном акцент делается на  зависимое  положение  философии  и недостаточно освещена другая роль философии,  о  которой,  кстати,  говорили «отцы церкви», и в  частности,  Фома  Аквинский,  что  христианство  как  бы обращается к философии с тем, чтобы с помощью последней сделать свое  учение более доступным и понятным для верующих.  Философия  призывается  на  службу вере с тем, чтобы представлять и объяснять религиозные истины  в  категориях

разума, то  есть  в  понятиях,  разработанных  философией  и  доступных  для понимания верующими. Философия призвана  также  разумным  путем  опровергать время от времени появляющиеся ереси или антихристианские идеи. Другого  пути у церкви, кроме  как  использования  философских  знаний  для  донесения  до человеческого ума религиозных  ценностей,  в  это  время,  по  существу,  не имелось.  Исходя  из  сказанного,  есть  веские  основания  утверждать,  что христианство,  опираясь  на  свой  статус  государственной  религии и   все вытекающие из этого полномочия,  использует  философию  для  концептуального укрепления своего учения и его распространения среди населения.

         Несмотря на доминирующее положение  в общественной  жизни  в   это  время религии,  философия  продолжает  не  только  существовать,  но  и   получает определенное развитие. Об этом, в частности, свидетельствует проблематика  и уровень философствования двух выдающихся  мыслителей  Средневековья  Аврелия Августина  (354—  430)   и   Фомы   Аквинского   (1225—1274).   Прежде   чем характеризовать их взгляды, отметим некоторые особенности,  характерные  для философии этого периода. Прежде всего, все или почти все философы эпохи Средневековья были священнослужителями. Философствование для них  было как бы второй специальностью. Большинство из  них обращались  к философии, чтобы с ее помощью, опираясь на  человеческий  разум,  донести  до  сознания прихожан  церковные  истины.  Вторая  особенность  заключалась  в  том,  что философией  преимущественно  занимались   богословы,   а   это   накладывало соответствующий отпечаток на их философские занятия. Вообще в  Средневековье почти вся  духовная,  общественная,  научная  жизнь  развивалась,  а  точнее протекала под прямым и жестким контролем церковных властей.

         Аврелий Августин и Фома Аквинский были в первую  очередь богословами. Об их колоссальной роли в истории христианства свидетельствует  многовековое влияние их воззрений на христианскую доктрину. Вместе с тем они  являлись  и философами. И тот факт, что одни  и  те  же  личности  выступали  и  в  роли богословов, и в роли  философов  лишний  раз  подтверждает  тесное  единство между философией и религией и их  взаимовлияние.  Воздействие  философии  на Августина  проявлялось  прежде  всего  в  том,  что  в  своей   богословской деятельности он опирался на достижения предшествующей философии и, в  первую очередь,  идеи  Платона,  с  которыми  он  познакомился  преимущественно   в изложении неоплатоников. С другой стороны, ряд идей Августина,  несмотря  на религиозное обрамление, имели скорее философское, чем религиозное  звучание.

    Прежде  всего, это  дуалистическое  понимание  бога  и  мира,  утверждение  о возможности  познания,  попытка   объяснить   основные   категории   времени (настоящее, прошлое и будущее), а  также  идея  о  единстве  человеческой  и божественной истории, которая совершается хотя и в  противоположных  (земном и божественном царствах), но неразделимых  сферах  человеческой  жизни.  Эти августиновские идеи  в  дальнейшем  сыграли  благотворную  роль  в  развитии философских и научных знаний.

         Плодотворными для развития философии  следует  признать  ряд  положений, высказанных  богословом  Фомой  Аквинским.  Это  прежде  всего  его  идеи  о сущности и существовании,  признании  за  наукой  способности  к  объяснению закономерностей  мира,  утверждение  об  отсутствии  между  наукой  и  верой противоречий,  убеждение  в  том,  что  источником  человеческого   познания является  не  причастность  к  божественным  идеям,  а  человеческий   опыт, чувственное восприятие мира.

         В целом можно сказать, что  в эпоху Средневековья, когда  влияние  церкви на все сферы общественной жизни было велико как никогда, сосуществование,  а порой и благотворное взаимовлияние религии и философии не прекращалось. 

                     Религия и философия в эпоху Возрождения

         Новый характер взаимоотношения  религии и  философии  получают  в  эпоху Возрождения. Не углубляясь в анализ всех сторон этих  отношений,  укажем  на самое существенное. Прежде всего  шаг за  шагом философия усиливает свое влияние,  и  ее  голос  становится  все  слышнее  в  обществе.  Традиционное религиозное видение мира не только понемногу сдает свои позиции, но в  рядах теологов начинают проявляться определенные расхождения как  в  интерпретации Священного  писания,  то  есть  Библии,  так  и  в  отправлении  религиозных культов. Вместе  с  тем,  несмотря  на  эти  изменения,  религия  продолжает оставаться самым влиятельным институтом в духовной жизни общества.

    Наиболее  показательно  новый уровень взаимоотношения религиозного  и философского  мировоззрений  проявился   в   творчестве,   пожалуй,   самого глубокого  мыслителя  эпохи  Возрождения  Николая  Кузанского   (1401—1464).

    Нелишне будет отметить, что Кузанский  был не только верующим, как,  впрочем, и все другие мыслители — религиозные и светские этого  периода,  но  занимал высокие иерархические должности, став в конце концов вторым лицом в  римской церковной иерархии. Важнейшее отличие Кузанского от его  предшественников  и современников, братьев по вере,  состояло  в  том,  что  учение  о  Боге  он трактует пантеистически, то есть как бы отождествляет Бога с  природой.  Бог у него — это полностью бесконечное существо, абсолют,  абсолютный  максимум.

    В своих произведениях, и в частности, в «Ученом незнании» Кузанский нередко становится  на  позицию  отождествления  Бога  с  его  творением.   Пантеизм Кузанского  четко  проявляется  в  его  космологии,  согласно  которой   Бог выступает как актуальная, то есть существующая  бесконечность,  в  то  время как универсум, мир-бытие всегда чем-то ограничены и в  чем-то  конкретны.  И хотя  универсум  нельзя  считать  актуально   бесконечным,   так   как   это свойственно только Богу, однако его нельзя считать и конечным, поскольку  за любой далью у него всегда  открывается  новая  даль.  Как  теолог  Кузанский отдавал предпочтение вере, вместе с тем,  и  в  этом  его  огромная  заслуга перед  наукой,  он  значительно  расширил  границы  человеческого  ума   для познания. Так, он считал, что если актуальная бесконечность, то есть  Бог  в целом,  непознаваемы  с  помощью  ума,  то  потенциальную  бесконечность   — универсум  —  можно  представить  такой  областью,  которая  выступает   как расширяющееся и углубляющееся познание природы.  В учении  Кузанского  вера продолжает доминировать, но также чуть-чуть приоткрывается пространство  для философского осмысления мира.

         Еще более решительный шаг  в деле очеловечивания представлений   о  мире, и  в  частности,  об  общественной  жизни,  государстве и человеке  делает итальянский мыслитель Никколо Макиавелли (1469—1527). Следует  отметить  две важнейшие идеи итальянского мыслителя, которые  серьезно  ослабляли  позиции богословия и повышали социальное значение науки. Речь идет о  решающей  роли не  веры,  а  интереса,  выступавшего  могущественным   стимулом   во   всех проявлениях  человеческой  деятельности.  Суть  второй  идеи  заключалась  в утверждении, что создание государства, в  действительности,  есть  результат человеческой деятельности, и  Бог  к  этому  не  имеет  никакого  отношения.

    Церковь быстро поняла ту угрозу, которую представляли  сочинения  Макиавелли для ее могущества и поспешила предать их анафеме.

         Заметный вклад в ослабление  позиции богословской  доктрины  и  усиление позиции   философии   принадлежит   религиозным   движениям   XV—XVII   вв., прокатившимся по Европе. Мы упоминаем об этих течениях в силу того, что  они ослабляли религиозную  доктрину  изнутри,  тем  самым  понемногу  освобождая пространство для  философской  трактовки  мира.  Имеет  смысл  очень  кратко коснуться их характера и направленности.

          Первое,  по  размаху  и   влиянию,  реформационное  движение,  серьезно ослабившее  позиции  римско-католической  церкви   в   Германии,   возглавил немецкий священник Мартин Лютер (1483—1546). Суть доктринальных  расхождений Лютера с высшими иерархами церкви  заключалась  в  глубоком  убеждении,  что верующий достигает «спасения души» не в силу выполнения различных  церковных ритуалов, а благодаря только вере, получаемой человеком  непосредственно  от Бога. Канонизировав это положение, Лютер сделал закономерный вывод о  резком снижении статуса церковного клира и  существенном  ограничении  его  роли  в духовной жизни верующих. Только личной верой в Бога  люди  могут  приобрести спасение. Лютеранство,  которое  окончательно  сложилось  после  смерти  его основателя в самостоятельное религиозно-общественное  движение  на  половине Германии,  отрицает   сословие   духовенства   как   наделенное   благодатью посредника между Богом и человеком. Духовная власть, согласно Лютеру,  ничем не должна отличаться от светской и  должна  быть  подчинена  государственным интересам. А это серьезно расширяло сферу  распространения  научных,  в  том числе философских, знаний.

          Другим  разрушителем   монолитности   церковной   доктрины   в   эпоху Возрождения  стал  французский  священник  Жан  Кальвин  (1509—   1564).   В доктринальном  плане,  Кальвин,   в   противоположность   догматам   римско-католической церкви, утверждал, что Христос предопределил события  так,  что люди делятся на избранных и осужденных. Ни своей верой (а человек  верит потому, что предопределен к  этому  Всевышним),  ни  своими  земными  делами человек не может что-либо изменить в своей  судьбе  после ухода из  жизни.

    Избранным будет обеспечено спасение, а обреченным  —  вечные  страдания.  По существу,  своим  постулатом  Кальвин  как   бы   освобождал   человека   от необходимости при жизни заботиться о своем послежизненном  спасении.  Вместе с тем его доктрина призывала и даже обязывала  верующих  отдавать  все  свои силы трудовой деятельности. Не вера,  а  результаты  трудовой  деятельности, проявлявшиеся   в   богатстве,   служили   как   бы   косвенным    признаком принадлежности  людей  к  той  части,  которую  Христос  относит   к   числу избранных.

         Что касается осуществления ритуальных  церковных  служений,  то  Кальвин еще больше  их  упростил.  В  кальвинистской  церкви  первичная религиозная община  верующих   приобретала   значительные   права,   которые   конкретно проявлялись в избрании ею своего помощника, и притом на  ограниченный  срок.

    Кроме того, кальвинисты стремились к тому, чтобы  новая  церковь  определяла религиозные и общественные  нравы людей,  а светские  власти   в   своей деятельности руководствовались церковными предписаниями.

         Кроме лютеранства и кальвинизма  в этот  период  дали  о   себе  знать  и другие  менее  значительные  церковные  движения.  Несмотря   на   некоторые различия, в целом все они вели к  одному  знаменателю  —  ослабляли  позиции церкви во всех сферах  общественной  жизни:  государственной,  политической, научной, духовной и после  многовекового  преобладания  церковной  идеологии освобождали пространство для распространения светских человеческих знаний  о мире. 

    Усиление  философии в Новое  время

         Значительные изменения во взаимоотношениях  между религией и  философией происходят в Новое время, хронологически охватывающее собой период с конца XVI века до середины XIX в. Начинается этот период  с того,  что философия только-только    подготавливает    пространство     для     самостоятельного существования,  а  заканчивается  серьезным  ослаблением  роли   религии   и доминированием светских концепций, опирающихся на человеческий разум и  опыт социально-политической жизни общества.

         Такое изменение ситуации  стало   возможным  главным  образом   благодаря потребностям    экономического    развития    преимущественно    европейских государств.   Жизнь,   развитие    производства    настоятельно    требовали эмпирических данных, их  систематизации  и  выяснения  причинно-следственных связей. Наука Нового времени, и  в  частности,  естествознание  стремятся  к познанию  действительности,   опирающейся   на   чувственные   знания,   ибо религиозная вера таких знаний не давала. Обращение к чувственному  познанию, ведет  к  небывалому  до  этого  выявлению  конкретных  фактов  в  различных областях человеческой деятельности. Однако  характер  философского  мышления определяется не только ориентацией на чувственное восприятие и  практические результаты.  Не  меньшее  значение   имеет   систематизация,   классификация открываемых  явлений,  способствующих  развитию   теоретического   мышления, которое, в свою очередь, стремится не только отыскать  причинно-следственные связи, существующие между явлениями, но и создать  на  основании  полученных знаний новую картину мира и показать роль в нем человека  и  Бога.  Подобный подход полностью подрывал монополию богословия на  объяснение  происхождения мира и характера происходящих событий, открывал перед человеком  новые  пути его объяснения  и  познания,  в  том  числе  материалистические,  совершенно невозможные в предшествующие столетия.  На  примере  деятельности  некоторых философов этого периода покажем, как это происходило реально.