Религия и философия Древнекитайской цивилизации

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ

И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ

БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«ТЮМЕНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

ФИЛИАЛ В г. ЗАВОДОУКОВСКЕ

 

 

Реферат  по дисциплине “История”

На тему: ”Религия и философия Древнекитайской цивилизации”

 

                                                                   

 

 

Выполнил:

 студент 1 курса

                                                                     направления: ГМУ                                                              

                                                                     очной формы обучения,

                                     группа №131

Снигирёв А.Е.

                                                                     Проверила:

К.и.н. Ермачкова Е.П.

 

 

 

 

 

 

Регистрационный номер                                                                                                     Дата

________________                                                                                                       ____________

Заводоуковск 2014

Содержание

 

Цели и задачи работы.

1.Древнекитайская философия.

1.1.Конфуцианство

1.2.Даосизм

1.3.Моизм

1.4.Легизм

2.Религия Древнего Китая

2.1.Даосизм

2.2.Конфуцианство

Список используемой литературы

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Цели и задачи работы

При написании данной работы были поставлены следующие цели и задачи.

Цель: Проанализировать религию и философию Древнекитайской цивилизации.

Задачи:

1.Изучить Древнекитайскую  философию.

2.Рассмотреть религию  Древнего Китая.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1.Древнекитайская философия

 

В развитии философии Древнего Китая выделяют два основных этапа: 1) этап зарождения философских воззрений, охватывающий VIII - VI вв. до н.э. и 2) этап расцвета философской мысли, который относят к VI - III вв. до н.э. и называют «золотым веком китайской философии». Именно на второй этап падает формирование китайских философских школ - конфуцианства, даосизма, моизма, легизма, оказавших огромное влияние на все последующее развитие китайской философии. В это время зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии вплоть до новейшего времени.

Основными категориями, при помощи которых древнекитайские философы пытались осмысливать мир, были такие понятия, как у син - «пять первоэлементов» (металл, дерево, вода, огонь, земля), ци (воздух, эфир), инь и ян (пассивное и активное начало в природе), дао (путь, закономерность вещей). Эти категории возникли в результате обобщения многовекового трудового опыта и наблюдений за явлениями природы.

Подобно философии других народов, древнекитайская философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материал. Связь философии с мифологией имела здесь некоторые особенности. Китайские мифы предстают прежде всего как исторические предания о первопредке, о прошлых династиях, о «золотом веке» и т.д. Такие культурные памятники, как «И цзин» («Книга перемен»), «Ши цзин» («Книга песен»), «Шу цзин» («Книга истории»), содержат большое количество ссылок на древние мифы. Причем китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающего взгляды китайцев на становлением мира и его закономерности, взаимосвязь с человеком.

Натурфилософские идеи не занимали в китайской философии главного места. В большинстве философских школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму и легизму, мировоззренческие основания политико-этических учений которых были или слабы, или заимствованы из других школ, например из даосизма как наиболее философичной школы. Древнекитайская философия малосистемна, что обусловлено как слабой связью с естествознанием, так и слабым развитием древнекитайской логики. Древнекитайская философия была также слабо рационализирована, а сам китайский язык затруднял выработку абстрактного философского языка. Все это нашло яркое воплощение в развитии основных философских школ.1

 

1.1.Конфуцианство

 

Родоначальником древнекитайской философии считается Кун Фу-цзы (по-русски - Конфуций), живший в 551 - 479 гг. до н.э. Он основал школу и имел много учеников, которые записали мысли своего учителя. Так возникло главное конфуцианское сочинение «Лунь юй» («Беседы и высказывания»). Это совершенно несистематизированное и часто противоречивое произведение является сборником в основном нравственных поучений.

Суждения мыслителя, толкуемые и комментируемые многими поколениями последователей, легли в основу конфуцианства. Главными проблемами учения Конфуция являются нравственная природа человека, жизнь государства, семьи, принципы управления. Что же представляют собой ключевые моменты учения древнего мыслителя, ставшие впоследствии краеугольным камнем конфуцианства - идеологической системы, господствовавшей в Китае на протяжении многих столетий?

Центральное место в учении Конфуция занимает категория ли - «ритуал», «правила», «закон». По его мнению, ли объединяет традиционные установления и этические нормы, существовавшие в идеализируемую им эпоху Западного Чжоу. «Без соблюдения ли ничего не смотреть и ничего не слушать; без соблюдения ли ничего не говорить и ничего не делать», - поучал Конфуций своих учеников.

Всю жизнь Конфуций мечтал о возрождении «совершенных» отношений «золотого века», видя два пути к восстановлению прежних порядков: 1) «исправление имен» и 2) моральное самосовершенствование. «Исправление имен» у Конфуция означало приведение существующих реалий общественно-политической жизни в соответствие с традиционными нормами, восстановление прежних понятий и представлений относительно отношений между людьми, в первую очередь между вышестоящими и нижестоящими. Тезис об «исправлении имен» неразрывно связан с идеей самосовершенствования личности, в основе которого лежит понятие жэнь - «человеколюбие», «гуманность», совокупный принцип идеального человеческого поведения. Раскрывая содержание этого понятия, Конфуций однажды сказал: «Гуманность» - это значит «не делать другим того, чего сам себе не желаешь». Главная цель самосовершенствования и достижения жэнь выражена им в формуле «преодолеть себя и восстановить (чжоуские) правила», ли.

Особое значение Конфуций придавал категории сяо («сыновней почтительности»), в которой он видел моральную опору для осуществления своего учения. Конфуцианское учение о нравственности опирается на такие этические понятия как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» (дао), которому должен следовать всякий, желающий жить в согласии с самим собой и другими.

 духовными ценностями  прошлого, полагал Конфуций, позволяет  человеку правильно понимать  «веления Неба», ибо «жизнь и  смерть зависят от судьбы, а  богатство и знатность происходят  от Неба». Конфуцианское учение  о знании подчинено социальной  проблематике. Для Конфуция знать - «значит знать людей», а познание  природы его не интересует. Всякое  учение должно дополняться размышлением: «учиться и не размышлять - напрасно  терять время».

 признавал, что «все  течет» и что «время бежит  не останавливаясь», но тем не менее он заботился о том, чтобы в обществе все оставалось неизменным. Ключ к управлению народом он видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим.2

 

1.2.Даосизм

 

Основателем даосизма является Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.), имевший многочисленных учеников и последователей. Учение мудреца распространялось вначале устно, а в дальнейшем было изложено в книге «Дао дэ цзин», составленной, вероятно, в IV в. до н.э. В отличие от конфуцианства, легизма и моизма - по преимуществу этико-политических учений, которые в основном вопросе мировоззрения главное внимание уделяли не проблемам бытия, а человеку и человеческому обществу, - даосизм серьезно занимается вопросами объективной картины мира в абстрактно-философском категориальном аспекте - проблемами бытия, небытия, становления, единого, многого и т.п. Отсюда делались выводы относительно человека и общества.

Основная философская идея «Дао дэ цзина» состоит в том, что многообразный мир и жизнь людей не управляются ни «волей неба», ни духами, а движутся по определенному естественному пути - дао. Дао рассматривается как основа и закон всего сущего, оно недоступно восприятию наших органов чувств. «Смотрю на него и не вижу, - говорится в «Дао дэ цзине», - а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, а поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, а поэтому называю его мельчайшим». Дао - это «глубинная основа всех вещей». Оно - внутренняя сущность материального мира, невидимое начало. «Великое дао растекается повсюду», оно бесконечно в пространстве и времени. Законам дао подчинены все вещи и существа. «Человек следует Земле, а Земля следует Небу. Небо следует дао, а дао следует естественности».

Лао-цзы учил, что дао присутствует во всех вещах, а последние состоят из материальных частиц ци («воздух», «эфир»). В то время, когда еще не было «Неба и Земли», дао представляло собой постоянно изменяющееся скопление туманных и неопределенных частиц ци. Из массы невидимых материальных частиц этого ци образовался хаос. Благодаря противоположным силам инь и ян хаос распадается на две огромные массы: положительных частиц ян-ци и отрицательных инь-ци. На этих двух полюсах хаоса образовались Небо и Земля. Последние в своем взаимодействии выделили соответствующие ци. Путем соединения небесных и земных ци появилась жизнь, человек, произошли все вещи на Земле. Такова, исходя из учения дао, общая картина возникновения мира.

Учение Лао-цзы проникнуто стихийным диалектическим мышлением. Для него все движется, возникает и исчезает, взаимосвязано и взаимодействует. В основе всякого изменения лежат противоречивые тенденции, а основой изменения всегда является единство, а не борьба противоположностей. Все происходит естественным путем и не допускает внешнего вмешательства. Человек не в силах изменить естественных ход вещей, так как сам он - часть объективного мира и подчинен его законам.

В процессе познания человек в первую очередь должен исходить из понимания единства в многообразной действительности и постоянства в движении. Без этого условия, по мнению Лао-цзы, познание невозможно. Познание «чудесной тайны» дао доступно только тому, «кто свободен от страстей». Для того, чтобы познать глубочайшую тайну, дойти до высшей ступени познания, надо ухватиться за одно из звеньев в цепи этой тайны. Это связано с тем, что переход от одного глубочайшего к другому - дверь ко «всему чудесному», к познанию дао. В теории познания Лао-цзы большое значение имеет категория дэ. Дэ - это постоянное нечто, через которое обнаруживается «незримое, неслышимое, мельчайшее дао».

Социально-этические взгляды Лао-цзы являются логическим продолжением его философского учения о дао и всесторонним обоснованием так называемого принципа недеяния. Принцип недеяния как высшая форма поведения (у вэй) положен даосистами в основу их концепции управления. Совершенный мудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем - «дао». Он ни во что не вмешивается, не мешает дао. Поэтому «лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует». По мнению древнекитайского мудреца, все зло и несчастья в жизни народа происходят из-за нарушений правителями естественного закона дао в общественной жизни. Социальный идеал даосов реакционен в том смысле, что они связывали с культурой отход от дао.3

 

1.3.Моизм

 

Третьей крупной философской школой Древнего Китая считается моизм, основанный Мо Ди (Мо-цзы) (479-400 гг. до н.э.). Основным источником изучения взглядов мыслителя является книга «Мо-цзы», составленная на основе записей его учеников.

Центральное место в этическом учении Мо-цзы занимает идея «всеобщей любви» цзяньай, противостоящая конфуцианскому принципу жэнь. Он считал, что смуты и распри в стране произошли оттого, что люди перестали любить друг друга. По его мнению, образцом правителя является небо, благодаря своему человеколюбию. Небо способно «желать» и «не желать», оно обладает волей и способно награждать и наказывать. Небо «желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга», «чтобы верхи проявляли усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были усердны в делах».

Отрицая концепцию судьбы, моисты полагали, что ее принятие обессмысливает все человеческие дела. Люди должны собственными усилиями добиваться благополучия, умножать материальные блага. Рассматривая народ как высшую ценность, они отождествляли волю неба и волю народа. Отсюда следовало, что подражая небу, следуя его воле, правители должны любить народ. Правители должны почитать мудрость, подбирать служилых людей не по их знатности и умению льстить им, а по деловым качествам, почтительно слушать, когда им говорят правду. Моисты советовали также критически относится к традиции, выбирая из нее только хорошее. Отвергая конфуцианское пристрастие к традиции, ритуалу, они не фетишизировали и закон. Закон - это подсобное средство управления, поэтому законы должны сообразовываться с волей неба, служить всеобщей любви.

Центральное место в теории Мо-цзы занимает тезис о «трех критериях» (сяньбяо). Философ считал, что суждение об истине и лжи, о пользе и вреде каких-либо деяний нужно сопоставить, во-первых, с «делами мудрых правителей прошлого»; во-вторых, с «действительностью, воспринимаемой глазами и ушами»; в-третьих, «с той пользой, которую эти дела приносят стране, народу». Таким образом, исходным пунктом процесса познания рассматривается опыт, добытый предками и накопленный современниками.

Теория познания Мо-цзы, как и все его учение, противоположна взглядам Конфуция. Во-первых, объектом познания для него является жизнь гражданского общества, деятельность людей, занимающихся земледелием, ремеслом и торговлей, а для Конфуция - зафиксированные в литературных памятниках традиции прошлого. Во-вторых, он считал, что в связи с изменением объективных условий новым социальным явлениям нужно давать новые «имена» (понятия), чтобы новому содержанию соответствовала новая форма. Конфуций же стоял на прямо противоположных позициях - изменившаяся действительность должна быть приведена в соответствие со старой формой, с прежними «именами». В-третьих, Мо-цзы критически относился к традициям, используя их лишь для объяснения новых явлений. Он утверждал, что из древних традиций нужно использовать все, что полезно в настоящее время и отбрасывать то, что устарело. Рациональным элементом в теории познания Мо-цзы является идея о решающем значении объективного содержания «имен», о возможности познания вещей, о практическом значении знания.4

 

 

 

1.4.Легизм

 

Легизм - учение школы фацзя («законников») - послужил мощной идеологической опорой крупных земельных собственников и городских богачей, то есть новой имущественной знати, усилившейся в Китае в IV-III вв. до н.э. Законники были сторонниками установления государственных законов ради преобразования общества. К представителям легизма относятся Цзы-чан (VI в. до н.э.), Шань Ян (390-338 гг. до н.э.), Ан Сы (280-208 гг. до н.э.) и наиболее выдающийся среди них Хань Фэй-цзы (ок. 280-233 гг. до н.э.) - создатель теории государственного управления. В основе этого учения лежал тезис о главенствующей роли единого для всех закона, не признающего исключений даже для самого правителя. Законники противопоставили конфуцианскому ритуалу «ли» закон «фа». Отказавшись от метода убеждения, они целиком положились на правовое принуждение и наказание, совесть заменили страхом.

В своем мировоззрении Хань Фэй-цзы опирается на даосизм. Дао рассматривается им как юридический закон, которому подчиняется само небо. Все подчинено законам - небо, вещи, человек. Исключению подлежат только дао и правитель, являющийся государственным воплощением дао. «Мудрым правителем, - писал он, - называется тот, кто в своих велениях следует естественному пути дао, подобно тому, как лодка течет по течению реки». Мыслитель указывает на две стороны закона - вознаграждение и наказание, при помощи которых правитель подчиняет себе подданных. Он приводит многочисленные примеры для подтверждения своего положения о том, что в управлении страной государь должен опираться на следующие факторы: 1) фа - закон, 2) ши - силу власти, 3) шу - искусство управления людьми.

По мнению Хань Фэй-цзы, человек является врожденным эгоистом. Злое начало заложено в нем самой природой. Эта природа не может быть изменена в лучшую сторону, но ее можно пресечь наказанием или страхом наказания. В связи с этим государь, чтобы заставить служить себе всех людей, может прибегать к таким средствам как соблазн, угрозы, награды и наказания. При этом Хань Фэй-цзы предлагал меньше поощрять и строже наказывать. Единство государства и прочность власти правителя могут обеспечить законодательство, продуманная система наград и наказаний, система круговой поруки и всеобщей слежки. Эта идеология сыграла значительную роль в создании единого, централизованного государства Цинь.

Особое значение легисты уделяли хозяйственной функции государства, его регулирующей роли в экономике, в поддержании цен на рынке и т.д. Для укрепления власти правителя они предлагали ввести государственную монополию на разработку естественных богатств и передачу доходов в государственную казну.5

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2.Религия Древнего Китая

 

Религиозные воззрения древних китайцев заметно отличались от тех религиозных систем, которые создавались представителями индоевропейских народов на Ближнем Востоке и в Европе. Другие природные условия, другой тип социального устройства и соответственно совершенно иной тип мышления породили в Китае своеобразные формы религии, наиболее известными из которых стали даосизм и конфуцианство.

Насколько можно судить по сохранившимся источникам, зарождение религиозных представлений в Древнем Китае произошло еще в III тысячелетии до н. э. и проявились они в виде различных отраслей мантики (гаданий) и культа предков. Наиболее распространенным видом гаданий было написание вопроса, на который требовалось получить божественный ответ, на пластинке из черепахового панциря и бросание этой пластинки в огонь. После прогорания огня специальный жрец по образовавшимся на пластинке трещинам истолковывал, какой ответ дало божество. Впоследствии этот способ лег в основание техники гаданий, состоявшей из комбинации сплошных и прерывистых линий и изложенной в книге И-цзин.

Культ предков, хотя и присутствует практически во всех мировых религиях, но именно в Китае его значимость оказалась настолько высока, что существование этого культа наложило отпечаток на всю повседневную жизнь и систему этических норм древнего китайца. Истоки этого культа тесно связаны с поклонением Небу, которое считалось верховным и, пожалуй, единственным божеством в китайской религии. Небо представляло собой абсолютный закон, настолько отстраненный и безразличный по отношению к соблюдающему или не соблюдающему его человеку, что проявление какого-либо почтения по отношению к нему было просто бессмысленным. Единственным способом доказать свое послушание этому абсолютному закону было проявление беспрекословного послушания и почтения по отношению к китайскому императору, который считался Сыном Неба и его проявлением на земле. Культ императора и его обожествленных предков, бесконечный ряд которых восходил непосредственно к самому Небу, постепенно трансформировался в культ предков, бывший в ходу как у аристократов, так и у простых жителей империи. Особое внимание обращалось на близость этих предков, а еще лучше родство с императорским домом, поскольку любое соприкосновение с Небесной династией позволяло приблизиться к самому Небу.

Согласно представлениям китайцев душа человека складывается из двух частей – материальной и духовной. Материальная часть души после смерти человека оказывается погребена вместе с его телом, поэтому знаком заботы о ней служит захоронение вместе с покойником его самых преданных слуг, лучших коней и большей части богатств. Но другая часть души – духовная – отправляется на небо, где и занимает подобающее место, определяемое статусом ее владельца в земной иерархии. Способом поддержать эту часть души являлось возведение специальных родовых храмов, в которых хранились таблички с именами всех предков того или иного аристократа. Сохранение памяти об умерших предках позволяло как поддержать их души в загробном царстве, так и обосновать в земном мире претензии аристократа на определенное место в социальной иерархии, дающей возможность руководить менее знатными сородичами и простыми крестьянами.6

 

2.1.Даосизм.

 

 

 Характерные черты китайской религии раннего периода – сосредоточенность на этических нормах и месте человека в рамках общества – оказались сохранены и в даосизме, хотя и приобрели метафизическую окраску. Основоположником даосизма в VI в. до н. э., согласно легенде, стал Лао-цзы (его имя в дословном переводе означает «Старый ребенок» или «Старый философ»), существование которого в отличие от его современника Конфуция остается неподтвержденным какими-либо документами. Именно Лао-цзы приписывается авторство основополагающего даосского трактата – «Дао-дэ-цзин», хотя современные исследователи предпочитают датировать время его возникновения III в. до н. э., не отрицая, впрочем, того, что высказанные в нем положения могли существовать в виде устной традиции или разрозненных изречений.

Ключевой категорий даосизма является Дао – тот естественный путь, которому следуют все вещи в мире и которому подчиняется сам мир. Недоступное органам чувств, не схватываемое человеческим мышлением, оно лежит в основе всего, оформляя и придавая смысл каждой конкретной вещи. Проекцией Дао на мир людей является дэ – моральный закон, который устанавливает нормы взаимоотношений между людьми и правила отношения людей к окружающему миру. Третьей фундаментальной категорией даосизма является ци –универсальная жизненная энергия, наполняющая человека и доставляющая ему волю к соблюдению всемирного закона – следованию по великому пути Дао.

Целью человеческой жизни, с точки зрения даосизма, является приобщение индивидуального человека к Дао. Достичь этого можно не только через медитацию и мысленное отсечение всего тленного, что лишь выражает волю Дао, но самим Дао не является. Поскольку Дао не имеет конца и начала, то приобщиться к нему человек может через достижение бессмертия. Для этого существовали специальные упражнения: сначала желающему достигнуть бессмертия следовало постепенно отказываться от приемов пищи и сокращать само количество пищи до тех пор, пока он не научится питаться собственной слюной. Затем следовало переходить к комплексу физических упражнений, имеющему большое сходство с йогой, рассчитанному не на укрепление тела, а на овладевание дыхательной гимнастикой до такой степени, что даос мог по своему желанию прекратить дыхание, а потом возобновить его в нужный момент. Разумеется, условием, при котором человек, научившийся владеть собственным телом, мог достичь бессмертия, является и духовное очищение: идущий по пути Дао должен был совершить 1200 благих поступков, причем единственный неблаговидный поступок сводил все накопленные заслуги на нет.

Даосское учение о бессмертии и достижении блаженства путем следования всеобщему закону природы пришлось к месту в рядах китайской аристократии, сохранив свое влияние на протяжении всей эпохи Средневековья. В VI–VII вв. даосы распространили свое влияние практически на весь Китай, построив сеть монастырей и прекрасно уживаясь с конфуцианством. На долю последнего приходилось обоснование социальной доктрины, которой должен был руководствоваться каждый китаец. Как это ни парадоксально, но даосизм, обращавшийся к душе каждого человека и призывавший заботиться о нравственной чистоте, оказывался востребован всякий раз, когда китайское государство подвергалось резким социальным катаклизмам. Несколько масштабных восстаний, начиная от мятежа «желтых повязок» в III в., было поднято приверженцами даосизма под лозунгами очищения государства от скверны и возвращения к истокам. В XX в. даосизм подвергся испытаниям: его духовный глава (тянь-ши) в 1927 г. был вынужден бежать из своей резиденции на Тайвань, но религии удалось сохранить значительное влияние на простых китайцев даже при коммунистическом режиме.

 

2.2.Конфуцианство

 

Другой религией, сумевшей доказать свою востребованность при любом правителе и политическом строе, явилось конфуцианство, которое настолько пронизало китайское общество, что даже лидеры коммунистического Китая оказались вынуждены апеллировать к тем нравственным и общественным нормам, которые были выработаны Конфуцием и его последователями. Конфуций (551–479 до н. э.) – реальный исторический персонаж, живший и действующий в непростой для Китая период, когда государство находилось на грани распада, а правящая верхушка была не в силах найти верный путь спасения страны. В этих условиях религиозно-философская доктрина Конфуция, совмещавшая этические и социальные элементы в неразрывную целостность, оказалась подхвачена широкими кругами населения, приобретя статус новой государственной религии.

Священные тексты конфуцианства закрепляются в рамках двух канонов, получивших название «Пятикнижие» (У-цзин) и «Четверокнижие» (Сы-шу). В состав «Пятикнижия» вошли следующие произведения: «И-цзин» – книга гаданий по сплошным и прерывистым линиям, а также магических заговоров; «Шу-цзин» – мифологизированная история древнего Китая; «Чун-цю» – еще один краткий исторический экскурс из истории Китая периода VIII–V вв. до н. э.; «Ши-цзин» – собрание древних гимнов и песнопений, имеющих частью религиозное, частью чисто поэтическое содержание; «Лу-цзи» – описание ритуалов и обрядов, точное исполнение которых является обязательным для приверженца конфуцианского учения.

«Четверокнижие» включает в себя «Да-Сюэ» – краткое изложение основных положения конфуцианского учения; «Лун-Юй» – сборник изречений, авторство которых приписывается самому Конфуцию; «Чжун-Юн» – философский трактат, подробно рассматривающий мысль Конфуция о соблюдении во всех начинаниях принципа «золотой середины»; «Мэн-Цзы» – пересказ учения одного из главных учеников основателя конфуцианства.

Любой человек, желающий оставаться достойным членом общества и быть при этом высоко моральной личностью, должен следовать двум основным конфуцианским принципам: «жэнь» (гуманность) и «и» (долг). Понимание гуманности распространялось Конфуцием чрезвычайно широко и включало в себя целый ряд человеческих качеств, таких как справедливость, человеколюбие, добропорядочность, миролюбие и т. д. Долг – это моральное обязательство, которое человек, стремящийся быть добродетельным, накладывает на себя сам. В понятие долга входят и уважительное отношение к родителям, и безоговорочная преданность правителю, и сохранение супружеской верности.

В отличие от многих религий, стремившихся порвать с предшествующей традицией, чтобы выгодно оттенить свои моральные и социальные нормы, конфуцианство сделало ставку на восстановлении традиций. Учитывая традиционную для китайцев сосредоточенность на прошлом, где когда-то существовал «золотой век», Конфуций и его последователи претендовали на то, чтобы в своих произведениях воплотить правила, которые позволят повернуть время вспять, возвратив человечество к его исходному состоянию. Конфуций высказывал свой идеал возвращения к прошлому в тот момент, когда это было единственным способом сплотить китайское общество и придать ему новые силы перед угрозой внутреннего распада или внешнего завоевания. Его последователи, пытавшиеся руководствоваться скорее буквой, нежели духом конфуцианского учения, превратили проповедуемые им рекомендации в универсальные законы, совокупность правил, автоматическое соблюдение которых способно обеспечить человеку счастливое существование. Отсюда – сосредоточенность конфуцианства на ритуале, скрупулезном выполнении мельчайших предписаний, отказ менять даже отдельные движения в совершаемых церемониях, чтобы не отклониться от намеченного Учителем пути спасения.