Религия как культурный феномен

Содержание

Часть 1

1.Великие гуманисты эпохи Возрождения

Термин "Возрождение" (итал. Rinascimento, фр. Renaissance) впервые употребил итальянский живописец, архитектор и историк искусства, ученик Микеланджело Джорджо Вазари (1512-1574) в книге "Жизнеописания наиболее знаменитых живописцев, ваятелей и зодчих" (1550). Он вводит его, говоря об упадке живописи, скульптуры и архитектуры, которые со времен античности "низвергались до крайней своей погибели", но так как "природа этих искусств сходна с природой и других, которые как человеческие тела родятся, растут, стареют и умирают", возможно "понять поступательный ход возрождения искусств и то совершенство, до коего оно поднялось в наши дни".

В настоящее время большинство исследователей согласны с тем, что Возрождение не являлось завершением средневековой культуры или началом культуры нового времени, а представляло собой переходный тип культуры, качественно отличавшийся от той и другой.

Эпоха Возрождения потому и была названа так уже  современниками, что основу ее культуры составляло разыскание и публикация древних рукописей, в которых возрождался мир античной истории и античной литературы, представлявшийся людям этой поры воплощением идеальной нормы и недосягаемого образца. Известный немецкий живописец Альбрехт Дюрер создал чертеж идеального города, используя план римского военного лагеря; деятель реформации Кальвин — "Наставление в христианской вере", используя аргументацию Цицерона; итальянский политический мыслитель Никколо Макьявелли обосновал достоинства республиканского правления, комментируя первые десять книг Тита Ливия.

Вот как русский историк культуры М. Л. Андреев характеризует Возрождение: "С изобразительным искусством и архитектурой связаны наивысшие художественные достижения Возрождения. Литература также представлена великими именами, но странным образом величайшие из великих находятся на границах, исторических и логических, этой эпохи: Данте — ближайший канун, Петрарка и Боккаччо — самое начало, а Тассо, Шекспир и Сервантес уже возвещают о конце... В живописи, скульптуре и архитектуре дело обстоит иначе: все их развитие в эту эпоху как бы подчинено стремлению к высшей точке, и именно на вершине, в момент полного и абсолютного тождества культуры с самой собой, открывается поле деятельности для величайших гениев. Леонардо, Рафаэль, Микеланджело, Тициан находятся в отличие от Петрарки и Шекспира не на границах, а в смысловом и историческом центре культуры, поэтому культура может высказаться в них со всей возможной определенностью...

Именно в среде  художников и зодчих оформился и  утвердился один из самых ярких и привлекательных культурных образов Возрождения - образ "человека универсального"... Важно, что впервые универсальность дарований и способностей была осмыслена как культурная ценность. Классический пример универсализма - Леонардо да Винчи (1452-1519), итальянский живописец, скульптор, музыкант, ученый и инженер.

2. Русские мыслители о противоречиях русской  культуры (Н. Бердяев, Н. Лосский, И. Ильин, Н. Федотов)

Бердяев о противоречиях русской культуры. Именно это промежуточное положение между Западом и Востоком, взаимодействие с обоими этими началами и противодействие им привело к глубокой противоречивости русской культуры, ее раздвоенности и внутренним расколам. Неся в себе черты сходства с культурой Запада и культурами Востока, русская культура вместе с тем отличается от них. По выражению Н. Бердяева, Россия соединяет в себе Запад и Восток как два потока мировой истории, и это соединение превращает ее отнюдь не в некий интегральный вариант, а в арену «столкновения и противоборства восточных и западных элементов». Эта хорошо знакомая исходная антиномия развертывалась в «поляризованности русской души», в культурном расколе между правящим классом и народными массами, в переменах внутренней политики от попыток реформ к консерватизму, а во внешней политике от тесного союза со странами Запада до противостояния им всем.

Конкретизируя исходное противоречие русской истории, Н. Бердяев выделяет в ней пять периодов, которые вместе с тем образуют разные сущности, «пять разных России»: киевская, татарского периода, московская, петровская, императорская. Особым образованием становится и советская Россия. Эти России, сменяя друг друга, вместе с тем накладывались друг на друга, не образуя органического единства и преемственности. Напротив, общество проходило через радикальные, во многих отношениях катастрофические, изменения социокультурной ориентации.

Хотя приводимое Бердяевым перечисление номинально связано с меняющимися центрами и типами государственности, конечно не в этом был его критерий, определяющий характер общества. С типом государственности был тесно связан общий характер культуры, тенденции, определяющие ее динамику в каждом периоде.

Каждый переход от одного периода к другому сопровождался не только далеко идущей перестройкой предшествующих политических и социальных структур, но и их ломкой, энергичными мерами по отрицанию и разрушению отвергаемого прошлого. Таков был вынужденный результат татаро-монгольского господства, политики Ивана Грозного и потрясений Смутного времени. Таковы были следствия целеустремленной политики Петра I и его преемников. В дворянско-бюрократической империи были отменены или ограничены прежние феодальные привилегии и порядки, создана новая социальная иерархия на основе табели о рангах и выслуги на государственной службе. Европеизация осуществлялась через крайнее социальное и культурное расслоение «по вертикали»: европеизированные и просвещенные верхи и закрепощенные, бесправные и темные низы. В свою очередь, дворянская культура решительно отвергалась разночинной интеллигенцией, а нарастающая буржуазия беспощадно рубила «вишневые сады» и обрекала на разорение «дворянские гнезда». Нарастание социальных противоречий и движений социального протеста зачастую отражалось в отрицании господствующей культуры и культурном нигилизме.

Но дело не только в диахронических разрывах русской истории. Слабость интегрирующего духовного начала приводила к постоянной внутренней раздробленности этого общества. Бердяев имеет в виду не только хорошо знакомые нам по социально-политическому анализу противоречия между трудящимися и имущими слоями, народом и интеллигенцией, обществом и государством. Этим противоречиям он придает несомненное значение как ситуативных причин, во многом обусловивших протекание революции 1917 г. Однако глубокие разлады были присущи самой русской культуре на разных этапах ее истории.

В этой культуре можно найти немало антиномий, свойственных всякой культуре и создающих разнообразие национально-духовной жизни: индивидуализм - коллективизм, смирение - бунт, природная стихийность - монашеский аскетизм, мягкость - жестокость, самоотверженность - эгоизм, элитарное - народное, высокое - обыденное и т.д.

Но наряду с этими антиномиями постоянно присутствуют устойчивые черты принципиального разрыва:

- между природно - языческим началом и высокой религиозностью;

- между культом материализма и приверженностью к возвышенным духовным идеалам:

- между всеохватной государственностью и анархической вольницей;

-между национальным самомнением, смыкавшимся с великодержавностью, и мессианским универсализмом;

-между поисками социальной свободы и подчинением деспотическому государству;

- между «русификацией» православия как оплота христианской России и стремлением к превращению православия во вселенскую религию;

- между поисками социальной свободы и подчинением государственному деспотизму и сословной иерархии;

- между принятием косного земного бытия, «крепкого быта и тяжелой плоти», стяжательством и безграничной свободой, исканием Божьей правды;

- между «западничеством» как увлечением образцами прогресса, свободы личности, рациональной организации жизни и «восточничеством» как интересом к упорядоченной и стабильной, но сложной и разнообразной жизни, отличной от русской действительности, или же, как к региону высокой духовности и мистических озарений.

3. Культура 20 в. после 1917 г.

После революции 1917 года начинается новый период в истории отечественной культуры, происходит переход к новой системе отношений. Главным вопросом для творческой интеллигенции в это время стал вопрос об отношении к революции. Следует признать, что далеко не все смогли понять и принять революцию. Многие воспринимали ее как крушение, катастрофу, разрыв с прошлой жизнью, разрушение традиций. Многие деятели русской культуры эмигрировали за границу. Даже художники одного или близких направлений оказались "по разные стороны баррикад". Так, В.В.Кандинский окончательно покинул Россию, а, казалось бы, столь родственный ему по пониманию изобразительной формы К.С.Малевич считал себя "художником революции".

За границей оказались такие выдающиеся деятели русской культуры, как С.В.Рахманинов, К.А.Коровин, А.Н.Толстой, М.И.Цветаева, Е.И.Замятин, Ф.И.Шаляпин, А.П.Павлова, И.А.Бунин, А.И.Куприн и другие. Некоторые из них вернулись, осознав невозможность жить вне родины. Но многие остались за границей. Потеря была весьма ощутимой. За границей осталось примерно 500 крупных ученых, возглавивших кафедры и целые научные направления /П.А.Сорокин, К.Н.Давыдов, В.К.Агафонов, С.Н.Виноградский и др./ Такая утечка умов привела к существенному понижению духовно-интеллектуального уровня в стране.

Большая часть интеллигентов осталось на родине. Многие из них активно сотрудничали с новой властью. Достаточно сказать, что в гражданской войне Советскую власть защищала почти половина офицерского корпуса бывшей царской армии. Инженеры и ученые восстанавливали промышленность, разрабатывали план ГОЭРЛО и другие проекты хозяйственного развития.

Какие задачи в области культуры ставило и решало советское государство в послереволюционный период? Прежде всего, ставилась задача преодолеть культурное неравенство, сделать доступным для трудящихся сокровища культуры, создать культуру для всего народа, а не для отдельных элит. Для достижения этой цели была проведена национализация. Уже в 1917 году перешли в собственность и распоряжение государства Эрмитаж, Русский музей, Третьяковская галерея, Оружейная палата и многие другие музеи. Были национализированы частные коллекции Мамонтовых, Морозовых, Третьяковых, И.В.Цветаева, В.И.Даля, С.С.Щукина. Соборы Московского Кремля превратились в музеи, как и царские резиденции под Петроградом и Москвой.

К сожалению, в процессе национализации многое от неразумения и некультурности за ценности не принималось, многое расхищалось и уничтожалось. Пропали бесценные библиотеки, уничтожались архивы. В барских домах устраивались клубы, школы. В некоторых усадьбах были созданы музеи быта /усадьбы Юсуповых, Шереметьевых, Строгановых/. В то же время возникали новые музеи, например музей изящных искусств при МГУ, быта 40-х годов 19 века, Морозовского фарфора и другие. Только с 1918 по 1923 годы возникло 250 новых музеев.

Другая важнейшая задача, которая стояла перед советским государством в послереволюционный период - это ликвидация неграмотности. Задача была актуальна ввиду того, что 3/4 населения страны, особенно в деревне и национальных районах, не умели читать и писать" Для решения этой сложнейшей задачи в 1919 году СНК принял декрет "О ликвидации неграмотности среди населения РСФСР", по которому все население от 8 до 50 лет обязано было обучаться грамоте на родном или русском языке. В 1923 году было учреждено добровольное общество "Долой неграмотность" под председательством М.И.Калинина. Были открыты тысячи пунктов для ликвидации неграмотности ликбезы.

Следующей важной вехой в развитии образования стало принятие в 1930 году постановления ЦК ВКП/б "О всеобщем обязательном начальном обучении". К концу 30-х годов массовая неграмотность в нашей стране в основном была преодолена.

Тест

1. Когда была создана инициативная группа по защите прав человека в СССР?

А- в 1969

В - в 1975

С - в 1985

2. Как назывался первый советский телевизор?

А- "Рубин"

В- "Рекорд"

С- "КВН"

3. Когда был завершен запуск советских межпланетных станций "Луна-1" и "Луна-2"?

А - в 1956

В - в 1959

С- в 1962

4. Где был впервые опубликован роман Б.Пастернака "Доктор Живаго" ?

А - в СССР

В – в Италии

С- в США

5. Какие ткани были в моде в 60-е гг.?

А - шерстяные

В - хлопчатобумажные

С – синтетические

6. Как назывался космический корабль, на котором Ю.А.Гагарин совершил полёт в космос ?

А- "Восток"

В- "Восход"

С- "Союз"

7. Книга о коллективизации

А - "Чевенгур" А.Платонова

В - " Как закалялась сталь" Н.Островского

С - "Поднятая целина" Шолохова

8. Кто из известных эмигрантов третьей волны является не только русскоязычным, но и англоязычным писателем ?

А - В. Максимов

В - В. Некрасов

С - И. Бродский

9. Укажите время выхода в свет первых номеров научных журналов "Вопросы литературы", "История СССР","Мировая экономика и международные отношения" :

А- 1950.1953гг.

В- 1954.1957гг.

С- 1962.1966гг.

10. Как назывался журнал, провозгласивший в годы перестройки"русскую идею"?

А - "Наш современник"

В- "Родина"

С - "Дружба народов"

11. Когда режиссёр Театра на Таганке в Москве Ю.Любимов впервые приехал в Москву после долгих лет вынужденной эмиграции ?

А- в 1982гг.

В- в 1991гг.

С- в 1992гг.

12. Назовите имя советского скульптора-авангардиста, ветерана Великой

Отечественной войны, умершего в забвении на Родине, но необыкновенно

популярного на Западе:

А - Н. Клыков

В - Э. Неизвестный

С - В. Сидур

13. Назовите известную скульптуру, подаренную Советским Союзом ООН в

1957 г.

А - "Рабочий и колхозница" В. Мухиной

В - "Перекуём мечи на орала" Е. Вучетича

С - "Родина-мать" Е. Вучетича

14. Когда впервые советские учёные получили изображение лунного ландшафта ?

А - в 1966

В- в 1970

С - в 1976

Часть 2. Религия как культурный феномен

1. Понятие религии.

Религия — особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, религиозную общину).

Другие определения религии:

• одна из форм общественного сознания; совокупность духовных представлений, основывающихся на вере в сверхъестественные силы и существа (богов, духов), которые являются предметом поклонения.
• организованное поклонение высшим силам. Религия не только представляет собой веру в существование высших сил, но устанавливает особые отношения к этим силам: она есть, следовательно, известная деятельность воли, направленная к этим силам.
• духовная формация, особый тип отношения человека к миру и самому себе, обусловленный представлениями об инобытии как доминирующей по отношению к обыденному существованию реальности.

Также религия может пониматься в таких смыслах, как:

1. Субъективно-личностный (религия как индивидуальная «вера», «религиозность» и т.п.);
2. Объективно-общий (религия в качестве институционального явления – «вероисповедания», «богопочитания», «конфессии» и прочее).

Религиозная система представления мира (мировоззрение) опирается на религиозную веру и связана с отношением человека к надчеловеческому духовному миру, некоей сверхчеловеческой реальности, о которой человек кое-что знает, и на которую он должен некоторым образом ориентировать свою жизнь. Вера может подкрепляться мистическим опытом.

Особую важность для религии представляют такие понятия, как добро и зло, нравственность, цель и смысл жизни и т. д.

Основы религиозных представлений большинства мировых религий записаны людьми в священных текстах, которые, по убеждению верующих, либо продиктованы или вдохновлены непосредственно Богом или богами, либо написаны людьми, достигшими с точки зрения каждой конкретной религии высшего духовного состояния, великими учителями, особо просветлёнными или посвящёнными, святыми т. п.

В большинстве религиозных сообществ заметное место занимает духовенство (служители религиозного культа).

2. Происхождение религии. Древние формы верований.

Вопросом возникновения религии, прежде всего, занимается религиоведение, начавшее формироваться в самостоятельную область знаний начиная с XIX века на стыке социальной философии, истории философии, социологии, антропологии, психологии, всеобщей истории, этнологии, археологии и других наук.

На проблему возникновения религии существуют несколько точек зрения:

• религиозная: человек был создан Богом, и до грехопадения общался с ним напрямую. После грехопадения общение с Богом было нарушено, но Бог открывал себя в откровениях, через ангелов, пророков и в богоявлениях. Человек, в свою очередь, имеет возможность обращаться к невидимому Богу в (молитвах) как непосредственно, так и через посредников. Политеизм рассматривается как результат постепенного отхода от изначального монотеизма.
• промежуточная, с одной стороны опирающаяся на современные научные знания и общественные настроения, с другой стороны основанная на главном постулате религии о сотворении мира и человека Богом, после чего (наиболее часто — в результате грехопадения) человек абсолютно забыл об общении с ним и даже о его существовании. Он вынужден заново искать путь к Богу, а поэтому каждая религия — это путь поиска возвращения к Богу. Этому взгляду соответствовала концепция прамонотеизма, согласно которой религия в человеческом обществе существовала всегда, и к тому же изначально имела форму монотеизма, который у многих народов был впоследствии утрачен, выродившись в тотемизм, язычество и прочие немонотеистические формы религии. Концепция прамонотеизма была сформулирована шотландским учёным и литератором Э. Лэнгом, впоследствии получила свое развитие в 12-томном труде католического священника, антрополога и лингвиста В. Шмидта «Происхождение идеи Бога». Однако позднее она была подвергнута критике.. По мнению Крывелёва И. А. в сочинении Вильгельма Шмидта есть ошибки, а после смерти Шмидта его ученики, группирующиеся вокруг журнала «Anthropos», предприняли ревизию его работы и фактически отказались от неё, постулируя в качестве первичной формы религии не прамонотеизм, а пратеизм.
• эволюционная: религия возникает при определённом уровне развития сознания в силу невозможности рационально объяснить наблюдаемые природные явления. Первобытный человек определял все явления как некие разумные действия, объясняя проявления природных сил волей духа, разумного начала, гораздо более могущественного, чем человек. Высшей силе приписывались человеческие эмоции и поступки, а модель взаимоотношений между этими силами копировалась с соответствующей организации человеческого общества. Согласно этому подходу, религия прогрессировала от простейших форм к более сложным: сначала был преанимизм, затем анимизм, тотемизм, политеизм и наконец монотеизм (см. Антропология религии (англ.)).

Идею последовательного усложнения религиозных верований впервые предложил Э. Тайлор, который выдвинул гипотезу о том, что первоначальной формой религии быланимизм. В дальнейшем идеи Тайлора получили развитие в работах Дж. Фрейзера (магия как первоначальная форма религии), Р. Маретта, Л. Я. Штернберга (эпохааниматизма, оживотворения всей природы), и Л. Леви-Брюля (первобытный дологический мистицизм).

Основатели марксизма также разработали концепцию, согласно которой корнем религии является реальное практическое бессилие человека, сперва перед природными, затем перед социальными явлениями, проявляющееся в его повседневной жизни, выражающееся в том, что он не может самостоятельно обеспечить успеха своей деятельности. Также широко известно выражение «религия есть опиум народа», получившее известность благодаря деятельности К. Маркса.

Согласно имеющимся на данный момент сведениям о периоде палеолита, по меньшей мере, к концу этой эпохи древние люди развили то, что мы могли бы назвать религией или духовными отношениями. На это указывают имевшиеся у них к тому времени обычаи ритуального захоронения и наскальные рисунки в пещерах. Люди, вероятно, верили, что естественный мир населяли боги или божества, или даже что различные объекты и места, такие как камни или рощи, сами были живы. Религиозные верования и практики — как мы могли бы их себе вообразить — сформировали социальную структуру, как бы связывая общины и повышая эффективность их деятельности.

Некоторые из исследователей полностью отвергают мысль о существовании дорелигиозного периода, а в качестве обоснования своего взгляда утверждают, что «современной этнографии не известен ни один народ, ни одно племя, не имеющее религиозной традиции, дорелигиозное».

Однако другие исследователи считают, что все утверждения о том, что религия изначально присуща человеку, не выдерживают критики. По их мнению дорелигиозный период длился очень долго, вплоть до формирования неандертальца. Некоторые из них так же полагают, что признаки, свидетельствующие о наличии религиозных представлений и обрядов, становятся действительно многочисленными и убедительными лишь для периода верхнего палеолита (около 40-18 тысяч лет назад). С определением времени возникновения религиозных обычаев тесно связана проблема определения различия и разграничения первобытных «формирующихся людей» (архантропов и палеоантропов) и первобытных людей современного физического типа (неоантропов, Homo sapiens), к которым принадлежали люди верхнего палеолита, именуемые обычно кроманьонцами.

3. 1150—1152 Спасо-Преображенский собор. Переславль-Залесский (Ярославская область), Россия.

Спасо-Преображенский собор – древнейший храм в Переславле-Залесском. Он был заложен Юрием Долгоруким в 1152 году, приблизительно в одно время с другими соборами, заложенными великим князем во Владимире, Кидекше и Юрьеве-Польском. Спасо-Преображенский собор в Переславле из всех построек Юрия Долгорукого сохранил наиболее близкий к первоначальному вид. Ровесники собора – высокие земляные валы − также сохранились до наших дней, хотя и стали немного ниже.

Белокаменный собор невелик по площади, он строился для небольшого числа молящихся: приближенных князя, воинов, городской знати. Территория, обнесенная валами, была по сравнению с многими древними городами довольно большой, и кроме Спасского собора здесь было множество других храмов для простого народа. Собор был поставлен не в центре города, а вблизи крепостного вала, у Спасской проездной башни, которая до наших дней не сохранилась. Здесь же, у северного вала, располагались деревянные княжеские палаты, из которых вел ход прямо на хоры собора. В сущности, это был дворцовый княжеский храм; наименование собора он получил благодаря тому, что здесь проводили службы высшие иерархи Церкви.

Строительство собора было начато Юрием Долгоруким, однако о завершении работ сведения противоречивы. В одних летописях утверждается, что при Долгоруком строительство было завершено, по другим же – что увидеть собор законченным он не успел, а строительство завершал сын Юрия, князь Андрей Боголюбский, в 1157-1160 гг. Связь собора с русскими правителями не прерывалась никогда − в соборе были крещены князь Ярослав, отец Александра Невского, и Юрий, сын Дмитрия Донского; здесь бывали Даниил Московский, Иван III, их семьи, сюда не раз приезжал на богомолье Иван Грозный. В XIII-XIV веках в соборе погребали переславских удельных князей и членов их семей; советские археологи в 1930-х годах вскрыли несколько княжеских захоронений и обнаружили под полом собора интереснейшие резные саркофаги. Точно известно, что в западном углу собора были похоронены князья Дмитрий Александрович (1294г.) и его сын Иван Дмитриевич (1302г.).

Собор Спаса Преображения выстроен из белокаменных блоков, между внешней и внутренней стенами засыпан бутовый слой − щебень и строительный мусор, залитые раствором. Благодаря такому способу постройки собор и стоит до сих пор, и, хочется надеяться, простоит еще не одно столетие.

Композиция храма традиционна для Древней Руси: четырехстолпный одноглавый храм с тремя апсидами, высокий, без подклета, с хорами, где сидели князь и его семья. Стены храма снаружи просты, лишены какого-либо декора, за исключением фрагментов сохранившихся фризов на апсидах. Только гладкие плоские лопатки делят фасады храма на три части. Вероятно, и изначально собор Спаса Преображения не был так богато изукрашен, как, например, Дмитриевский собор во Владимире или храм Покрова на Нерли. Конечно, в те времена его венчала не большая луковичная глава, а шлемовидная. Суровый, без прикрас, вид собора, его высокие узкие окна-бойницы, мощные стены и весь строгий силуэт не хуже летописей передают дух тех времен, когда он был построен…

Собору с первого столетия своей жизни приходилось переживать тяжелые времена. Уже в 30-х годах XIII века его разграбили и подожгли ордынцы хана Батыя; все разорения, выпавшие на долю Переславля-Залесского, касались и главного его собора. Он не раз горел, оставался без всей своей ценной утвари, но мощные каменные стены и своды его устояли против пожаров и войн – как с ордынцами, так и с соседями-князьями и, позднее, с литовцами. Краткую летопись невзгод, доставшихся собору, можно сейчас прочесть на мраморной доске, установленной внутри в конце XIX века, после капитальной реставрации собора, лишившей его почти всех древних фресок.

Интерьер собора по композиции своей так же прост, сдержан и лаконичен, как и внешний его вид. Четыре мощных столпа поддерживают свод, на который поставлен большой световой барабан с окнами-бойницами. Однако княжеский центральный храм, конечно, не стоял с белыми гладкими стенами − он был великолепно расписан, в нем хранилось множество икон и святынь. Сейчас мы можем только представлять себе по многочисленным описаниям ценностей и утвари, хранившихся в соборе, как богато были украшены его стены и иконостас. Росписи, сделанные вскоре после постройки собора, частично сохранялись в нем вплоть до конца XIX века. В 1862 году древние фрески на сводах обнаружил под позднейшими росписями владимирский краевед Н.А.Артлебен. Во время реставрации в 1890-х годах фрески были скопированы, а потом сняты и вывезены, но куда они пропали, осталось неизвестным. Исчезли также и копии. Уцелели только два небольших фрагмента, которые теперь хранятся в Государственном историческом музее.

В Третьяковской галерее сейчас хранится храмовая икона Спасо-Преображенского собора, написанная знаменитым иконописцем Феофаном Греком (сейчас предполагается, что наряду с великим мастером над иконой работали и его ученики). Икона Преображения была написана к обновлению и новому освящению собора в начале XV века, после того, как здание сильно пострадало во время очередного штурма Переславля татаро-монголами. В 1923-1924 годах икону вывезли на реставрацию в Москву, но в Переславль не возвратили, а поместили в Третьяковской галерее, где ее можно увидеть и сейчас. В соборе же ныне помещена копия иконы.

Ремонтировали собор и еще раз в XV веке (в алтарной части сохранились граффити, свидетельствующие об этом), и в XVII-м. В конце XIX века собор снова капитально реставрировался. Еще до этого, в 1848 году, выразительное позакомарное покрытие было заменено на более практичное четырехскатное. В 1890-х годах храму постарались придать максимально «благолепный» вид. Для этого полностью обновили внешнюю облицовку фасадов, росписи, поставили новый мраморный иконостас в византийском стиле, заменив прежний деревянный, привезенный сюда из какой-то церкви.