Социальная проблематика в философских воззрениях и формирование социальной философии

Министерство общего и  профессионального образования

Свердловской области

Государственное бюджетное  образовательное учреждение

среднего профессионального  образования

Свердловской области

Нижнетагильский техникум металлообрабатывающих 

производств и сервиса

Контрольная работа

По дисциплине: Основы философии

По теме: Социальная проблематика в философских воззрениях и формирование социальной философии

Оглавление

Введение 3

Глава 1. Философия  истории и человеческого общества. 4

Глава 2. Формы  социального опыта. Проблемы и противоречия глобального развития. 8

Глава 3. Запад, Восток и Россия в диалоге культур  и цивилизаций. 11

Заключение 17

Список  литературы 18

Введение

Цель: Определение проблемы происхождения, философии, истории, типологизацию, структуру и организацию человеческих сообществ.

Задачи:

1. Проанализировать социальный опыт человечества, его формы и перспективы под углом зрения «предельных категорий»
2. Охарактеризовать отношение к истории как объекту философского анализа, формирование аналитического мышления при изучении объективных и субъективных факторов исторического процесса.
3. Выделить философскую методологию познания в социальной сфере.

Глава 1. Философия истории и человеческого общества.

Исходным пунктом философии  истории как специфического раздела  философского знания считаются гегелевские  «Лекции по философии истории». Удивительна  история их создания. Это не текст  самого ученого, а конспекты его  лекций, составленные учениками и  изданные в память о великом учителе.

Г. В. Ф. Гегель прославился не только наукой диалектикой, но и лекционным курсом по философии истории, в котором в начале XIX века впервые в западноевропейской мысли соединил философию и историю. Им была разработана концепция разумности всемирно-исторического процесса – исторически первая оценка хода истории. Гегель утверждал: «Но единственною мыслью, которую превносит с собой философия, является та простая мысль разума, что разум господствует в мире, так что, следовательно, и всемирно-исторический процесс совершался разумно. Это убеждение и понимание являются предпосылкой по отношению к истории как к таковой вообще; в самой философии это не является предпосылкой. Путем умозрительного познания в ней доказывается, что разум… является как субстанцией, так и бесконечною мощью; он является для самого себя бесконечным содержанием всей природной и духовной жизни, равно как и бесконечной формой, – проявлением этого ее содержания» (Гегель Г. В. Ф. Лекции по философии истории. СПб., 1993. С. 64.).

Интерес к философии истории  в Европе появился в эпоху Французского Просвещения. Термин «философия истории» был введен Вольтером и охватывал  совокупность философских рассуждений  о всемирной истории без специального философско-теоретического обоснования  их необходимости и правомерности. Развернутую аргументацию различий между описательной историей как  знанием фактов и теоретической  реконструкцией исторического процесса осуществил Ж. – Ж. Руссо. Но еще до него Д. Вико отделял «вечную идеальную историю», постигаемую «новой наукой», от эмпирической истории разных народов.

На материалистической основе философия  истории разрабатывалась К. Марксом. В ХХ веке большой вклад в развитие данной отрасли знания был внесен Н. А. Бердяевым, К. Ясперсом, Р. Ароном. Одними из наиболее известных трактовок  философии истории являются концепции  А. Тойнби и У. Ростоу.

Современная философия истории  – это относительно самостоятельная  область философского знания, которая  посвящена осмыслению качественного  своеобразия развития общества в  его отличии от природы. Философия  истории рассматривает несколько  важнейших проблем:

• направленность и смысл истории,

• методологические подходы к типологизации  общества,

• критерии периодизации истории,

• критерии прогресса исторического  процесса.

Приступая к рассмотрению этих проблем, обратим внимание на то, что в  философии истории нет единства мнений ни по одному из названных выше вопросов. Точки зрения различны настолько, что скорее, они противоположны, а не дополняют друг друга. Так, некоторые  философы признают исторические законы, другие – их отрицают. Ряд философов  считает, что у истории есть смысл, другие же считают, что смысла у истории  нет и быть не может. Благодаря  каким движущим силам совершается  исторический процесс? И на этот вопрос разные философы дают самые различные  ответы.

Объяснить эти противоречия можно  достаточно просто. История протекает  в разное социальное время, в различных  культурах и цивилизациях, на фоне различной географической среды, при  различеном уровне развития техники  и производительных сил каждого  общества. Наконец, в разных обществах  господствующими являются разные иерархии ценностей, разные религии, идеологии  и т. п.

Но следует отметить: историческое развитие в целом носит объективный  характер, так как жизнь людей, где бы и когда бы она не проходила  основана на необходимости удовлетворения материальных потребностей, то есть в любом случае, общество, на какой бы ступени развития оно не находилось, должно уделять значительное внимание материальному производству. Это производство осуществляется на определенном уровне развития производительных сил, который достался «в наследство» от предшествующих поколений, иначе говоря, объективно. Объективность исторического процесса связана, таким образом, с наличием определенных материальных основ жизнедеятельности людей, с интересами, которые они преследуют, и потребностями, которые они должны удовлетворить.

Все люди выступают одновременно и  как субъекты, и как объекты  истории. Отсюда следует, что история  не завершена, она не имеет конца. Кроме того, она имеет не линейный, а вариативный характер.

В конце XIX – начале ХХ века возник новый культурологический подход к  пониманию хода истории. Он был разработан в трудах Н. Я. Данилевского, О. Шпенглера, позднее А. Тойнби. Они выдвинули  идею о цивилизационной структуре  общественной жизни. По их представлениям, основу общественной жизни составляют более или менее изолированные  друг от друга «культурно-исторические типы» (Данилевский) или «цивилизации» (Шпенглер, Тойнби), проходящие в своем  развитии ряд последовательных стадий: зарождение, расцвет, старение, упадок.

Для всех этих концепций характерны такие особенности, как:

• отказ от европоцентристской, однолинейной схемы прогресса общества;
• вывод о существовании множества культур и цивилизаций, для которых характерны локальность и разнокачественность;
• утверждение об одинаковом значении всех культур в историческом процессе.

В социологической теории существует множество классификаций общественных групп и объединений, которые подразделяют на формальные и неформальные, самореферентные и объективно-статусные, общности и организации и т. д. и т. п. Для понимания общества мы должны будем прежде всего определить различие между группами реальными и группами номинальными, которое имеет важное значение для социальной философии и философии истории.

Реальные социальные группы основаны на системном взаимодействии образующих их субъектов, вне и помимо которого невозможно (или затруднено) достижение их личных целей, задач индивидуального самосохранения и развития. Такое взаимодействие создает особые интегральные реалии совместной деятельности, которые выходят за рамки отдельных человеческих действий и влияют на их содержание, во многом определяя его. Системный характер реальных групп проявляется в наличии выраженной взаимосвязи между частями и целым, при которой существенное изменение каждой выделенной части сказывается на свойствах и состояниях других частей и целого, и, наоборот, изменение интегральных свойств и состояний целого сказывается на его частях.

Именно так устроены реальные группы, в которых отдельные действия людей вплетены в систему организованного  взаимодействия, а каждый индивид  имеет место и свою роль (свой статус и свою функцию) в коллективной деятельности. Наличие такой коллективной деятельности, направляемой надындивидуальными интересами, целями, ценностями, нормами  и институтами, является главным  и решающим признаком реальной социальной группы, отличной от суммы образующих ее индивидов.

Номинальные группы, напротив, не обладают свойствами внутренней системной  самоорганизации. В действительности они представляют собой некие  статистические совокупности людей, не связанных формами и институтами  совместной деятельности, выделяемые внешним наблюдателем на основе признаков, которые или не могут быть, или  еще не стали причиной реальной консолидации человеческих коллективов.

Глава 2. Формы социального опыта. Проблемы и противоречия глобального развития.

Социальный опыт - это  опыт, накопленный за всю историю  человечества и закрепленный в обществе. Он состоит из знаний, умений, навыков, чувств, эмоций, рефлексов, языков, ориентиров, систем мировоззрений, точек зрения, взглядов и из многого другого, что  приобрел и сохранил с течением времени  человек, социальная группа, социум, то или иное общество.

Опыт как самостоятельное  явление имеет характерные черты, состояния, функции, свойства и качества. В соответствии с природой изучения определенностей имеют место следующие разновидности социального опыта: религиозный опыт, опыт тела, опыт деятельности, душевный опыт, нравственный опыт, индивидуальный и коллективный опыты и духовно преобразовательный опыт и т.д. 
определенности социального опыта раскрываются в соответствии с основными системами философского познания мира: метафизической и диалектической.

Основные направления  развития социального опыта: социализации, как процесса и результата усвоения и активного воспроизводства  социального опыта; философско-социологическая, изучающая содержание социального  опыта в сферах общественной жизни; деятельностная, в основе социального  опыта лежит деятельность человека; коммуникативная, в ее основе коммуникация - как функция трансляции обмена элементами социального опыта; познавательная, в основе социального опыта познание в ходе взаимодействия человека с  миром.

Способы существования социального  опыта широко изучаются общественными  науками: социологией, историей философии, психологией, политологией и др. при этом способы существования социального опыта используются в двух системах теоретизирования: диалектической как образ действительности и метафизической как репрезентация. Способы существования социального опыта взаимодействуют между собой так, что один способ оказывается условием другого, раскрывает причинно следственные связи и отношения.

Во всемирной истории много проблем, но одними из главных являются проблема социального детерминизма и исторического познания.

История представляет собой сложный  процесс, где воедино связаны  географические, материальные, духовные и другие факторы. Поэтому очень  сложно найти среди них такой  фактор, который бы играл решающую роль в движении общества по восходящей линии, а без этого фактора  трудно изучить имманентную логику истории.

Мыслители разных эпох пытались найти  социальные детерминанты. Одни их искали в географическом факторе, другие –  в духовном, третьи – в материальном. Маркс, например, считал, что следует  исходить из материальных жизненных  предпосылок: «Предпосылки, с которых  мы начинаем – не произвольны, они  – не догмы; это действительные предпосылки, от которых можно отвлечься только в воображении. Это – действительные индивиды, их деятельность и материальные условия их жизни, как те, которые  они находят уже готовыми, так  и те, которые созданы их собственной  деятельностью. Таким образом, предпосылки  эти можно установить чисто эмпирическим путем». Люди в процессе современной  деятельности производят необходимые  им жизненные средства, но тем самым  они производят свою материальную жизнь, которая является основой общества. Материальная жизнь, возникающая в  процессе производства материальных благ, преодолевает все другие формы деятельности людей.

Открытое Марксом материалистическое понимание истории требует изучения действительной жизни людей. Поэтому  Маркс обращается к анализу практической деятельности субъектов истории, которые  в первую очередь должны справить свои потребности. Именно поэтому первым историческим актом следует считать производство – это основное условие любой истории. Оно необходимо для удовлетворения потребностей людей, но удовлетворенные потребности ведут к возникновению новых потребностей, а удовлетворение потребностей требует именно производства предметов потребления. Такова динамика производства.

Материалистическое понимание  истории в настоящее время  одними отвергается полностью, другими  частично. Но Маркс важное значение придавал и неэкономическим факторам общественного развития, а теоретически это можно обосновать, если общество анализировать философско-исторически  и если использовать такие новые  категории, как детерминанта, доминанта, варианты, инварианты. Дальше будет  сделана попытка такого анализа.

Общество – это сложное структурированное  целое. Условно его можно разделить  на четыре сферы: экономическую, социальную, политическую и духовную.

Экономическая сфера представляет собой единство производства, потребления, обмена и распределения. Всякое производство есть вместе с тем и потребление, но всякое потребление есть вместе с тем и производство. В свою очередь производство и потребление  не существуют без обмена и распределения. Эти элементы экономической сферы  можно разделить на субэлементы, то есть мы видим, что сама экономическая  сфера сложна.

Социальную сферу представляют этнические общности людей. Классы делятся  на рабов и рабовладельцев, крестьян и помещиков и так далее. Существует множество родов, племен, наций.

Политическая сфера тоже очень  сложна. Она включает в себя философские, религиозные, художественные, правовые, политические, этнические воззрения  людей, а также их настроения, эмоции, традиции, обычаи. Все эти элементы находятся во взаимной связи и  взаимодействии. 

Глава 3. Запад, Восток и Россия в диалоге  культур и цивилизаций.

Рассматривая вопрос о  месте России во всемирной истории, специфике ее собственной истории  и культуры, о своеобразии ее государственности, пытаясь понять и объяснить причудливые  узоры политической истории страны и народа, очень часто обращаются к старой философско-исторической схеме  Восток-Запад. Как бы при этом ни понимались исходные понятия - элементы этой классической схемы, Россию считают  либо принадлежащей Западу или Востоку, либо имеющей собственную специфику, а поэтому не совпадающей ни с  Западом, ни с Востоком. В последнем  случае, возможно несколько самостоятельных  позиций. Например, можно считать, что Россия как бы колебаться между Западом и Востоком (точка зрения Г.В. Плеханова); можно объявить её великим Востоко-Западом или Западо-Востоком (по Н.А. Бердяеву); можно предсказать ей великую роль в объединении Запада и Востока на основе истинного христианства (как молодой Вл. Соловьев); можно рассматривать ее как такую «третью силу» (термин Вл. Соловьева), которая прямо не зависит ни от Востока, ни от Запада, образуя особый мир, вполне сопоставимый с первыми двумя, хотя своеобразный и неповторимый (позиция евразийцев). Чтобы ориентироваться во всех этих и им подобных воззрениях на Россию в ее отношеии к Западу и Востоку, не говоря уже о том, чтобы понять действительное своеобразие ее истории и культуры, необходимо разобраться в исходных определениях используемых понятий, осознать их статус, отражение в них реальностей истории и культуры, границы их применимости в различных подходах к объяснению истории культуры.

Восток издавна осознавался  европейцами как заманчивый и  чужой, его восхваляли и порицали, говорили о его стабильности или  неисторичности, о глубинной духовности, поднимающей человека над его  эмпирическим существованием, или, напротив о косности и рабстве. 

Но что же мы имеем в  виду, когда оперируем этими понятиями? Отвечая на этот прямой вопрос, обратимся  к философии истории Г.В.Ф. Гегеля, где интересующие нас понятия  впервые использованы в строгой  теоретической форме.

Под именем «Восток» этот мыслитель  объединяет древние цивилизации  Азии и примыкающей к ней Северной Африки: Китай, Индию и Персию, а  в составе последней - зендский народ (народ Заратустра), Ассирию, Вавилонию, Мидию, Иран, Сирию, Финикию, Иудею и  Египет. Кроме того, имея в виду христианскую эпоху всемирной истории, он причисляет к Востоку исламский мир. Таким  образом, Восток выступает у Гегеля в виде трёх культурно-исторических миров: китайского, индийского и ближневосточного. Двигаясь дальше на Запад, мы попадаем из Западной Азии (Ближний Восток) в Европу. В древности в ее южной части, на островах и полуостровах северного Средиземноморья сложились две цивилизации (из числа известных во времена Гегеля): греческая и римская. Этот античный мир и возникшая уже в христианскую эпоху западноевропейская цивилизация составляют у Гегеля собственно «Запад». Заметим, что ни Россию, ни современные ему американские государства немецкий философ не включил в состав Запада, ибо вообще не нашел им места в своей философии всемирной истории.

Итак, в гегелевской трактовке, по существу, есть два понятия Запада: 1) расширительное, соединяющее античность и христианскую культуру западноевропейских народов; 2) узкое, подразумевающее лишь последнюю. Каждая из трактовок имеет своих сторонников. Так, «локалисты» (Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби), отвергающие и всемирную историю как целое, и саму философско-историческую антитезу Восток-Запад, допускали использование термина «западный» для обозначения именно западноевропейского культурного мира как особой самостоятельной цивилизации. А универсально, по-европейски мысливший Э. Гуссерль, как и множество других авторов, называл Древнюю Грецию «духовной родиной» Запада. Компромиссная точка зрения, также имеющая много сторонников, представлена К. Ясперсом в его «Духовной ситуации времени», Он, подобно Шпенглеру, помещает западную культуру среди прочих локальных цивилизаций, но выделяет ее, указав на мировой характер истории, приданный ею в эпоху Нового времени, и на собственные исторические корни Запада, связанные с наследием греков, иудеев и римлян.

Какое же место занимает Россия в понятийной парадигме «Восток - Запад»? Проблема Восток - Запад - Россия была впервые заявлена П.Я. Чаадаевым в «Философических письмах». В полемике западников и славянофилов была предпринята попытка «прописать» российскую историю и культуру во всемирно-историческом духовном наследстве. Первые утверждали, что Россия принадлежит европейской культурно-исторической традиции. Вторые рассматривали Россию как самобытное духовное образование, максимально подготовленное к адекватному восприятию истин христианского мировоззрения. Третьим вариантом европейско-христианской «прописки» русской истории, культуры, общества и государства явилась концепция византизма К.Н. Леонтьева.

Высказав мысль, что Россия могла бы стать мостом между Западом  и Востоком, так как она имеет  возможность сочетать в своей  культуре оба великих начала духовной природы - разум и воображение, Чаадаев  тем самым поставил вопрос о «третьей силе» во всемирной истории.

В «Философских началах цельного знания» Вл. Соловьева мы находим  готовую теоретическую формулу  Восток - Запад - Россия. Она может  быть представлена и в ином виде. Например, под Западом в противоположность  Востоку можно понимать не только и даже не столько цивилизацию  Западной Европы, сколько изначальный  Запад греков и римлян, ставший  фундаментом культурно-исторического  развития и христианской Византии, и двух молодых исторических народов, принявших христианство, - германцев  и славян с Россией. Тогда третья историческая ступень, связанная с действительным, а не вымышленным (как у Ясперса) «осевым временем» (и осевыми культурами), не что иное, как христианская эпоха всемирной истории независимо от того, какое историческое поведение демонстрируют на этой ступени и какие именно восточные и западные народы.

В современной науке Восток, Запад, Россия воспринимаются как важнейшие  социокультурные образования в  процессе исторического развития. Традиционно  время цивилизации в истории ограничивается 5-6 тысячелетиями, начиная с появления развитых, техногенных обществ в долинах больших рек (Шумер, Египет, Китай, индская цивилизация), заложивших социально-экономический и духовно-культурный фундамент государств-деспотов Древнего Востока. С этими и подобными им средневековыми обществами (исламская цивилизация) чаще всего и связывается представление о существовании в мировой истории особого образования - Востока, противоположного Западу (другой фундаментальной формы всемирного социокультурного опыта). Восток и Запад противопоставляются в виде следующих оппозиций: стабильность - нестабильность, естественность - искусственность, рабство - свобода, субстанциональность - личность, духовность - материальность, чувственность - рациональность, порядок - прогресс, устойчивость - развитие. В этих идущих из философии истории представлениях остался без внимания тот факт, что Восток и Запад - не изначальные, а значит, и не универсальные формы цивилизационно-исторического существования. 

Вопрос о России и ее месте в истории решается следующим  образом: во-первых, указанием на христианский характер ее духовно-культурной традиции и европейскую принадлежность этноса, общества и государственности (этим она отличается от цивилизаций Востока); во-вторых, указанием на православие  и совпадение государственности  и цивилизации в силу геополитической специфики, что отличает Россию от стран Западной Европы. Чисто исторически Россия (вместе с Византией и Западной Европой) - это вторичная и наиболее молодая христианская цивилизация западного мира.

Культура России - это  культура русского народа, сложившаяся  вначале на восточнославянской основе в виду культуры древнерусской народности (примерно в VIII-XIII вв.), а с XIV в. и по настоящее время представленная украинской, белорусской и великорусской  культурами. Для русского культурного  самосознания определяющей является мысль  о временном, локальном и существенном единстве российской культуры и о  ее определенном своеобразии. 

Существуют и два иных подхода в определении понятий  «культура России» обособительный и расширительный. Первый настаивает на резком противопоставлении Руси-Украины  и гораздо более позднего и  смешанного культурного образования, сложившегося в собственно России. Второй представляет культуру России как совокупность множества различных  национальных культур, так или иначе  связанных с собственно русской  культурой. Оба подхода - и обособительный, и расширительный - в известной  мере объясняются спецификой самой  русской культуры и путей ее исторического  развития, своеобразием природных условий  и социокультурного окружения, а  также общим колоритом исторической эпохи.

Культура России и православие - один из аспектов, выражающих специфику  и важнейшие особенности развития русской культуры на всем его протяжении и, особенно, в допетровскую эпоху (часто  обозначаемую в литературоведении, истории эстетики и исторической культурологии как «эпоха Древней  Руси» в противоположность послепетровскому «новому времени»). 

В мире существуют различные  культуры, но они не могут быть хорошими, плохими, правильными, неправильными. Ошибкой является стремление их исправить, улучшить, цивилизовать по какому-то образцу, идеализировать какую-то модель. Подлинные  общечеловеческие ценности могут возникнуть только в диалоге всех земных обществ  и цивилизаций. Весьма современно звучат слова Ф.М. Достоевского: «Пусть кто-нибудь из теоретиков укажет нам тот общечеловеческий идеал, который выработать из себя должны всякая личность. Целое человечество еще не выработало такого идеала… А если тот общечеловеческий идеал, который у них есть, выработан одним только Западом, то можно ли назвать его настолько совершенным, что решительно всякий другой народ должен отказаться от попыток принести что-нибудь от себя в дело выработки совершенного человеческого идеала и ограничиться только пассивным усвоением себе идеала по западным книжкам».

Заключение

Культура - явление целостное  и органичное. Она искусственно не конструируется и не трансформируется, подобные эксперименты ведут только к ее разрушению. С большим трудом в сознании многих людей, в том  числе и ученых, утверждается идея специфичности и многообразия развития разных культур, каждая из которых по-своему встраивается в общемировой цивилизационный  процесс, опираясь на свои глубинные  духовно нравственные архетипы, которые  не могут быть распределены по рангам на прогрессивные и реакционные.

Законом развития культуры, которая содержит в себе общечеловеческое и классовое, национальное и интернациональное, является преемственность, удержание  всего положительного, что создано  предыдущими поколениями. 

Цивилизационный подход в  понимании развития общества для  многих философов сводится к тому, что история развития общества представляет собой смену различных культур  цивилизаций, каждая из которых проходит разные этапы  от рождения до угасания. 

Культура России представляет собой весьма сложный евроазиатский  тип, что необходимо учитывать при  определении стратегии ее развития. Условия, в которых живет российское государство и российское общество, уникальны. Они не имеют аналогов ни в истории Запада, ни в истории  Востока.  

Список  литературы

1. Г.В. Драч «Культурология», Москва-Альфа-М-ИНФРА-М, 2009 г.
2. П.С. Гуревич «Культурология»: Учебник - 4-е изд; М.:Гардарики, 2005 г.
3. Грушевская И.Н. Формы бытия социального опыта / И.Н. Грушевская // Проблемы обществоведения: материалы VI межрегиональной научной конференции аспирантов и соискателей, март 2005г./ под общ.ред. В.Х.Беленького; ГУЦМиЗ. - Красноярск, 2005. - с. 51-56.
4. Грушевская И.Н. Роль социального опыта в общественных процессах / И.Н. Грушевская // «Актуальные проблемы философии в системе университета» Сборник научных работ. СибГТУ Красноярск, 2004 .-с.104-107.
5. Покровский Н. Е.Социологическое образование и культура/ Н. Е. Покровский // Высшее образование сегодня, 2003. N 12. -с. 16-21.
6. Кассирер Э.Избранное. Опыт о человеке. М.: Гардарика, 1998.-164с.
7. Алексеев П.В. Философы России XIX-XX вв. Биографии, идеи, труды. М., 2002. 
8. Сорокин П. А. Социальная и культурная динамика: Исследование изменений в больших системах искусства, истины, этики, права и общественных отношений / Пер. с англ., комментарии и статья В. В. Сапова. – СПб.: РГХИ, 2000. 
9. Алексеев П. В. Философия : учеб. для студ. вузов / П. В. Алексеев, А. В. Панин. – М., 2006.  
10. Ивин А. А. Основы социальной философии : учеб. пособие для вузов / А. А. Ивин. – М., 2005.