Социологические теории происхождения религии

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

Государственное образовательное  учреждение

высшего профессионального  образования

«САМАРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ  УНИВЕРСИТЕТ»

Факультет Социологический

Кафедра философии гуманитарных факультетов

РЕФЕРАТ

по дисциплине «Социология религии»

на тему:

«Социологические теории происхождения религии»

Выполнил:

студент 4 курса

заочного  ф-та

по специальности

«Экономика  и управление

на предприятиях АПК»

Трибус Ю.Ю.

Проверил:

Китаева М.В.

САМАРА, 2010 г.

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

Дать точное и однозначное определение понятия религия невозможно. В науке таких определений существует множество.  Они зависят от мировоззрения тех ученых, которые их формулируют. Если спросить любого человека, что такое религия, то в большинстве случаев он ответит: «Вера в Бога».

Слово «религия» буквально обозначает связывание, запряжение, повторное обращение (к чему либо). Возможно, что первоначально это выражение обозначало привязанность человека к чему-либо священному, постоянному, неизменному. Это слово впервые было использовано в речах знаменитого римского оратора и политика 1в. до н. э. Цицерона, где он противопоставлял религию другому термину, обозначавшему суеверие (темное, простонародное, мифическое верование). Слово «религия» вошло в обиход в первые века христианства и подчеркивало, что новая вера - не дикое суеверие, а глубокая философская и  нравственная  система.

Вероятно, никто не будет спорить, что религия – это один из важнейших факторов человеческой жизни и истории. Можно, в зависимости от различных взглядов, утверждать, что человек без религии не стал бы человеком, можно (и это тоже существующая точка зрения) с равным упорством доказывать, что без нее человек был бы лучше и совершеннее. В любом из этих случаев религия – это реальность человеческой жизни, именно так и следует ее воспринимать, именно поэтому так важно понимать ее истоки, знать предпосылки ее возникновения.

Религия – очень сложное и многоплановое явление, и она может быть рассмотрена в разных ракурсах: с точки зрения психологии человека, с исторической, социальной, с какой угодно, но определение этого понятия будет в решающей степени зависеть от главного: признания существования  или  несуществования высших сил, т. е. Бога или богов.

С середины прошлого века получает большое развитие социология религии. Исследованию религии как социального института посвятили свои работы Э. Дюркгейм, М. Вебер и другие известные ученые, и общественные деятели, в т.ч. и К. Маркс. Согласно теории Маркса религия как социальный феномен представляет собой объективный фактор, внешним и принудительным образом воздействующий на людей подобно любому другому общественному институту. Маркс заложил, таким образом, основу функционального метода исследования религии. Социальная функция религии - функция идеологическая: она или оправдывает и тем самым узаконивает существующие порядки, или осуждает их, отказывая им в праве на существование. Религия может выполнять функцию интеграции общества, но также может действовать и как дезинтегрирующий общество фактор, когда возникают конфликты на религиозной почве. Во второй половине XIX века положение меняется. В этот период промышленной революции остро встает проблема социальной организации, социальных связей. В этих условиях о положительной роли религии заговорили ученые сами далекие от религиозной веры. На первом плане в социологии религии - новое направление, интеграционное. Наиболее показательна в этом отношении концепция Э. Дюркгейма, которого по праву считают основоположником социологии религии как научной дисциплины. Религию он рассматривал как основу единства общества, как фактор социальной интеграции.

Наряду с Дюркгеймом, основоположником социологии считается немецкий ученый М. Вебер. Он исследовал место и значение религии в изменяющемся обществе, влияние ее на развитие экономики, политики, семьи. Вебер отдавал предпочтение главным образом, мировым религиям и их влиянию на ход истории. И еще одна важная часть веберовской социологии религии - изучение типов религиозных организаций, которое приводит к рассмотрению системы «церковь-секта».

Работы названных основоположников социологии религии определили все ее последующее развитие, основные направления исследований, проблематику, методологию. К концу XIX - началу XX в. социология религии складывается как самостоятельная дисциплина.

Социологическое знание выделилось в самостоятельную дисциплину, прежде всего из знания философского. За многовековую историю философская мысль накопила ряд характеристик, которые содержали социальные аспекты религии. Наиболее важные среди них: предположения о связи источников происхождения религии с определенными общественными явлениями, попытки раскрыть социальную роль религии. Данное высказывание делает необходимым рассмотрение в рамках данной работы основных социально-философских подходов к изучению религии, которые затем легли в основу разработок современных социологических теорий религии.

В представленном реферате я рассмотрела с социологической точки зрения основные концепции происхождения религии и социологические теории религии.

1.  КОНЦЕПЦИИ ПРОИСХОЖДЕНИЯ РЕЛИГИИ В ЕВРОПЕЙСКОЙ СОЦИАЛЬНОЙ МЫСЛИ ДО XIX В.

В отечественной религиоведческой литературе можно выделить ряд концепций (натуралистическую, психологическую, политико-государственную,  конвенциональную,  антропологическую¹),  так или  иначе пытавшихся объяснить источники и происхождение религии.

1.1. НАТУРАЛИСТИЧЕСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ

Натуралистическая концепция  связывала происхождение религии  с грозными и разрушительными  силами природы и сначала выступала  в виде их обожествления, затем совершился переход к их почитанию.

Элементы натуралистической  концепции мы встречаем еще в  античности: у Демокрита (ок. 460 г. до н.э.), Эпикура (341-270 гг. до н.э.), Лукреция (ок. 99-55 гг. до н.э.). Натуралистическая идея была популярна и в эпоху Возрождения. Дж. Боккаччо (1313-1375) в своем трактате «Генеалогия языческих богов» истолковывал мифические образы как аллегории звездного неба. Центральным принципом концепции Ш.Ф. Дюпюи (1742-1809) была астральная идея, согласно которой мифы представляют собой образы Божественной эманации в космосе и отражают движение небесных тел. Исходя из своих посылок, Дюпюи доказывал, что именем Христа люди обожествили солнце. Христиане, по его мнению, -  это почитатели солнца.

Оценивая натуралистическую  концепцию, мною отмечено, что именно в ней подмечена природоморфность религиозно-мифологических образов, культы различных объектов природы: животных, растений, солнца, гор, рек и т.д., которые были широко распространены на ранних этапах человеческой истории. Однако исключительный акцент на грозных и разрушительных силах природы при объяснении причин появления религии ограничивал эвристическое значение концепции.

1.2. ПСИХОЛОГИЧЕСКАЯ  КОНЦЕПЦИЯ

Психологическая концепция  у одних мыслителей развертывалась в систему взглядов, другие включали ее как элемент в иные теории. Но, так или иначе, эта концепция существовала еще со времен античности. Чаще всего психологические концепции связывали происхождение религии с эмоциональной сферой человека с чувством страха. Впервые эту идею высказал еще древнеримский поэт и философ Петроний (ум. 66 г.), считавший, что первых богов на земле создал страх. В европейской науке тезис о страхе как источнике религии был развит и обоснован Т. Гоббсом (1588-1679), Б. Спинозой (1632-1677), П. А. Гольбахом (1723-1789) и др. «Страх есть причина, - писал Спиноза, - по которой суеверие возникает, сохраняется и поддерживается»². Предпринимались попытки найти и источники страха, который составляет основу религии. Абсолютное большинство мыслителей и философов указывало на наиболее очевидную связь: страх и трепет в человеческой душе порождаются грозными и разрушительными силами природы.

Итак, концепции происхождения религии, связавшие возникновение и существование религии с чувством страха (особенно связывающего это чувство с какими-то общественными явлениями), содержали ряд интересных и глубоких идей. Однако, по моему мнению, обоснование этого тезиса не было последовательно научным.

1.3. ПОЛИТИКО-ГОСУДАРСТВЕННАЯ  КОНЦЕПЦИЯ

Политико-государственная  концепция – одна из самых ранних по времени появления. Согласно ей религия появляется не из внутренней потребности духовной природы человека, а навязана людям извне, с помощью обмана. Известны три разновидности этой концепции: религия введена царями и законодателями; жрецами; философами и мудрецами.

Авторство этой концепции  приписывается афинскому тирану Критию (ум. 403 г. до н.э.). Он доказывал, что древние законодатели выдумали божественного надзирателя над всеми человеческими добродетелями и пороками, дабы из страха перед этим надзирателем никто не совершал несправедливостей. В Средние века мысль о том, что религия навязана людям извне, сохранилась в виде идеи «о трех обманщиках»: Моисее, Христе, Мухаммеде, которые создали соответствующие религии – иудаизм, христианство и ислам. В Новое время идея обмана энергично поддерживалась французскими просветителями. Вольтер (1694-1778) и Д. Дидро (1773-1784) считали религиозные мифы и чудеса выдумками жрецов, сознательно обманывавших народы в целях укрепления своего авторитета.

На мой взгляд, идея обмана не могла убедительно объяснить причины возникновения религии, так как она вызывала ряд теоретических возражений и противоречила фактам (например, откуда взялись представления о божестве у правителей и законодателей, почему народы поверили обману и т.д.). Больше рационального смысла было в подчеркивании связи религии и политики.

1.4. КОНВЕНЦИОНАЛЬНАЯ  КОНЦЕПЦИЯ

Сторонники конвенциональной (на основе договора или соглашения) идеи пытались ответить на вопрос, каким образом вымысел законодателей, жрецов и философов мог стать достоянием всех народов, всего человеческого рода. Они полагали, что возникновение и существование религии является продуктом соглашения или договора законодателей и жрецов с их народами или целых народов друг с другом. Родоначальником этой идеи считается раннехристианский богослов Секст Эмпирик (2-я пол. II в. - начало III в.). Ее энергично пропагандировал известный французский просветитель Ж.-Ж. Руссо (1712-1778). Однако представители конвенциональной концепции также не смогли обоснованно ответить на  вопрос, почему появилась религия.

По моему мнению, идеологическое содержание религии согласно конвенциональной концепции усваивается благодаря распространению вымысла внешних авторитетов (законодателей, жрецов, философов). Однако, как и в ранее рассмотренной концепции возникает ряд сомнений: откуда взялись представления о божестве у правителей и законодателей, почему народы поверили обману и т.д.

1.6. АНТРОПОЛОГИЧЕСКАЯ  КОНЦЕПЦИЯ

Эта   концепция   стремилась  найти   источник религии в бытии человека и представить религиозные образы как отражение его сил и способностей. Согласно этой идее человек создает богов по своему образу и подобию. Зачатки идей антропоморфизма можно найти в сочинениях древнегреческого философа Ксенофана (VI-V вв. до н.э.). Он подметил, что различные народы создают богов по своему образу и подобию. Позднее была высказана и развивалась мысль о социоморфном характере персонажей античной мифологии, Библии, Корана и т.д.

Принцип аналогии был  применен рядом мыслителей Нового времени   при   анализе   прообразов   христианских   представлений. Французский философ К.А. Гельвеций (1715-1771) писал, что в христианских образах отражаются явления общественной жизни. Задачу отыскания прообразов религиозных персонажей в отношениях реальной жизни поставил Л. Фейербах (1804-1872). Характеризуя свой метод, он говорил, что суть его состоит в том, чтобы все сверхъестественное свести к человеку.

Мысли о социоморфизме  религиозных образов, выдвинутые многими  выдающимися мыслителями прошлого, на мой взгляд, схватывали отражение в религии определенных социальных явлений, но научно объяснить происхождение религиозных верований они не могли.

Накопление теоретических  знаний о религии в Европе до XIX в., оформление первых социально-философских концепций создали необходимый базис для создания современных социологических теорий религии.

2. ОСНОВНЫЕ  СОЦИОЛОГИЧЕСКИЕ ТЕОРИИ РЕЛИГИИ

Развитие современной  социологии религии идет в общем  русле смены парадигм в социологической  мысли на рубеже XIX-XX вв. В это время сложилось и существовало несколько более или менее равноценных и взаимодополняющих друг друга направлений. Среди них можно выделить следующие теории: социопсихологическую; интеграционистскую; рассматривающую религию как фактор социального изменения; конфликтологическую; неоэволюционистскую.

Далее я рассмотрю более подробно каждое из этих направлений в социологии религии.

2.1. СОЦИОПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ  ТЕОРИИ

В рамках социопсихологической теории феномен религии объясняют исходя из особенностей психики индивида, социализации, взаимоотношений с ближайшим окружением.

Самый весомый вклад  в разработку этого направления  внесли основатель прагматизма американский философ и психолог В. Джеймс (1842-1910) и родоначальник психоанализа 3. Фрейд (1856-1939). В дальнейшем это направление развивалось в рамках психологии религии³, которая в конце XX в. оформилась в самостоятельную научную дисциплину.

В своих объяснениях  религии Джеймс исходил из индивидуальной психики индивида. «Условимся, — писал он, — под религией подразумевать совокупность чувств, действий и опыта отдельной личности, поскольку их содержанием устанавливается отношение к тому, что она почитает божеством»⁴. Отсюда вытекает и утверждение Джеймса о терапевтической функции религии. На его взгляд, она содержит в себе определенные психологические механизмы, благотворно действующие на людей.

Иной подход к пониманию  сущности и природы религии реализовал основоположник психоанализа 3. Фрейд. Прежде всего, он отвергает существование сверхъестественного источника религиозных верований: религия - это человеческий продукт.

Религия трактовалась психоаналитиком  как одна из разновидностей невроза. Фрейд считал невроз индивидуальной религиозностью, а религию – универсальным коллективным неврозом. В своей работе «Будущее одной иллюзии» (1927 г.) он писал: «Религию... можно было бы считать общечеловеческим навязчивым неврозом, который, подобно соответствующему детскому неврозу, коренится в эдиповом комплексе, в амбивалентном отношении к отцу»⁵. Фрейд устанавливал тесную связь между эдиповым комплексом и верой в Бога, бессознательными влечениями и сферой культуры.

Несколько иной точки  зрения придерживался известный  швейцарский ученый-психоаналитик и культуролог К. Г. Юнг (1875-1961). В основе религии, по Юнгу, также лежит бессознательное, но не индивидуальное, а коллективное. Содержание коллективного бессознательного открывается сознанию людей через архетипы. Юнг считал, что одной из важнейших форм проявления архетипов является религия. Он видел в ней коллективную форму защиты от невроза и делал вывод о психологической необходимости религии и обращении к ней человека на пути к душевному здоровью⁶.

Основатель гуманистического психоанализа социолог и психолог Э. Фромм (1900-1980) придерживался более широкой трактовки религии. Он считал, что неправомерно сводить религию только к тем системам, в центре которых находится Бог и сверхъестественные силы; кроме монотеистических религий существовало и существует множество иных религий. И светские социальные системы, например современный авторитаризм, психологически необходимо отнести к религиозным. Под религией Фромм понимал любую систему взглядов и действий, которой придерживается какая-то группа людей и которая дает индивиду систему ориентации и объект поклонения⁷. Любой человек, по Фромму, является религиозным, а религия неизбежно присуща всем историческим эпохам.

Э. Фромм различает  авторитарную и гуманистическую  религии. Авторитарной религию делает идея, согласно которой человек должен повиноваться внешней силе, господствующей над ним. Гуманистическая религия, напротив, сосредоточена на человеке и его способностях, ориентируя индивида на самостоятельность и веру в собственные силы, на реализацию его потенциала. Собственную концепцию психоанализа Фромм провозглашал «новой теологией».

Один из ведущих представителей гуманистической психологии А. Маслоу (1908-1968) доказывал, что в основе всякого религиозного переживания лежит особый тип индивидуального религиозного опыта, названного им «пик-опытом». Согласно Маслоу, все коллективные формы религиозной жизни являются вторичными. «С точки зрения человека, имеющего опыт пик-переживания, - писал Маслоу, - каждая личность обладает собственной религией, которая развивается из личного откровения, выражаясь в собственных мифах и символах, ритуалах и церемониях, которые могут обладать для нее глубочайшим личностным смыслом и быть полностью уникальными, то есть не обладающим значением ни для кого другого. Проще говоря, каждый человек может открывать, развивать и придерживаться собственной религии»⁸. Так же как и Фромм, Маслоу считал, что каждый человек религиозен, ему присуще высшее и трансцендентное, это часть его сущности, его биологической природы, дарованная всему человеческому роду, всему виду в ходе эволюции.

2.2. ИНТЕГРАЦИОНИСТСКИЕ  ТЕОРИИ

Разработка  социологической  теории  религии как фактора интеграции общества принадлежит Э. Дюркгейму_, стоявшему на позициях позитивизма и использовавшему в качестве фактической базы своих исследований данные этнографии (изучал тотемную систему австралийских аборигенов). В своей работе «Элементарные формы религиозной жизни» (1912 г.) он создал эволюционистскую теорию возникновения и развития религии и исследовал проблему определения функций и структуры религиозного феномена. Дюркгейм видел в религии институт, неразрывно связанный с основами человеческого существования в его социальном аспекте, в отличие от радикальной критики XVIII-XIX вв., рассматривавшей религию как «ложное сознание», «иллюзию». В противном случае она не могла бы быть увековечена.

Таким образом, в понимании  Дюркгейма в сущности нет религий, которые были бы ложными. Все они по-своему истинны, все они соответствуют данным условиям человеческого существования.

По мнению Дюркгейма, понять существо религиозных верований можно, разделив все явления окружающего мира на два противоположных класса: светское и священное. Священные вещи – это те, которые защищены и отделены запретами. Основу священных вещей составляют верования, мифы, догмы, легенды⁹. Отношение людей к священным вещам также определено функционально, а потому источник религиозной жизни следует искать в социальном способе существования людей.

Религия, по Дюркгейму, отвечает устойчивым коллективным потребностям,  имеющимся в каждом обществе. Возбуждение коллективных чувств и идей, консолидация  общества – вот те функции, которые выполняет религия.

Идеи Дюркгейма оказали  большое влияние на развитие дальнейших исследований в области социологии религии. Впоследствии они были восприняты и развиты представителями структурного функционализма и использовались в русле социальной антропологии, прежде всего в работах английских антропологов и этнографов Б. Малиновского и А. Радклиффа-Брауна (1881-1955).

Основная идея Малиновского состояла в том, что первобытные общества, на которых концентрировались исследовательские интересы антропологов, должны рассматриваться как органические социокультурные целостности. В одной из своих центральных работ «Магия, наука и религия и другие эссе» (1945 г.) Малиновский рассматривает религию прежде всего с точки зрения ее роли в удовлетворении базисных психологических и биологических потребностей индивида¹⁰.

Радклифф-Браун, испытав  влияние Малиновского, продолжил дальнейшую разработку функциональной теории, развивая этнологический подход в решении проблем социологии религии. Исходя из постулата «функционального единства» общества в своей работе «Структура и функция в примитивном обществе» (1952 г.) Радклифф-Браун говорит о религии так: «... социальные функции религии не зависят от ее истинности или ложности... религии, которые мы считали ошибочными или даже абсурдными... могут быть частями социального механизма, и... без этих «ложных» религий социальная эволюция и развитие современной цивилизации невозможны»¹¹.

Функциональный анализ религии получил дальнейшее развитие в рамках социологической школы «системного функционализма», связанной прежде всего с именем известного американского социолога Т. Парсонса, попытавшегося создать «всеохватывающую» социологическую теорию.

Рассматривая место  и роль религии в интеграции общества и обеспечении его стабильности, ученый основывал свой подход на понимании связи между нормой и ценностью, «поддержании культурного образца». Его интересовала религия и ее роль в решении проблемы легитимации нормативной системы и тем самым интеграции общества. Религия в общем институциональном комплексе общества выполняет функцию поддержания культурной легитимации нормативной системы общества¹². Таким образом, согласно Парсонсу, в организации религии главным является культурный элемент. Религия входит в систему поддержания образцов, делает акцент на ценности и образует религиозный компонент культуры. Парсонс отмечал при этом, что светская культура также оказывает влияние на ценности – через искусство, преподавание гуманитарных наук и научные исследования в этой области.

Подводя итог сказанному, отмечу, что в рамках «системного функционализма» религия предстает средоточием культурной системы, сочленением социальной системы с культурной, поскольку требуется дополнительная мотивация следования культурным образцам. Религия рассматривается с этих позиций как гарант стабильности и жизнеспособности общества.

2.3. ТЕОРИИ  СОЦИАЛЬНОГО ИЗМЕНЕНИЯ

Отходя от интеграционистского  подхода Дюркгейма и его последователей в  исследовании религии, один из родоначальников  современного социологического знания М. Вебер, опираясь также на фундамент функционализма, видел в религии составную часть социального процесса, стремился понять ее как фактор социального изменения, а не как основу стабильности.

Обращая внимание на сложность  научного определения религии, Вебер рассматривал ее как эмпирическую конфессиональную организацию, основанную на субъективной осмысленности жизни религиозным индивидом. В своем трехтомном труде «Сочинения по социологии религии» (1920-1921 гг.) Вебер писал: «Определение того, что «есть» религия, не может быть дано в начале исследования... - оно может только его завершать... Нас здесь вообще интересует не «сущность» религии, а условия и воздействия совместной деятельности определенного типа, понимание которой возможно только исходя из субъективных переживаний, представлений, целей отдельного человека».

С точки зрения Вебера, бессмысленно говорить о функциях религии как таковой, поскольку социальные последствия функционирования разных религий весьма различны.

В своем анализе роли религии в жизни общества Вебер руководствуется ориентацией на изучение социологического аспекта религии – религиозного поведения людей как социального, т.е. осмысленного, целенаправленного поведения, с учетом теории «идеальных типов»; анализом религиозной мотивации социальной деятельности, с тем чтобы выяснить воздействие религии на историческое развитие и обращение в этих целях к изучению мировых религий.

К мировым религиям Вебер  относит те пять религиозно обусловленных систем регламентации жизни, которые имеют наибольшее число последователей и оказывают наиболее ощутимое воздействие на ход истории: религиозную этику конфуцианства, индуизма, буддизма, христианства и ислама. К ним же в качестве шестой религии он относил иудаизм, так как в нем содержатся предпосылки для понимания двух последних из названных мировых религий и его значение в развитии современной хозяйственной этики Запада велико¹³.

На основании указанных  посылок Вебер в своей работе «Протестантская этика и дух капитализма» (1904-1905 гг.) видел источники развития капитализма в особенностях протестантизма. Вебер полагал, что исходным пунктом «духа капитализма» явилась идея призвания и что решающую роль в его утверждении сыграл аскетический протестантизм в кальвинистской разновидности.

Осуществляя сравнительно-исторический анализ мировых религий, Вебер выделил три самых общих типа – три способа отношения к миру. Каждому из этих трех типов свойственна своя социальная установка, определяющая направление жизнедеятельности:

• религии приспособления к миру (конфуцианство, даосизм);
• религии бегства от мира (индуизм, буддизм);
• религии овладения миром (иудаизм, христианство).

Каждому из данных типов  отношения к миру, каждой религии  присущ свой тип рациональности. Степень  рационализации обратно пропорциональна силе влияния магического элемента, в разной степени присутствующего в каждой религии. Эта пара – «рациональное и магическое» - является в «Хозяйственной этике мировых религий» (1920 г.) одним из основных инструментов анализа.

Один из важнейших  выводов веберовского анализа религии заключается в том, что в основе современного капиталистического духа и всей современной культуры лежит рациональное жизненное поведение, проникнутое идеей профессионального призвания.

2.4.  КОНФЛИКТОЛОГИЧЕСКИЕ  ТЕОРИИ

Конфликтологические теории религии основываются на том, что религия может действовать как фактор, несущий не интеграцию, а конфликт. Интегративным социальным теориям противостоит взгляд, согласно которому общество состоит из групп с эгоистическими интересами, и не существует ценностей или верований, которые обеспечивали бы единство и стабильность такого общества.

Сторонники теории конфликта  утверждают, что религия укрепляет положение господствующих групп общества, угнетающих менее влиятельные группы. Это осуществляется с помощью верований, предлагающих низшим классам надежду на лучшую жизнь в ином мире.

Самое убедительное объяснение причин религии с точки зрения теории конфликта предложил К. Маркс, считавший религию, прежде всего, одним из орудий классового господства. Он полагал, что религия маскирует несправедливость эксплуатации внутри классовой системы, доказывал, что класс капиталистов поддерживает миф о спасении души, чтобы отвлечь внимание рабочих от борьбы против экономической и политической системы, которая была причиной их страданий.

В рамках конфликтологических  теорий проводятся также исследования конкретных конфликтов в обществе, имеющих ту или иную религиозную окраску. Рассмотрим типологию этих религиозных конфликтов:

1. Межрелигиозные и внутрирелигиозные конфликты, религиозная рознь и нетерпимость (история вековой вражды между иудаизмом и исламом; в христианстве –  между католичеством и протестантизмом).
2. Внутрицерковные конфликты (конфликты внутри религиозных групп, например столкновение интересов высшего и низшего духовенства, между клиром, стремящимся монополизировать управление церковными делами, и мирянами).
3. Конфликты, связанные с существованием религии в обществе, с процессом секуляризации (конфликты с научными взглядами на мир, с нормами светской морали или требованиями закона)¹⁴.