Суфизм и исламская традиция с точки зрения психологии активности и поведения

Минский институт управления

Факультет правоведения

Кафедра юридической психологии

Реферат

по дисциплине: «Психология активности»

на тему: «Суфизм и исламская традиция с точки зрения психологии активности и поведения»

Проверила:

старший преподаватель

Коверзнева И.А.

Выполнила:

студентка гр.100801с

Тылецкая А.В.

Минск, 2012

Содержание:

Введение

1.      История суфизма.

2.      Философия и психология суфизма.

3.      Суфийские высказывания, их трактовки.

Заключение

Список используемых источников

Введение.

Давайте для начала подумаем, почему сейчас становятся настолько популярными философии и мировоззрения восточных стран. В первую очередь, потому что некоторые люди хотят изменить стиль жизни. В наше время много людей находится под влиянием стресса, им хуже получается себя контролировать. Разумеется, нельзя не сопротивляться этому – длительный стресс влечет за собой вереницу неприятностей: неприятности в семье, на работе, проблемы со здоровьем и т.д. Большое количество религий предлагают нам выходы из этих ситуаций. Но почему именно выбор падает на религии Востока? Наверное, все дело в том, что Восток у многих ассоциируется со спокойствием. Действительно, даже сейчас они считаются людьми, которые лучше скрывают эмоции и справляются с неприятностями. В основном выбор таких людей падает на йогу или дзен-буддизм. Также сейчас постепенно набирает популярность даосизм. Но нельзя не обратить внимание на суфизм – вид ислама, одной из самых популярных религий на Земле.

Суфи́зм (также суфийский ислам или тасаввуф (араб. تصوف), предположительно от арабского «суф» (араб. صوف) — шерсть) — мистическое течение в исламе, одно из основных направлений классической арабо-мусульманской философии. Под этим термином объединяются все мусульманские учения, целью которых является разработка теоретических основ и практических способов, практикуя которые, человек постигает Бога. Суфизм — это путь очищения души от скверных качеств (нафса) и привития похвальных качеств духу (рух). Анализ людской природы и ступеней развития человека, разработанный суфиями, происходит из глубокого постижения текстов Корана и Сунны.

Одним из краеугольных камней суфизма как внутреннего духовного течения Ислама является подражание Пророку Мухаммаду, который считается истинным человеческим идеалом, лучшим из всех возможных примеров для подражания. Стараясь как можно больше походить на него, суфии воспитывают в себе терпение, великодушие, уважение, доброту, набожность и накладывают на себя обязательство духовной практики. Последователи суфизма также стараются избавиться от негативных черт, таких как гордыня, жадность, эгоизм, и другие недостатки. Отличным руководством для них служат хадисы Пророка. Усилия по самосовершенствованию известны как внутренний джихад, или внутренняя борьба. Коран часто употребляет слово джихад в контексте военных действий на пути Бога. В известном хадисе Пророк Мухаммад , вернувшийся в Медину после битвы при Бадре, заметил: «Теперь мы приступаем к большому джихаду!». Воины были крайне измотаны и не могли даже представить себе участие в еще одной битве, — а Пророк продолжил: «Большой джихад — это борьба с тем, что находится в наших душах».

Считается, что суфизм наряду с дзен-буддизмом  индийской философии стоит у истоков развития психологии активности и поведения. И это неудивительно: суфизм включает в себя не только учения о познании, но и о духовном развитии человека и умении владеть собой.

1.     История суфизма.

Традиционно историю суфизма делят на четыре периода:

      VIII — конец IX века — становление учения. В это время происходит выделение сторонников исламского аскетизма в отдельное религиозно-философское учение.

      X — конец XII века — зарождение основных мистических школ, продолжение оформления учения.

      XIII — XV века — возникновение «братств» или «суфийских орденов».

      XVI — XVII века — поздний этап.

Возникновение суфизма происходит в конце VII века, как аскетического направления религии. На протяжении следующих столетий данное учение распространяется на обширные территории мусульманского Востока, оказывая огромное влияние на духовную и материальную культуру местного населения.

Профессор Е. Э. Бертельс одной из причин зарождения суфизма видел в социально-экономическом положении, создавшемся после смерти пророка Мухаммада в мусульманской общине. Проанализировав жизнь общества и степень его социального расслоения при первых двух халифах - Абу Бакре и Омаре, и сравнив с последующими изменениями в политической конъюнктуре на Аравийском полуострове, учёный приходит к выводу, что как в годы правления Мухаммада, так и в годы правления его первых двух «заместителей» Абу Бакра и Омара, арабское общество Мекки и Медины представляло собой своеобразную религиозную общину, в которой светской власти в полном смысле этого слова, в сущности, не было. Аналогичные причины выдвигает и А.А. Хисматулин, который также указывает, что возникновение мистического направления связано с вопросом преемственности власти, нуждавшегося в новой идеологической обработке.

Если при первых двух преемниках пророка социально-политические противоречия нивелировались и сглаживались за счёт успешной военной экспансии, то уже при третьем халифе Усмане начинается резкое расслоение среди арабского общества, которое особенно заметно будет на фоне обогащения Омейядов - родственников халифа. Именно тогда, по мнению учёных, возникает " шиа" - группировка противников Усмана, в дальнейшем положившее начало нового движения - шиизму. В 656 году халиф Усман был убит восставшим населением и его место займёт Али - зять пророка Мухаммада.

Власть нового правителя была не прочна: так её не признал сирийский наместник Муавия. В ходе гражданской войны, в 661 году Али был убит хариджитом, членом секты, не принявших заключения перемирия с Муавией, позже выделявшихся в отдельное течение.

Впоследствии недовольство политикой Омейядов, выразившееся в серии восстаний, приведёт к возникновению новых толкователей и теологов, которые призывали к буквальному следованию заветам пророка, появляется аскетическое течение, "зародыш суфизма". Тогда они ещё не дифференцируются, а носят название "захид" - "отшельник". Е.Э. Бертельс приводит факты, что захиды не принимали никаких даров от халифа, даже соприкосновение с имуществом слуги правителя могло послужить причиной, чтобы перестать использовать какую-либо вещь или животное.

Именно в это время среди захидов составляются первые мистические произведения, главным из которых является сочинение о Рабиа ал-Адавийа, женщине которую многие суфии считали основателем привнесения "Любви" в ислам:

Таким образом, сложные социально-экономические процессы в мусульманской общине раннего ислама стали основной базой для зарождения мусульманского мистицизма, пока ещё не оформившегося. Также важно отметить, что существуют и иные теории о возникновении суфизма. Так собственно суфийская традиция относит возникновение учения к пророку Мухаммаду, называя в числе основателей многих его сподвижников - Салман Фариси, Абу Дард, Абу Зарр и других. По этому мнению, существовала группа Асхаб ас-Суффу численностью от 70 до 300 человек, которая отдавала приоритет духовной и аскетической практике. Впрочем, данная гипотеза выводится из постулата, что на момент смерти пророка ислам был окончательно оформлен.

Важную роль в становлении суфизма как определённого учения сыграл Харис аль-Мухасиби. Если первые захиды ещё не выделяли какие-то теоретические проблемы, то аль-Мухасиби первым выделит вопросы теологии, на которые и попробует найти ответы в своём труде «Соблюдение прав Аллаха». Так, изучая природу человеческих помыслов, он приходит к выводу о необходимости проследить соотношение между внешними действиями человека и духовными (исходящими от сердца), впервые упомянув такие понятия, как «муракаба ва мухасаба» — самоотчёт, самоопределение, и «хал» — чувства радости, тоски и грусти, которые могут быть дарованы только Аллахом.

Сочинения аль-Мухасиби имели огромную роль в последующем развитии исламского мистицизма. Уже в IX веке возникает целый ряд школ:

      Маламатийа. Видными представителями будут Абу Хафс аль-Хаддад и Абу Салих аль-Кассар. Основой для этого учения станет понятие рийа - лицемерие, преодолеть которое можно только путём самосовершенствования, знать о котором должен только Бог. Всё, что в душе человека, все благие поступки должны быть тайной (отсюда и "рийа" - показная святость - лицемерие).

      Багдадская школа. Признавая понятие рийа, представители данной школы вкладывали в это слово несколько другое понятие - бояться надо не внешнего (перед людьми), а внутреннего (перед самим собой) лицемерия. По словам основателя учения, Абу-л-Касима аль-Джунайда аль-Хаззаза, "Созерцание воздания за служение Богу возможно лишь при условии забвения о щедротах Бога", ибо "единственное бытие - бытие Божества".

В истории раннего суфизма нельзя не отметить Байазида аль-Бистами, который под самопознанием, самоочищением понимал не боязнь впасть в лицемерие (перед людьми или самим собой), а любовь и преданность Богу. Главным, по его мнению, является " растворение (небытие) в Божестве" и уничтожение собственного " Я", которые станут одними из важнейших в исламском мистицизме.

Таким образом, мы видим, что суфизм зародился из учений ряда людей и необходимости менять систему ценностей и, как следствие, улучшить жизнь в стране.

2.     Философия и психология суфизма.

Согласно суфизму,  психика продвигается от материальной природы к сокровенному сознанию, проходит ряд этапов:

1.      Материальная природа.

2.      Нафс.

3.      Сердце (место встречи меду единством и множеством).

4.      Дух.

5.      Глубинное сознание (где воспринимается только Бог).

6.      Сокровенное сознание (где существует только Бог).

Рассмотрим каждый из этих этапов по отдельности:

Материальная природа. Другими словами, это психика, которая дана человеку от рождения, т.е. материальная природа представляет собой совокупность психологических особенностей, которыми человек наделяется при рождении. Она может быть описана как психологическая конституция, которую каждый человек наследует от своих родителей и предков. Необходимо отметить, что характеристики материальной природы оказывают огромное влияние на формирование нафса. Считается, что материальная природа испорчена. Або'л-Хасан Са'игх утверждает следующее: "Желание и надежда имеют своим истоком испорченность материальной природы". Также материальная природа человека агрессивна и жестока. Эти качества, унаследованные от предков, глубоко внедрены в человеческую психику.

Нафс. Материальная природа наследуется от рождения; впоследствии она развивается в то, что обозначают термином нафс. Происходит это в результате взаимодействия с окружающей средой и в процессе социальной адаптации в семье и школе. Основная тенденция нафса заключена в том, что он бесцеремонно навязывает свои желания, беспокоясь только о собственной удовлетворенности. Интеллект в противоположность нафсу является сдерживающей силой и советником, рекомендуя нафсу уместные поступки, которые надлежит совершить, и советуя, от каких поступков следует воздержаться. Интеллект ведет нафс в направлении, которое является социально приемлемым и в то же время улучшает состояние нафса. Каждый человек имеет нафс и использует его, функционируя в обществе. Хотя некоторые люди руководствуются интеллектом, большинство подчиняется только нафсу. Однако на высших стадиях развития психики, от уровня сердца до уровня полного воплощения, интеллект всегда служит духу человеческого совершенства. Следует пояснить, что интеллект не способен познать Реальность, поскольку он постоянно меняет свои взгляды, каждый день отрицая то, что утверждал вчера. Подавление нафса приводит к тому, что он вновь проявляется в чем-то еще (аналог фрейдовскому защитному механизму "замещение"). Исламские мудрецы сравнивают нафс с орудием Божьего гнева, лицемером, идолом и т.д.

Сердце. Когда нафс достиг высшей ступени совершенства, он переходит на уровень сердца. Фактически, успокоенный нафс и есть само сердце. Философы называют его "рациональный нафс". Важно отметить, что среди всех сотворенных существ только люди могут обладать духовным сердцем. Большинство людей, однако, находятся на психологическом уровне материальной природы и нафса; у них нет сердца. Сердце — это область всех постижений и совершенства духа; это область, где происходят откровения Богопроявленности различных уровней Сущности. Арабское название сердца, калб (вращение), указывает на его срединное положение между нафсом и духом. Сердце является мостом, связующим их; оно делает проявленным совершенство обоих и, черпая благодать духа, передает ее нафсу. Обычные люди подвержены тенденции путать сердце и нафс. Когда кто-то говорит: "Я желаю всем сердцем, чтобы...", то желает не сердце; источник желания — нафс. Когда человек говорит: "это близко" или "не близко моему сердцу", то не сердце, а нафс приемлет или отвергает данный предмет; сердце выше приятия или отвержения.

Дух. Дух обнаруживает себя, когда человеческая психика покинула духовный уровень сердца и продвинулась или поднялась в более высокую сферу. Местоположение духа — это уровень сердца, дающий возможность зреть свет Бога, где Бог самопроизвольно являет теофании без завес. Дружба содержит три стадии: желание — атрибут тела; добротолюбие — атрибут сердца; и любовь — атрибут духа. Любовь, являющаяся атрибутом духа, подразделяется на три категории. Первая категория — подлинная любовь, любовь познавших. Вторая категория — опьяненная любовь, свойственная обезумевшим от любви, которые лишены покоя и испытывают безрассудную страсть. Опьяненность может оказать влияние и на их нафс, и на сердце, и на дух. Третья категория — категория небытия; она свойственна тем, кто обрубил свой нафс, дал обет Богу и стал невидимым и в этом мире, и в следующем. Оба мира обещали себя любви, а любовь обещала себя Возлюбленному.

Глубинное сознание. Когда человеческая психика обрела совершенство на уровне духа, она достигает уровня глубинного сознания (сирр), являющегося местонахождением созерцательного видения (шохуд). Это священный ангельский интеллект, находящийся в Божественной утонченности, которая была вверена духу. То, что раскрывается глубинному сознанию, утаено от духа и сердца, ибо эти скрытые объекты Божьего Ведения, непосредственно воздействующие на глубинное сознание, не затрагивают дух. Глубинное сознание утонченней духа, который в свою очередь благороднее сердца.

Роль суфийских наставников, направляющих путников, состоит в усилении духа и его армии, которая есть любовь. Таким образом, сердце суфия освобождается от тисков нафса и его воинств — желаний, очищается любовью и продвигается на уровень духа, глубинного сознания и сокровенного сознания. У таких людей нет ни лени, ни каких-то желаний, которые могут отвлечь от сути. Они сильны духом, эмоционально стабильны. Они хозяева своего тела. Вот почему считается, что психология активности и поведения произросла и из суфизма.

3.     Суфийские высказывания, их трактовки.

Что же лучше всего объясняет мировоззрение и жизненную позицию какой-либо культуры? Естественно легенды, народные мудрости, поговорки, пословицы, басни, песни… В общем,  это фольклор. Рассмотрим пословицы, поговорки, а также цитаты из суфийских книг в для лучшего понимания данного течения.

Вещи, внешне противоположные друг другу, в действительности могут действовать заодно (Джалаледдин Руми). Это должно быть пережито. Быть преданным чему-то, явно противостоящему суфийским идеям, и затем ссылаться на приведенное высказывание — признак поверхностного человека. Такова оригинальная трактовка. Но ведь это относится не только к вопросу суфизма?

Видимое есть мост к Реальному. Люди и поверхностные мыслители часто выхватывают что-нибудь видимое и решают, что это и есть мост к Реальному. Таким мостом служат только определенные части видимого.

Будь в мире, но не от мира. Человек должен быть способным отстраняться от мирского, не порывая связи с миром, в противном случае отрешение — признак патологического состояния.

Птица, не ведающая чистой воды, весь год наполняет клюв соленой (Акхлак-и-Мухсини). Людей привыкли думать, что определенные вещи полезны, возвышенны, подлинны и истинны. А есть ли у человека что-то, с чем он мог бы сравнить все это?

Человек, прячущийся в лохмотья, — правитель мира. Меч, спящий в ножнах, — хранитель царства (Амир Кхафу). В этом простом высказывании задается вопрос: являются ли вещи тем, чем они кажутся?

Ни один человек не достигнет ступени истины до тех пор, пока тысяча искренних людей не заклеймят его еретиком (Джунайд). В числе искренних людей и те, кто искренне придерживаются ошибочных, поверхностных и даже лживых идей.

Для полировки золота нужны отруби… Но тот, кто сделал себя отрубями, будет съеден коровами. Вы пользуетесь вещами или вещи используют вас? Аналогичный вопрос задавали китайские мыслители, которые считали, что если у вас есть ваша вещь, но вы с ней не можете расстаться, то тогда вы ее вещь.

Тонко чувствующему достаточно и намека. Невнимательному не поможет и тысяча объяснений (Хаджи Бекташ). Суфийские материалы, переживания, объяснения могут быть зарегистрированы в уме на определенном уровне, и пока человек не избавится от «невнимательности», ему придется ожидать возможности полностью понять их. Основной источник невнимательности — «командующее я».

Пробный камень знает настоящее золото(Саади). «Командующее я» — субъективный ум, представляющий собой смесь инстинкта и дрессировки, интеллекта и эмоций, — в каждом человеке именно это отделяет «золото» от «пробного камня».

Заключение.

Все мы интересуемся духовными, психологическими и социальными вопросами, в особенности, когда они пересекаются с нашими личными проблемами. Но, чтобы понять, как следует учиться и что нужно знать, нам необходима информация. Философия суфизма, пожалуй, один из лучших способов найти ответ на эти вопросы. Нужны доказательства? Достаточно взглянуть на представителей данной веры.

Считается, что суфизм распространен практически по всему исламскому миру. Эти люди известны тем, что хорошо контролируют свои эмоции, страх в том числе. Считается, что учитель – как отец, а ученики – его дети, а между собой браться и сестры. Так как у них принято жить в любви и понимании, то там редко бывают ссоры из-за каких либо разногласий, все время царит хорошая дисциплина. Также терпение тоже немаловажно, чего западному миру порой не хватает.

Поэтому несмотря на то, что суфизм – это в первую очередь мистическое течение в исламе, у мудрости суфизма, которой уже много сотен лет есть чему поучиться некоторым из нас. Учение суфиев учит нас в любой ситуации мыслить трезво и не терять голову, не давая биологическим потребностям вставать на первый план.

Список используемых источников:

1.      Бертельс «Происхождение суфизма и зарождение суфийской литературы»

2.      http://ru.wikipedia.org/wiki/Суфизм

3.      Джарвад Нубахш «Психология суфизма»

4.      Идрис Шах «Знать как знать. Практическая философия суфийской традиции»