Традиции армянского народа

Содержание

Введение…………………………………………………………………………...3

1. Традиции армянского народа………………………………………………….4

2. Традиции народных праздников………………………………………………7

3. Календарные праздники  и  обряды……………………………………………9

4.Вардавар………………………………………………………………………..19

Заключение……………………………………………………………………….21

Список литературы……………………………………………………………....22

Приложение ……………………………………………………………………...23

Введение

Армянский народ богат национальными традициями. Среди армянских традиций главными можно выделить свадебные обычаи, праздники и виноделие, которое принято у многих семей как родовая традиция, передающеяся из поколения в поколение.

В 301 году по Р.Х., когда  Армения приняла христианство в  качестве государственной религии, старый жреческий неподвижный календарь  был заменен Юлианским календарем. В 1924 г. армянская церковь перешла с юлианского календаря на григорианский календарь. Древние армяне руководствовались календарем, согласно которому год имел 12 месяцев, в каждом по 30 дней и 13-й месяц - 5 дней. Название месяцев: Навасард, Ори, Сахми, Тре, Кахоц, Арац, Мехекан, Арег, Ахекан, Марери, Маргац, Хротиц, Авельяц. Кроме месяцев в этом календаре названия имели не только месяцы, но и все 30 дней и 5 дней дополнительного 13-го месяца.

Все христианские церкви отмечают праздничные дни, основываясь  на числах солнечных месяцев, т.е. большинство праздников имеют определенную дату, не зависящую от дня недели, на который выпадает это число. Например, Успение Пресвятой Богородицы всегда отмечается 15 августа. Воздвижение Животворящего Креста Господня - 14 сентября и т.д. Только Пасха и те Господние праздники, которые связаны с Пасхой (Вознесение, Сошествие Святого Духа и др.) отмечаются в определенные дни недели. Армянская церковь имеет особый календарь. В нем большинство праздников являются переходящими, т.е. отмечаются в определенный день недели, и поэтому дата их празднования меняется из года в год. Основой календарного цикла армянской церкви является Пасха.

Несмотря на то, что  Армения - христианская страна, в народе сохранились некоторые обычаи с  языческих времен, такие как благословение первого урожая в августе или жертвоприношение ягнят во время некоторых религиозных праздников.

1. Традиции  армянского народа

Давно замечено, что люди, остро чувствующие свое национальное самосознание и культурное единство, с особым почитанием строят свою жизнь в соответствии с обычаями предков. Армения сумела сохранить свое истинное духовное богатство - религию, культуру и национальные многовековые традиции, которые они строго соблюдают, как в радости, так и в горе. На сегодняшний день устойчиво сохраняются такие традиции как прочность брака, почитание старших, крепость и широта родственных связей, обычай родственной и соседской взаимопомощи, гостеприимство.  

Погребальные обычаи

В народных погребальных обычаях сохраняется этика почитания  памяти усопших. Поминальные обряды устраиваются в день похорон, на следующий день, на 7-й день, на 40-й день и в годовщину смерти.

Свадьба  

Свадьба у армян - это  очень большой праздник. Ее церемониал включает сговор, обручение и само свадебное торжество. Сегодня уже  изжила себя традиция гулять, как говорится, «семь дней, семь ночей». Хотя раньше гуляли именно так. Всем селом. Гостей на армянской свадьбе действительно много. В роли свидетелей на армянской свадьбе выступают «крестные свадьбы». Как правило, это самая близкая, самая уважаемая семейная пара из окружения жениха и невесты.

В крестные выбирают семью, которая сама является примером, чтобы  новая семья была похожа на них. Крестный делает самый дорогой подарок  на свадьбу. Кстати, поднесение даров  – отдельный свадебный обряд. Родственники жениха и невесты, а также гости дарят молодоженам драгоценности, ткани, предметы домашнего обихода, деньги. Свадьба сопровождается множеством различных веселых обрядов.

Во время выкупа невесты  родные могут назначить за нее  любую сумму, и дело чести крестного найти эти деньги, хотя, как правило, суммы чисто символические. Невесту ведет к алтарю – посаженный отец, а крестные несут ответственность за семью с начала ее образования и до самого конца. На свадьбе невесте дают подержать ребенка, причем обязательно мужского пола, чтобы первенец родился мальчиком. Наутро после свадьбы, женщины из рода мужа приносят в дом невесты красное яблоко, которое символизирует невинность невесты.

Рождение ребенка  

Традиционно (особенно в  селах) в армянских семьях много детей. Рождение ребенка – счастье. Этому событию всегда радовались. Особенно радовались рождению сына. В дни церковных праздников перед домом, где родился младенец, играла музыка, а дом украшали зелеными ветвями – символ продолжения рода. Ребенка не показывают никому, кроме близких, в течение 40 дней после рождения.

При любом радостном  событии виновник торжества кладет руку на голову друзьям и близким, говоря «таросе кес» («передаю тебе») - желая им того же счастья, что и  у него. 

Гостеприимство 

Про гостеприимство армянского народа знают во всем мире. По любому случаю радости и счастья обязательно  надо накрыть стол там, где у тебя есть близкие люди: в доме, на работе и т.д. Обязательно нужно выпить и покушать - если ты не сделаешь этого, то ты не желаешь счастья. Чем чаще ты накрываешь стол (по любому поводу) тем больше тебе вернется - искренне считают армяне. 

Традиции виноделия  и изготовления коньяка  

Каждый армянин знает, что Ной, ступив на землю в этом священном месте, посадил тут   первую виноградную лозу. Так было положено начало традиционному виноделию в Армении. Что ж, раскопки действительно свидетельствуют, о том, что вина здесь делали еще в XI–X веках до н.э. О винах страны Наири (одно из племенных государств на территории Армянского нагорья) писали еще Страбон и Геродот. С древнейших времен армяне умели делать хорошее вино, а техника разведения виноградников и ухода за ними, выработанная еще в эпоху государства Урарту, почти не менялась на протяжении столетий.

В хозяйствах, занимавшихся виноделием около дома или в саду, строили виноградную давильню «хандзан». Внутри нее из камня или кирпича выкладывали длинный, обмазанный крепким известковым раствором резервуар с немного наклонным дном и отверстием, выходящим в каменный чан в земле. Мужчины, разувшись и тщательно вымыв ноги, давили виноград в этом резервуаре. Сусло переливалось из первого чана во второй, а затем большими длинными ковшами его разливали в «карасы» (глиняные сосуды), которые хранили, как это было принято в Урарту, вкопанными в землю. Из вина получали и виноградный уксус, а жмых шел на приготовление водки в специальных винокуренных приборах.

Виноград Армении особый - с большим содержанием сахара, а посему и «вырабатывает» больше спирта. Все нехитрое объяснение. Здесь  популярны такие сорта как ахтанак, арени, каберне, саперави, кишмиш, мускат, ркацители, на основе которых создаются прекрасные сладкие, полусладкие и сухие вина.

Но все же у большинства  из нас Армения больше ассоциируется  с коньяком. Хотя, коньяк, конечно  же, изготавливать значительно сложнее. Только начиная с XIX века, в Армении наладили промышленное производство коньяка. Армянский коньяк производят из высококачественных, отборных сортов винограда, произрастающих в Араратской долине. Мехали, кахет, гаран-дмак, воскеат, чилар - эти сорта винограда и придают напитку тот необычайный бархатный терпкий вкус, вкус родной земли. В процессе первой ферментации из них изготавливается вино. Потом это вино подвергается трем-четырем дистилляциям, в результате которых получается 60-70-градусный спирт. Спирт заливается в дубовые бочки.

Бочки играют далеко не последнюю  роль в изготовлении коньяка. Специально подобранные породы дуба поставляются для их изготовления из Франции, России или стран Восточной Европы. В  этих дубовых бочках спирт выдерживают от 3-х до 20-ти лет. Только потом опытные профессионалы составляют сам коньяк на основе 3-х, 5-ти или 6-ти коньячных спиртов и родниковой воды из армянских горных источников. Чистая и прозрачная, она является незаменимой добавкой, без нее букет ароматов будет неполным.

А потом, в зависимости  от качества коньяка, коньяк выдерживается  не менее 12 месяцев, а коллекционный - не менее 3 лет, в старых деревянных бочках перед окончательным разливом в бутылки. Коньяк Армении настоль  хорош, отличается таким неповторимым бархатисто-шоколадным вкусом, что даже старина Уинстон Черчилль запасал в год до 400 бутылок. 

2. Традиции  народных праздников 

Праздник «Трндез» отмечается в конце зимы. Этот праздник пришел из языческих времен поклонения огню. Прямо во дворе церкви разводят большой костер и молодожены прыгают через него, чтобы очисться от всего плохого: зла, высокомерия и несчастий. С этим днем на землю Армении приходит весна...

Праздник «Цахказард»  или «Царзардар» тоже посвящен приходу  весны. В этот день люди приходят в церковь с опушившимися веточками вербы и, после освящения в церкви, надевают на головы молодых и детей ивовые веночки.

Летом, в начале августа, когда становится особенно жарко и поля страдают от засухи, наступает спасительный праздник воды «Вардавар». В традиционном обливании водой друг друга на улицах города также угадываются древние корни языческих обрядов. С незапамятных времен помолвленные девушки за три недели до свадьбы должны были бросить в миску с водой пшеницу и овес, а когда зерна прорастали, то этой водой молодые поливали друг друга. Вардавар проходит достаточно весело.

День Святого Саркиса  отмечается 13 февраля, накануне европейского Дня Святого Валентина - Дня всех влюбленных. В этот день девушки  пекут специальное соленое печенье - «ахаблит». Печенье съедается перед сном и тот, кто явится девушке во сне и поднесет воды, чтобы напиться, тот и является суженым.

Традиционное жилище  

Традиционные дома в  армянских селениях имеют ряд  своих особенностей. Жилище представляет собой квадратную в плане постройку, с каменными стенами и земляной крышей, которая устанавливалась на деревянных столбах.

Единственным источником света было окно или дымоход в  крыше. В доме на большом возвышении помещался открытый очаг, в который  был врыта глиняная печь. Использовался также и пристенный очаг – камин. Внутреннее убранство жилых помещений у армян долгое время оставалось неизменным.

В традиционном армянском  доме основное место занимали сундуки, полки с глиняной, медной и деревянной посудой, а также особого вида передвижной деревянный амбар на ножках с отделениями для зерна и муки. Сидели на полу, на подстилках. Ели за низким столиком или за расстеленной на полу скатертью.

Ниши с дверцами заменяли шкафы. Вместо кроватей вдоль стен тянулись большие деревянные тахты. Традиционные элементы интерьера – ковры, стопка стеганых одеял и тюфяков, старинная утварь.

Традиционная одежда  

Традиционная армянская  одежда очень красочна и разнообразна. Основу традиционного мужского костюма  составляла сшитая из шелка или хлопка цветная рубашка с низким воротом и боковой застежкой, а также широкие шаровары из темной шерсти или хлопка.

Поверх рубашки армяне надевали хлопковый или шелковый архалук – верхнюю одежду с  низким стоячим воротником, застегивающиеся  от воротника до талии на крючки или мелкие пуговицы и доходившую до колен. Поверх архалука надевали более длинную темную шерстяную чуху (верхняя мужская одежда типа черески), присборенную в талии и подпоясанную узким поясом с высокой пряжкой.

Западне армяне поверх рубашки носили жилет, а на него надевали куртку до пояса, с цельными рукавами и без застежек спереди. Пояс заменял длинный широкий тканный шарф, обмотанный несколько раз.

Женская традиционная одежда и восточных и западных армян  была однородна. Верхняя одежда – это длинное платье типа архалука с вырезом на груди и прорезами ниже бедер. Талию повязывали длинным шелковым или шерстяным шарфом, сложенным в несколько слоев. Непременной частью костюма западных армянок был расшитый передник. И много украшений.

Головными уборами у мужчин служили шапки разных фасонов: меховые – у восточных, вязаные и тканые – у западных армян. Более сложным был женский головной убор, особенно у восточных армянок, - своеобразные «башенки» из бумажной ткани с украшениями, обвязываемые несколькими платками, закрывающим часть лица. У западных армянок широкое распространение имели головные ободки с украшениями, поверх которых набрасывались накидки.

3. Календарные праздники и обряды

Календарные обряды, в  большинстве своем возникшие  еще в глубокой древности, теснейшим образом связаны с хозяйственной деятельностью человека и имеют общие исторические корни у самых разных этносов. Как и у других земледельческих народов, календарная обрядность армян носит ярко выраженный аграрный характер, отражает их древние взгляды на природу, их нелегкие заботы об урожае. Календарные праздники у армян издавна проводились по народному сельскохозяйственному календарю, отмечавшему начало и конец сельскохозяйственных работ. Позднее, с распространением христианства, многие древние праздники были приспособлены церковью к соответствующим датам церковного календаря, и, получив новые, христианские названия, проводились в те же дни, что и раньше, и по своей сути оставались языческими.

Одним из самых торжественных и  радостных праздников у армян всегда был Новый год - Аманор, однако в ходе исторического развития дата Нового года и сопровождавшие его формы праздничной обрядности менялись. Наиболее архаичным новогодним праздником считался Барекендан (от слов бар, бари, барик, что значит <плод>, <добро>, <блага>) - день весеннего равноденствия 22 марта. Этот праздник означал наступление весны, и именно с этого дня начинался новый хозяйственный год, и все обрядовые действия вокруг этого праздника связывались с заботой о плодородии почвы и будущем хорошем урожае. После принятия армянами в 450 г. до н.э. лунно-солнечного календаря в праздновании новогоднего цикла произошли изменения. Новогодний праздник стал называться, как и первый месяц календаря, Навасард и переместился на середину августа. Теперь он стал праздником сбора урожая. В тех районах Армении, где климат более суров, этот Новый год отмечали в сентябре, октябре, даже в ноябре.

О конкретном содержании новогодних обрядов сейчас сказать трудно. Согласно преданию, в дни Навасарда в древней Армении исполнялись ритуалы, посвященные культу праотца Ноя и языческих богов Арамазда и Анаит. По представлениям древних армян, их боги и богини, искупавшись в водах Евфрата и священной реки Арацани, поднимались на заснеженные горные вершины и оттуда наблюдали за пышными новогодними празднествами, сопровождавшимися обильными жертвоприношениями, музыкой, обрядовыми песнями и плясками, театрализованными военными играми, различными состязаниями. Известны также и некоторые другие обычаи, связанные с этим праздником. Так, в домах варили обрядовую пищу, в частности hapucy, пропускали нанизанные на нитки сладости через дымовое отверстие в крыше, посылали из дома обрученной девушки в дом жениха подарки, привязывали красные лоскутки (этот цвет символизировал Солнце и был оберегом) на считавшиеся святыми деревья, и, конечно, все поздравляли друг друга с Новым годом. Следует отметить, что если вначале Навасард, как результат календарных изменений, с трудом входил в народный быт, то в дальнейшем, после принятия армянами христианства, он с таким же трудом уступал свое место христианскому Новому годуб.

Придавая большое значение разного  рода приметам, особенно в некоторых  районах, например в Шираке, Лори, женщины  пекли лепешки с отверстием посередине, символизирующим зерновые ямы. Если такая свежеиспеченная лепешка получалась пышной, это было хорошим знаком, а если выходила плоской, это предвещало неважный урожай. Лепешка, упавшая на дно тонира, могла быть предвестьем несчастья. В день Нового года эти лепешки одевали на рога буйвола или быка, чтобы скот был плодовит, а значит - дом богат. С этой же целью для домашнего скота пекли и специальные лепешки зооморфной формы и <угощали> ими животных.

Магическое содержание имел, например, и такой обряд, зафиксированный  в Джавахке. Здесь хозяйка ранним новогодним утром помещала свежеиспеченный хлеб тори, начиненный изюмом, ягодами, фруктами и с запеченной в нем монетой, на лоток, сверху поливала медом и, выйдя из дома, стучала палкой по земле, трижды восклицая: <Счастье, в горах ли ты, в ущельях ли, - иди домой! > Затем она возвращалась в дом, раздавала мед домочадцам, чтобы Новый год был <сладким>, а хлеб сохраняла для вечерних гаданий.

Новогоднее обрядовое гадание  у армян было распространено повсеместно  и связано с магическими представлениями о том, что все <первое> влияет на все последующее. Люди верили, что благополучие семьи в Новом году зависит, например, от того, кто будет первым гостем дома в день встречи Нового года: если это хороший, добрый человек, то все сложится благополучно. По этой причине старались впустить в дом первым ребенка или девушку как олицетворение всего чистого и доброго. Согласно магии <первого дня>, если в этот день что-то сделано хорошо, то весь год будет удачен. Поэтому в день Нового года старались не обидеть друг друга, не говорить громко, чтобы год был спокойным. Подобным восприятием всего <первого> объясняется торжественность и значимость новогоднего праздника, как <первого> дня грядущего года. Эти же пожелания отражены в словах ритуальных аветисов, пением которых сопровождались новогодние поздравления:

Каждый год пусть будет добрым, аветис, Долго чтоб все прожили, аветис, Не будьте ни с кем в ссоре, аветис, И не смотрите на других сумрачно, аветис, Пожертвования делайте с любовью, аветис, Говорите сладким языком, аветис, И мы вас благословляем с любовью, аветис, Чтоб вы весь год прожили в добре, аветис.

Христианские праздники Рождество  и Крещение армяне отмечали один за другим, с вечера 5 января (после заката солнца) до вечера 6 января. Накануне, 4 января, в домах пекли в горячей золе пресный обрядовый пирог кркени на постном масле с запеченной в нем монеткой, бусинкой или фасолинкой. Этот пирог торжественно, в присутствии всей семьи, разрезали на части, каждому по одной, считая и отсутствующих членов семьи, а нередко и домашних животных. В Арцахе отдельную часть выделяли и домашнему очагу, причем считалось особенно хорошей приметой, если запеченная монетка или бусинка <попадала> именно ему (кусок пирога с таким сюрпризом вообще означал достаток, благосостояние - довлат). Одновременно для каждого члена семьи пекли особые фигурные хлебцы <насчастье> - для женской половины дома в виде заплетенных кос, для мужской - в виде кошельков.

В сочельник ели скоромные блюда, но не мясо. Днем 6 января хозяйка обычно готовила плов, варила или жарила рыбу, а также другие блюда, например, в Айрарате - hapucy, в Сюнике - толму, в Шираке - кололак.

В некоторых районах в ночь под  Рождество по домам ходили ряженые.

Обычно это были дети и молодые  люди, причем последние изображали различных персонажей, например в Амшене - <деда> или <жениха>, <невесту>, <арапа>. В Лори кто-то наряжался <козлом>. На нем был вывернутый наизнанку тулуп, на голове - конусообразная шапка из коричневой овчины с пришитыми к ней рогами из войлока, на вымазанном сажей лице усы и борода из козьей шерсти, на ногах - лапти. Распевая аветисы, они всей гурьбой заходили в дом, пели, плясали, разыгрывали шуточные представления, превознося детей хозяев и требуя подношений. Хозяева одаривали их сладостями, фруктами, а со временем стали дарить и деньги. На следующее утро все собранное во время колядования относили в церковь и там раздавали нищим.

Через 40 дней начинался праздник, основанный на древнем культе огня как символа <новой жизни, возродившегося Солнца> Он отмечался 14 февраля, в то время, когда, как говорили, <зима с весной встречаются>. Его всюду называли Дерендез, и были только различия в произношении, например Трндез, Дерендаз (букв. <стог у дверей>). Позднее он был приурочен христианской церковью к празднику Сретенья господня, но его церковное название - Теарнындарач (букв. <Навстречу Господу>) в народе не прижилось.

Накануне вечером, 13 февраля, молодые  люди, вступившие в этом году в брак, зажигали на церковном дворе большой  общесельский костер, которому придавали пирамидальную форму. Молодые девушки и недавно вышедшие замуж женщины составляли вокруг костра хоровод и кружились до тех пор, пока пламя не снижалось. Затем юноши и недавно женившиеся молодые люди начинали прыгать через костер. Потом через огонь прыгали молодые невестки, а также бездетные женщины. Поскольку огонь в представлениях армян, как и многих других народов, издревле был связан с культом плодородия, все это делалось для того, чтобы обеспечить им всем потомство. Вера в сверхъестественную благодатную силу пламени заставляла внимательно следить, в какую сторону оно направляется и куда стелется дым: если они были направлены в сторону пашни, то год предполагался урожайным, если же в другую сторону, то неблагоприятным. С этой же целью по окончании праздника пепел костра рассеивали по пашням, сыпали под деревьями в садах.

Ярким внецерковным праздником, отмечавшимся на переломе сезонов года, была Масленица, называемая армянами, как и древний  Новый год, Барекендан (букв. <Оживление  плодов>). Уже в самом названии этого праздника, а также в характере его проведения отразилась идея обновления, а приуроченность его к переломному моменту в жизни природы свидетельствовала о вере в то, что это возрождение могло наступить только в результате полного отказа от всего старого и привычного. Поэтому армяне, как и другие земледельческие народы, на время этого праздника нарочито отказывались от всякого рода социальных норм и ограничений, принятых в обыденной жизни в отношениях между представителями разных возрастных групп, сословий и т.д. Любого разрешалось подвергнуть осмеянию и шуткам, иногда непристойным, причем младшие приравнивались к старшим, могли не только высмеивать их, но даже бить, шутливо сводя старые счеты. При этом житейское веселье сочеталось с весельем ритуальным и присущим ему ритуальным смехом, который играл, как известно, магическую роль заклинания природы. На Масленицу полагалось пить и много и сытно есть, что, согласно имитативной магии, должно было побудить воскресающую природу даровать человеку такое же изобилие и тем самым обеспечить благополучие его семьи.

Кульминацией праздника была игра <в хана> или <в пашу>, превращавшаяся в яркое театрализованное представление  с ряженьем основных персонажей. Ее организовывала и исполняла в  ней все роли холостая молодежь. Подробное описание этой народной инсценировки дает С.Д. Лисициан. Он пишет, что во время этой игры кто-нибудь из видных юношей наряжался <ханом> (или <пашой>); на него надевали вывернутые наизнанку шубу и шалвары, шутовскую высокую меховую шапку, часто изодранную, на раскрашенное лицо прикрепляли длинные усы и бороду из козьей шерсти и меха, на грудь вешали разные кости и кусочки металла в качестве <орденов>, на пояс - деревянную саблю без ножен, в рот всовывали длинную трубку с широким мундштуком, наполненную курящимся кизяком, на ноги натягивали какую-нибудь забавную обувь, иногда с ослиными копытами, и сажали его на <трон> - перевернутую вверх дном корзину. Рядом с ним становились так же причудливо одетый мирза (или везир) - секретарь с большой книгой, в маске из разноцветного войлока, с длинной козлиной бородой, и ряженые (обычно козлами) друзья.

После Масленицы наступал Великий  пост. Его первый день считался днем мира и согласия. Все враждовавшие должны были помириться, часто с  помощью посредников; тех, кто отказывался, обычно лишали права причащения. В этот день полагалось навещать друг друга и поздравлять. В первую очередь обойти соседей и родственников должны были мальчики. Молча открыв дверь, они подходили сначала к старшим, а затем к младшим членам семьи, целовали им руки и преподносили фрукты - яблоки, груши, гранаты, айву. Старшие члены семьи шли с поздравлениями к сельскому старшине и священнику, взяв с собой, помимо фруктов, бутылку вина или водки. Были приняты и представления с ряжением. Например, Е. Лалаян описывает сценку в сел. Хачмач (Арцах). Здесь одну из женщин с вымазанным сажей лицом сажали на осла и возили в сопровождении музыкантов по селу, собирая в домах деньги на предстоящие жертвоприношения. Е. Лалаян объясняет это общим стремлением благополучно встретить и провести Великий пост.

Великий пост длился семь недель. Чтобы  не потерять счет этим неделям, к потолку  на шпагате подвешивали луковицу с семью вставленными в нее  перьями и каждую субботу выдергивали  по одному перу. При этом каждое перо обычно перевязывали цветной шерстяной ниткой, цвет которой символизировал ту или иную неделю поста, например, зеленый - Вербную, красный - Страстную.

На 7 апреля, т.е. точно за девять месяцев  до Рождества, приходился день Благовещения - Аветум. И хотя это был церковный праздник, в народе, в основном среди западных армян, он сочетался с аграрной обрядностью, сохранившей отголоски представлений древних земледельцев об отождествлении родящей земли как стихии плодородия с женщиной, дарящей новую жизнь. Поэтому в этот день принесенную с полей землю освящали в церкви, а затем быстро относили обратно и вновь разбрасывали по пашне с возгласами: <Привет тебе, нива! Благословенна ты, благословен плод твоей утробы! Да наполнишься ты благостью божьей! >.

В середине мая, в воскресенье, через 40 дней после Пасхи, отмечался день Вознесения - праздник Амбарцум (букв. <всеобщее вырастание>), особенно любимый  молодежью. В народе этот день ассоциировался с праздником роста цветов. Накануне девушки и юноши отдельно друг от друга собирали цветы, плели гирлянды и готовились к гаданию. Существовал также обычай, когда девушки, выбрав в поле цветок (причем в каждой местности свой определенный), отмечали его высоту от корня на одну пядь ниткой и на следующее утро проверяли, на сколько он вырос: если значительно, то жизнь этой девушки должна быть продолжительной. Чтобы волосы росли лучше, в каждой семье полагалось в этот день вымыть голову утренней росой. Накануне праздника бездетные женщины купались в реке или мыли голову под открытым небом. Магический смысл имел также обычай варить в этот день молочную рисовую кашу. Такую же ритуальную кашу женщины варили вместе, всем селом, в больших общих котлах и угощали ею всех прохожих; остаток каши в качестве жертвы разбрасывали по полям для благоприятного роста посевов.

Одним из самых распространенных и популярных народных праздников в  Армении был Вардавар, сохранивший  в своем названии имя древнего языческого бога воды Барда. Этот праздник, приуроченный христианской церковью к празднику Преображения и связанный с солнцеворотом и разгаром летней жары, отмечался в воскресный день в середине июля. В день Вардавар все старались по возможности подняться в горы, к летним пастбищам, посетить святые места. Особым почитанием пользовались быки, символизирующие плодородие. Пастухи украшали их разноцветными лентами и цветами. В этот день купали скот, обливали друг друга водой, в шутку сталкивали друг друга в реку, в пруд; готовили для совместной трапезы шашлык, а из жертвенного мяса - хашламу, танцевали круговые народные танцы. Веря в плодоносящую силу воды, бесплодные женщины в этот день посещали пещеру Цахкаванк на горе Ара, где стояли под капающей со свода водой, прося у девы Варвары ребенка. В Бардзр НАйке, по описанию В.А. Бдояна, существовал следующий обряд. Там несколько женщин выбирали одну, наиболее здоровую, и провозглашали ее Чичи-Мама, что означало <Красивая мать> или <Подмоченная дама>. Исполнять ритуал она должна была только в нижнем белье. Ей вручали священный христианский символ - большой крест на длинном шесте, а затем поверх креста закрывали ее белым мешкообразным покрывалом. После этого женщины составляли процессию. Впереди шествовала одна из них с барабаном, за ней молча следовала Чичи-Мама, а потом все остальные женщины с посудой и мешками в руках. В сопровождении особой ритуальной песни женщины обходили дома в селении и требовали подношений. Прежде чем их вынести, хозяйки домов обливали Чичи-Маму холодной водой из ведра. Из собранных продуктов исполнительницы ритуала устраивали совместную трапезу в честь <дожденосного> божества.