Взаимоотношения религии и искусства

Титульный лист 
 
 
 
 
 
 

Реферат

На тему:  Взаимоотношения религии и искусства 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Тверь

2010

Оглавление 

Введение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3

Религия и ее функции  . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5

Место искусства  в современном мире . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8

Взаимоотношения религии  и искусства 

• Литература . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
• Древнерусская иконопись . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .11
• Ислам и искусство  . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15

Заключение  . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18

Список литературы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение

     Проблема  взаимоотношения религии и искусства  может исследоваться в разных аспектах. Возможно, например, историческое и искусствоведческое исследование их соотношения в те или иные эпохи, в тех или иных культурах. Взаимоотношение  религии и искусства  в определенные эпохи анализируется  в ряде трудов ученых по истории искусства. Например, в работах Н.А. Бердяева, Б.А. Рыбакова, Э.Б. Тайлора, Дж.Д. Фрезера и других. Различные аспекты проблемы искусства и религии рассматривали такие историки и философы, как А.В. Горский, А.В. Карташев, П.А. Флоренский. В современной отечественной литературе  этим аспектам посвящено немало различных публикаций.

     Единого мнения о взаимоотношениях искусства  и религии у ученых нет. Первая культурологическая концепция богословская, или религиозная. Практически все ее представители объявляли религию основой культуры. Эту точку зрения со всей полнотой выразил известный английский этнограф Дж. Фрезер. Он считал, что «вся культура — из храма».

     Такому  подходу противостоит другой — атеистический, вообще исключающий религию из понятия культуры, считающий их явлениями различными, противостоящими друг другу. Истоки таких взглядов восходят к «просветительской концепции» (Гольбах, Гельвеций, Дидро, Ламетри, Фейербах и др.). Согласно ей религия противостоит духовному прогрессу. Фейербах полагал, что религия возникает «лишь во тьме невежества, нужды, беспомощности, некультурности» и, следовательно, поэтому заключает в себе элементы, существенно противодействующие образованию.

     Как видим, эти точки зрения являются крайними, диаметрально противоположными и, следовательно, взаимно исключают  друг друга. Кроме них, существуют и  другие точки зрения.

     Обобщающие, теоретические работы по проблемам  соотношения религии и искусства  в научно-исследовательской литературе немногочисленны. К их числу относятся, прежде всего, труды профессора Е.Г. Яковлева.¹ Доктор философских наук Угринович Д.М. в своем теоретическом очерке² рассмотрел узловые теоретические проблемы соотношения искусства, религии и атеизма, показал социальные истоки искусства и религии, исследовал их взаимодействие в первобытном обществе. В их трудах можно обнаружить как точки соприкосновения, так и определенные расхождения в трактовке некоторых вопросов. Такие расхождения вполне объяснимы, по мнению многих ученых, поскольку проблема соотношения религии и искусства весьма сложна и многоаспектна и пока еще недостаточно изучена. Ее научное решение может быть лишь результатом усилий многих исследователей.

     Данная  работа посвящена некоторым аспектам взаимодействия искусства и мировых  религий (христианства, ислама) в духовной культуре человечества.    
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Религия  и ее функции

     Определений сущности религии так же много, как  и культуры. С позиции современной  философии религию производят от латинского слова  relegio — благочестие, набожность, святыня и дают следующее определение: «Религия — мировоззрение и мироощущение, а так же соответствующее поведение, определяемое верой в существование Бога; чувство связанности, зависимости и долженствования по отношению к тайной силе, дающей опору и достойной поклонения».³

     В понимании религии как культурного  явления важную роль играет объяснение ее происхождения и функций. Эти  сюжеты составляют предмет особого  интереса для социологии, психологии и философии религии.

     Объектом  религиозных отношений, признаваемых святыней, сначала    был какой-либо существующий предмет, животное, наделяемое сверхчувствительными свойствами. Ему поклонялись, он становился фетишем. Поскольку человеку хотелось, чтобы предмет поклонения оказывал нужные ему (человеку) действия, то получила развитие магия, возникли колдовские обряды, заклинания.

     Так возникла вера в то, что душа существует самостоятельно, отдельно от тела. Такая  вера называется анимизмом. Поэтому  дальнейшее развитие религиозных отношений обусловило деление мира на два — реально существующий и потусторонний, сверхъестественный. Позже возникли и сформировались более сложные религиозные системы. Религии мирового уровня, т.е.  наиболее распространенные — буддизм, христианство, ислам — сформировались вместе с феодальным обществом.

     Истоки  религии — в человеческой практике, но  в той ее стороне, которая отражает несвободу, зависимость человека от окружающего мира. Одной из самых ранних форм религии был фетишизм. Он проявлялся как почитание неодушевленных материальных предметов, наделенных, по мнению древних, таинственными свойствами. В числе ранних форм религии были анимизм — вера в существование души и тотемизм — вера в сверхъестественное родство между человеческими родами и животными. Они были типичными для первобытнообщинного уклада и входили в состав той культуры, которая соответствовала этой стадии.

     По  мере развития общества возникали политеизм, народностно-национальные религии. Классический пример политеизма — древнегреческие и древнеримские религии с многочисленными пантеоном богов. К народностно-национальным религиям относятся иудаизм, индуизм, синтоизм, конфуцианство и другие. Носителями таких религий являются, как правило, представители одного этноса, хотя могут быть и другого.

     Во  всемирно-историческом процессе различные  религии играют различную роль. Наиболее заметную, как указывалось, выполняют  те из них, которые принято называть мировыми по количеству верующих: буддизм, христианство, ислам. Именно эти религии  проявили максимальную приспособляемость  к изменяющимся общественным отношениям и вышли далеко за пределы территории, где первоначально возникли. Мировые  религии никогда не оставались неизменными, а трансформировались в соответствии с ходом истории. Происхождение  мировых религий не отличается от происхождения религий вообще. Они  стали мировыми не сразу, а лишь в  ходе исторического процесса.

     Буддизм возник в Индии в VI-V вв. до н. э. в  условиях господства рабовладельческих  отношений. Для раннего буддизма характерно стремление указать выход  из тяжелого положения людей в  признании их духовного равенства, якобы дающего возможность добиваться спасения всем, независимо от их социального  положения. Сложившись в начале как  одна из многочисленных сект (или философских  школ)  Северной Индии, буддизм затем широко распространился по всей Индии, а позже в странах Южной, Юго-Восточной и Центральной Азии. Он проявил большую пластичность, вобрав в себя религиозные верования и культуры разных стран.

     Христианство, зародившись первоначально в  Восточном Средиземноморье  в еврейской этнической среде как одна из сект иудаизма, позже, хотя и не сразу, но решительно порвало с этой материнской основой, вступив с ней в противоречие. Почти вытесненное из своей родины, христианство обнаружило необычайную силу экспансии. В I в. н. э. оно распространилось среди рабов — вольноотпущенников, бедняков или бесправных, покоренных или рассеянных Римом народов. А затем в ходе исторического процесса проникло во все зоны земного шара.

     Этому в большой степени способствовал  отказ христианства от этнических, социальных ограничений и жертвоприношений. Основные идеи христианства — искупительная миссия Иисуса Христа, второе пришествие Христа, Страшный суд, небесное воздаяние, установление царствия небесного.

     Христианство  имеет три направления: католицизм, православие и протестантизм, который, в свою очередь, включает течения  — лютеранство, кальвинизм, англиканство.

     Ислам  возник в Аравии в VII в. н. э. в иных социальных условиях.  В отличие от буддизма и христианства он возник не стихийно, а в результате целенаправленных действий феодальной арабской знати, заинтересованной в объединении сил для осуществления территориальных захватов и торговой экспансии.  Ислам широко распространился среди многих стран Азии и Африки.

     Историческая  судьба всех трех мировых религий  при всей неодинаковости исторической среды имеет нечто общее. Зародившись  первоначально в одной определенной этнической культурной среде, каждая из этих трех религий  в дальнейшем растеклась широко по разным странам, попадая  в различные условия, гибко приспосабливаясь и одновременно воздействуя на них. Уже одно это обстоятельство говорит о многом с точки зрения взаимодействия данных религий и искусства различных народов. 
 

  Место искусства  в современном  мире

     Одна  из символических форм культуры, осваивающая  мир через систему образов  — искусство. Оно характеризует способность человека художественно выражать свой внутренний мир. Художественный образ для того, чтобы стать общедоступным, должен обладать узнаваемой формой, но при этом не потерять своей уникальности. В каждую эпоху, у каждого художника и в каждом виде искусств он всякий раз обретает иное, неповторимое звучание, несмотря на то, что художник опирается на стабильные правила и фундаментальные изобразительные мотивы. Итак, язык искусства неповторим, он всегда зеркало индивидуальной души, а само искусство – поле экспериментов, прибежище гениев, творящих новые формы и правила. Как наиболее эмоциональному виду человеческой деятельности искусству присущи динамичность, острота реакции на изменчивость жизненного мира, быстрая смена оценок, стилей,  выразительных средств.

     Искусство должно быть возвышено и доступно одновременно. Оно отражает в художественной форме мир чувств современников, состояние общественного сознания в целом. Искусство опирается  на собственные критерии, главным  из которых являются красота и  гармония. Искусство устанавливает  пропорции, соразмерность человека с миром, беря за эталон понятие красоты  и придавая ему чуть ли не сакральное значение. Известны слова Ф. М. Достоевского: «Красота спасет мир». Искусство всегда связано с определенной чувственной  формой, обращается к созерцанию или  воображению и носит бескорыстный характер. В искусстве красота  – главная художественная ценность, обусловленная выражением гуманистических  идеалов.

     Таким образом, искусство не только описывает  жизнь, но и дает ей свои оценки, используя  при этом не столько критерий достоверности, тождественности, сколько критерий правдоподобности. Сила искусства заключена  не в слепом копировании реальности, а представлении ее в особом свете. Это достигается посредством  отстранения художника от жизни  в пределах, в которых он может  конструктивно соединить реальное с воображаемым и тем самым  прояснить свои отношения с окружающим, перевести неосознаваемые аспекты  этих отношений в русло сознания. Искусство в этой связи обладает наибольшими потенциальными возможностями  в силу многозначности и гибкости своего символического языка. Именно оно  позволяет стереотипически воплощать  во всех новых художественных формах бессознательные пласты человеческого  бытия, регулируя напряженность  общественного сознания.

     Искусство в современном мире, как и все  другие сферы культуры, подвергается кардинальной перестройке. По выражению  искусствоведа В. Вейдле: «…искусство  – не больной, ожидающий врача, а  мертвый, чающий воскресения, искусству  нет пути назад, в человеческий мир, согреваемый незримо божественным огнем, светящим сквозь густое облако.⁴

     Искусство умирает не на своей эстетической поверхности, а в своей сердцевине, которая у него общая со строем человеческой души. Симптомами умирания являются: иссякание фантазии, расчеловечивание героя, вытеснение высокого чувства  прагматическим расчетом. Английский писатель Г. Честертон утверждал: «Искусство, исчерпав природу, обратилось к преступлению, растет тяготение к сильному…  демонизм подхлестывает угасающее  воображение… где новое мгновенно  стареет, а старое не обновляется…».⁵

     Исчезающую  человечность в современном мире защитить сможет, прежде всего, художник, ибо для него, как ни для кого другого, открыт путь эмоционального созерцания жизни, путь искусства. Он носитель интереса к вечным, изначальным причинам, от которых зависит жизнь. Художника  привлекают «преобладающие, существенные характеры, управляющие каждой совокупностью  вещей и оставляющие свой отпечаток  на мельчайших подробностях… он открывает  основные законы… и выражает их…  не в сухих определениях, недоступных  толпе и понятных лишь для нескольких специалистов, а в форме осязательной, обращаясь не только к уму, но и  к чувствам, к сердцу самого простого человека. Искусство имеет ту особенность, что оно одновременно возвышено  и общенародно: оно изображает самое  высокое, делая его доступным для всех».⁶

     Итак, под искусством понимают эстетическое мастерство и созданные благодаря  ему произведения. От природных объектов их отличает рукотворных характер исполнения, а от произведений науки и техники  – образный, эмоциональный строй  содержания. 

Взаимоотношения религии и искусства

     Литература

     Изучение  истории религии основано во многом на изучении религиозных памятников, являющихся убедительными примерами  связи религии и искусства. Под религиозными памятниками мы подразумеваем, прежде всего, культовые памятники: памятники религиозного искусства (живописи, музыки), религиозной литературы, религиозной архитектуры создатели которых  собственно и преследовали культовые цели.         

     Имея  функциональный характер, многие религиозные  памятники одновременно являются достижениями мировой культуры. В их создании участвовали гениальные архитекторы, художники, мастера фресковой живописи, иконописцы, композиторы. Тем самым  религия оказала огромное влияние  на развитие всех видов искусства, а, следовательно, культуры вообще. История культуры сохранила немало литературно-письменных религиозных памятников, среди которых важнейшие Веды, Библия, Коран.

     Веды  – древнейший памятник индийской  религиозной литературы, складывавшийся на протяжении многих веков (конец 2 – нач. 1 тыс.  до н. э.).

     Коран — памятник арабо-мусульманской и мировой культуры. Согласно преданию составление и редактирование Корана начато под наблюдением первых арабских халифов с привлечением записей, сделанных при пророке Мухаммеде. Коран, по убеждению мусульман, прямая речь Бога к людям, в которой он наставляет их в истинной вере, предупреждает грешников о вечных мучениях, а богобоязненным обещает вечное блаженство. Коран содержит основы мусульманского богословия и права.

     Важнейший памятник христианской литературы — Библия, созданная в  1 тыс. до н. э. Книга под названием «Библия» имеет подзаголовок «Книга Священного Писания Ветхого и Нового Завета», который показывает, что это не единая книга, а собрание книг: их насчитывается 77 (вместе с неканоническими книгами Ветхого Завета).

     Библия, как впрочем, и другие религиозные  памятники, по-разному оценивается  людьми  с разной мировоззренческой ориентацией:  одни считают их священными, другие полагают, что это замечательные культурно-исторические памятники, созданные людьми  в определенных исторических условиях. В любом случае следует признать, что они сложны, многослойны, многоаспектны, в них содержится огромнейший познавательный материал. 

Древнерусская иконопись

     Живописные  изображения не были чужды культуре языческой Руси. Но именно с принятием  христианства на Русь пришли и новые  для нее виды монументальной живописи – мозаика и фреска, а также  станковая живопись – иконопись. Монументальная живопись была призвана не только украсить храм, но еще в  большей степени должна была максимально, просто и лаконично раскрыть перед  молящимся основные положения христианского  вероучения – о Боге как Творце и Судье мира, Христе как спасителе  человечества, пути спасения для людей, единстве небесной и земной церкви.

     Икона – переделанное на русский лад  греческое слово «эйкен», что  значит изображение, образ, подражание. Происхождение свое иконопись ведет  от эллинистической портретной живописи. Икона – это «книга для неграмотных», она рассматривается церковью не как тождественное божеству, но как  символ, таинственно с ним связанный, а потому дающий духовное приобщение к «оригиналу», т.е. проникновение  в мир сверхъестественного через  предмет реального мира. Поэтому  иконопись обладает своим метаязыком.

     Православная  церковь никогда не допускала  писания икон с живых людей  и требовала четкого соблюдения канона, закреплявшего те особенности  иконописных изображений, которые  отделяли «горний» (божественный) мир  от «дольнего» (земного). Условность письма должна была подчеркивать в облике изображаемых на иконе лиц их неизменную сущность, духовность. Поэтому фигуры писались плоскими, неподвижными, использовалась особая система изображения пространства (обратная перспектива) и временных отношений (вневременное изображение). Условный золотой фон иконы символизировал божественный свет.  Все изображение пронизано этим цветом, фигуры не отбрасывают теней, так как в Царствии Божием теней нет. Православные теологи называли иконы «богословием в красках» и видели в них средство направить помыслы и чувства верующих к «горнему».

     Мозаика не получила на Руси широкого распространения, потому что смальта была слишком  редким и дорогим материалом. Техника  же фрески требующая быстрого исполнения и мастерства, оказалась более  приемлемой для живописного убранства  русских церквей.

     Из-за преобладания на Руси деревянных храмов древнерусское изобразительное  искусство становилось искусством иконы. Деревянная церковь не расписывалась  фресками, не украшалась мозаикой. Только икону можно было повесить на стену  храма или укрепить в резных тяблах. Дерево служило основным материалом для создания иконы, а такой материал всегда имелся у древнерусского живописца. Это обстоятельство объясняет причину  широкого распространения  иконы на Руси. Специфика искусства Древней Руси заключалась в абсолютном преобладании станковой живописи – иконы, которая явилась классической формой изобразительного искусства для русского средневековья.

     Другой  особенностью иконописных изображений  является их символизм, доступный и  понятный средневековому человеку, но от нас требующий определенных знаний. Это искусство глубоко символично, каждая деталь – это символ, пропустив  который можно утерять смысл  целой фразы.

     Живописные  изображения угодников и библейских событий были в глазах народа не картинами, а священными предметами, и только тогда допускались в  дома и храмы, когда вполне удовлетворяли  правилам, освященным преданием.  Строгая канонизация живописи в известной степени сковывала художественное творчество, предопределяя в ней более длительное и устойчивое византийское влияние, чем в архитектуре.

     В ХI – XII вв. было создано много икон. Их трудно группировать по школам, поскольку  в них много общего, византийского. Иконы самого раннего периода отличаются предельной скупостью изобразительных средств и сумрачностью колорита, что сближало их с византийскими. Вместе с тем они имели и характерную чисто русскую черту. Икона «Владимирская Богоматерь», вывезенная из Константинополя в Киев в начале XII в., произведение византийского искусства. Её иконографический тип – «Умиление» (Богоматерь, держащая на руках младенца Христа и прижимающаяся к нему щекой) – стал излюбленным на Руси. С возвышением Москвы как центра Русского государства икону перевезли в новую столицу, и, она стала государственной святыней, особенно почитаемой народом.

     Наряду  с византийскими на иконах стали  изображаться собственные иконографические типы. Независимо от Византии на Руси возникли культы местных святых, которые воспроизводились на иконах, например, Борис и Глеб.

     Новгородская  и московская школы иконописи  – наиболее значительные школы в  древнерусском искусстве XII – XV веков. Живопись Феофана Грека, новгородских мастеров-изографов замечательна своей  выразительностью, лаконичностью силуэтов, изысканным колоритом. В ней отразились верования, народные представления  и реальные события истории Новгорода. Фрески Спаса на Ильине, Успения  на Волотове выделяются одухотворенностью, стремительностью движения, техника  письма отличается свободой и смелостью.

     Впитав  духовный и художественный опыт, накопленный  многими поколениями, Андрей Рублев (Московская школа) смог так близко подойти к непостижимому и  так ясно выразить то, что открылось. Этот опыт был сконцентрирован в  каноне. Поиск формы, адекватной, труднопостижимой идее начинался в средние века каждым индивидуальным мастером не с  нуля, а уже найденное было закреплено в освященной традиции, и с уровня достигнутого начинался творческий процесс.

     В России средневековую эпоху завершает XVII век – век сложный, многогранный, двойственный. Постепенное обмирщение сознания, нарастающий интерес к  материальному миру сталкивались с  традиционными взглядами. Двойственность мироощущения этого столетия ярко отразилась в творчестве крупнейшего мастера  эпохи – Симона Ушакова. До нас  дошло немало созданий этого мастера. Одно из них «Троица» (1671 г.). Живопись улавливает перемены, происходящие в  душах и умах. Условность, символичность, отказ от иллюзорности, натуралистичности  были в древней живописи неслучайны. XVII век, уже не ощущавший столь  ясно целей иконописи, стремится  «улучшить» канон, тем самым его  разрушая. Канон существует до тех  пор, пока он адекватен мировосприятию эпохи. XVII веком заканчивается история  русской классической иконописи.

     Ислам и искусство

     При анализе исторического взаимодействия искусства и ислама особенно наглядно видна общеисторическая закономерность развития духовной, и в особенности  художественной культуры. В этом процессе постоянно сталкиваются, взаимодействуют, взаимоусваиваются два потока: народно-мифологический и социально-актуальный.

     В данном случае своеобразие мусульманской  догматики и практики, ее жесткость  и ригоризм привели к тому, что  ислам не смог в полной мере охватить народно-мифологическое художественное сознание, привить ему свои черты  не только на ранних стадиях, но и на всем протяжении своего существования.⁷

     Отрицательное отношение к изображениям, вылившееся впоследствии в преследование изобразительности, родилось вместе с Кораном, эволюционировало, конкретизировалось с развитием  исламской ортодоксии. Оно представляет собой логическое следствие всей философии этой религии – специфического богопонимания и концепции человека, доведшей поляризацию духовного  и материального, небесного и  земного до крайности. Бог, понятый  в исламе как чистая духовность, очищенная от каких бы то ни было земных элементов, не имеющий человеческих, антропоморфных черт, не мог быть изображен. Запрещение изображения бога и идолопоклонства  имело следствием запрещение изображения  человека, ибо человек в исламе не представляет никакой ценности вне  божественной идеи. Допустить изображение  человека означало в исламе идти в  какой-то мере на компромисс с языческим  богопониманием. Коран. Последовательно  проводя идею монотеизма, в конечном счете, пришел к запрещению изображений  всего живого, ибо это рассматривалось  как подражание действиям Аллаха. Чуждость изобразительного искусства  религиозно окрашенному «идеалу» в  исламе привела к запрету изобразительного искусства вообще. Категорическое запрещение искусства исламом является отражением конфликта между двумя формами  общественного сознания, отражением противоречия между внутренней сущностью  религии и искусства, ибо живопись и скульптура – такие виды искусства, где мистическая идея с трудом находит возможность материального  воплощения. Снятие противоположности  между религиозной верой и  искусством, т. е. художественной формой познания, происходит в исламе не путем  использования искусства религией, а путем отказа от изобразительного искусства.

     И тем не менее, несмотря на «табу», наложенное мусульманской религией на изобразительные  искусства (живопись, скульптуру), несмотря на враждебность, откровенно проявленную  исламом по отношению к изображениям, творческий дух народа, его эстетическое сознание, художественное видение мира нельзя было окончательно и бесследно  заглушить. Замечательная настенная  живопись первых двух веков ислама (VII – VIII вв.), открытая в Пенджикенте, Варахше, Афрасибе, стилистически сформировала искусство книжной миниатюры, влияла на развитие народных форм декоративно-прикладного  искусства и художественной промышленности в средневековой средней Азии.

     Ислам оказал еще меньшее влияние на искусство (и народное, и профессиональное), чем буддизм или христианство, так как его неантропоморфность, жесткие запреты изображать все  живое неизбежно сталкивались с  коренными принципами искусства, которое  немыслимо как форма общественного  сознания без отношения к человеку. Но искусство оказалось все же необходимо исламу. От столкновения этих двух противоположных по своей сути духовных феноменов возникло нечто, что подтвердило жизненность  и необходимость эстетического  начала и вместе с тем иллюзорность и социальную ограниченность религиозного сознания.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Заключение

     В процессе исторического развития духовной культуры человечества существуют различные  взаимоотношения между такими формами  общественного сознания, как искусство  и религия. В этом историческом процессе те или иные религии «выбирают» ту или иную систему искусств, которая  в наиболее оптимальном варианте способна воспроизводить духовную атмосферу  и культовую практику данной религии. Искусство, как эмоционально-образное утверждение религиозных идей, занимает определенное место в структуре  тех или иных религий. В ярком  и четком виде этот процесс проявляется  в функционировании развитых мировых  религий, структура которых наиболее устойчива и определена, хотя исторически  и она, конечно, эволюционирует.

     Этот  исторический процесс взаимодействия искусства и религии привел к  тому, что мировые религии включили в свою структуру почти все  искусства, как традиционные, так  и современные. Но этот процесс имел свои роковые последствия: границы  религиозного сознания в результате многостороннего воздействия на него всех искусств стали размываться, религии стали терять свое иллюзорное специфическое содержание. Вместе с  тем возникает новая эстетическая и художественная среда, которая  слишком удалена от традиционного  религиозного мышления.