Блаженные и юродивые как религиозные типы древней и современной Руси

Государственное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«Арзамасский государственный педагогический институт

им. А.П. Гайдара»

Кафедра теологии и истории культуры

Малюкова Е.М. студентка                           4 курса заочного отделения

исторического факультета

направление Теология

Выпускная квалификационная работа

БЛАЖЕННЫЕ И ЮРОДИВЫЕ КАК РЕЛИГИОЗНЫЕ ТИПЫ ДРЕВНЕЙ И СОВРЕМЕННОЙ РУСИ

Научный руководитель:

Кандидат филологических наук, доцент  Ю.П. Курдин

Арзамас 2010

План

Введение……………..……………..………………………………………...…..стр.3

Глава1.  Основные черты и характеристика подвига юродства.……....….…стр.6

1.1. Основные составляющие подвига юродства ……………..……..….........стр.6

1.2. Оценка этого вида подвижничества у различных авторов……...…........стр.17

Выводы по 1 главе…………………………………………….……………......стр.37

Глава2.   Русские юродивые XII-XX веков.…………………………..….…..стр.40

Выводы по 2 главе………………………………………..…..……………..….стр.53

Заключение ………………………………………………..…………….….…..стр.55

Литература ……………………………………………………………….….…стр.60

Введение

В данной ВКР объектом изучения является подвижничество юродивых и блаженных в эпоху Древней, просвещённой Руси и до наших дней. Основным источником по изучению истории юродства являются жития святых.

Мною рассмотрены жития русских юродивых периода ХII-XX веков веков. Количество житий достаточно для описания  роли юродивых, смысла их подвига и значения их служения. Из всего списка прославленных юродивых были взяты самые известные и почитаемые церковью. В данной работе на материале житий подвижников выделяются общие черты, характерные для всех юродивых, так и присущие только отдельным святым.

   Монументальных трудов по исследованию русского юродства до сих пор не вышло. Основной целью житийной литературы является рассказ о подвиге стяжания Духа Святого в земной жизни. Жития святых составлялись много позже их жизни, поэтому в них мало биографических сведений. Подробные сведения имеются в свидетельствах иностранцев путешественников. Следующим источником являются службы юродивым. Они дополняют жития и выделяют особенные черты, присущие подвижникам.                                  

        Особая работа проделана И. Ковалевским  в книге «Христа ради юродивые», которая была издана в 1903 году. В ней дается богословское осмысление подвига, снабженное цитатами из Священного Писания, и таким образом утверждается, что подвиг юродства основывается на учении апостольском. Автор сравнивает юродство с другими видами подвижничества и ставит его выше других подвигов. По его мнению, юродство это постоянное мученичество, так как  требуется очень много терпения, чтобы постоянно сохранять душу и тело чистыми от греха в миру. Автор доказывает,что они по доброй воле из любви к Богу принимали самый тяжелый крест. И. Ковалевский утверждал, что безумие юродивых является мнимым.

Следующей серьезной работой является книга А. Кузнецова «Юродство и столпничество. Религиозно-психологическое исследование». Труд Кузнецова предлагает исследование основ и смысла юродства с привлечением примеров из древних источников. Автор рассматривает юродство как явление духовной жизни общества и дает богословскую и психологическую оценку всех черт этого подвига. А. Кузнецов написал теоретическое исследование, и поэтому в его работе мало уделено внимания русскому юродству и вообще отдельным представителям этого подвига.

В книге «Святые Древней Руси» Г.П. Федотова 13 глава уделена подвигу юродства. Автор выделяет составные части подвига. Автор также подчеркивает особую роль юродства в XVI веке, обращает внимание на преобладание в подвиге социального служения обществу. Федотов отмечает близость русскому мировосприятию подвига юродства и совершенное несоответствие его западной психологии. По его мнению, юродство вырождается к XVIII веку, и последующие блаженные в своем подвиге уклоняются от древних образцов.
Следующее исследование- А.М. Панченко «Смех как зрелище», состоящее из трех частей:                                                                                                           

1) древнерусское юродство;                                                                            

2) юродство как зрелище;                                                              

3) юродство как общественный протест. 

Рассматривая поведение юродивого, Панченко отмечает его зрелищность,  при отсутствии чего само юродство теряет смысл. В древнерусском юродстве автор видит в первую очередь общественный протест, чем и объясняет вырождение юродства: по его мнению, в третьей четверти XVII века, когда роль протеста взяло на себя старообрядчество, юродивые как бы оказались не у дела, исчезла исключительность их протеста. Панченко в лице Аввакума и Афанасия соединяет юродство со старообрядчеством, указывая на неизбежность гонений как на последнее, так и на первое.

В исследовании С.А. Иванова «Византийское юродство» юродство сравнивается с ветхозаветным пророчествованием и кинизмом; рассматриваются многие случаи юродственного поведения разных подвижников Византии. Очень удачно размышление С.А. Иванова о том, что юродство появляется как своего рода «возмутитель спокойствия» в обществе, где при отсутствии каких-либо притеснений или гонений устанавливается внешнее обрядовое благочестие.

Цель написания ВКР- на материале разобранных житий показать образ русского юродивого, значение его подвига в отечественной истории и указаны причины, приведшие к столь широкому почитанию в народе этого вида подвижничества в России.

                                                                                                                                  ВКР состоит из 3 частей. В первой части даны определение святости и определение сущности подвига юродивых и блаженных, определены основные черты, характеризующие этот вид подвижничества. Вторая часть посвящена русскому юродству ХVII-XX веков.

Глава1.  Основные черты и характеристика подвига юродства.

1.1.           Основные составляющие подвига юродства.

По православному учению каждая человеческая личность является богоизбранной, богоизбранной является также и каждая нация. У каждого народа есть свои неповторимые, уникальные черты, которые свойственны отдельным человеческим личностям данного этноса. Это иррациональное этническое начало, харизматический дар, формирующийся в историческом процессе, составляет душу нации, её идею, идеал. Русская национальная идея определяется нравственно религиозным идеалом «Святой Руси». Признав святость высшей ценностью, русский народ возводит искание правды Божией, нравственные критерии в ранг «священных принципов». Святость, как высший нравственный идеал поведения, жизненная позиция, понимаемая как жертвенность, жажда чистоты, смирение, терпение, соборность, является, по словам В.Соловьёва, «призванием, верховным долгом и законом жизни» отдельного индивида или всей нации. (17,стр.152) 

Идеал святости во всём своём величии и духовной высоте выразился в лучших представителях Церкви и народа. История русской святости начинается после принятия Русью христианства. Принятие православия - это был момент определяющий, провиденциальный для всей нашей истории. По мистическому учению Церкви, крещение есть “неизгладимая печать”, и фактически душа русского народа стала исторически “запечатлённой” православием. Христианство, как основа жизни, как "закваска" по евангельскому выражению, проникло все стороны, все проявления жизни, всю деятельность русского человека.

Выбор веры был почти стотридцатилетним процессом распространения христианства на Руси, завершившимся официальным массовым крещением в 988 г.Божественная красота, ее ощущение и переживание стало решающим критерием при добровольном выборе веры, теологическим аргументом присутствия Бога на земле. Отсюда русский путь к Богу – путь «благодати и красоты», которая, по словам Ф.М.Достоевского, «мир спасет».

Русь вошла в пространство христианского вероучения, когда сложилась славянская языковая литературная традиция, «славянская литературная цивилизация»(31,с.70). Церковнославянский язык, аккумулирующий духовное наследие христианства, богослужение на близком и понятном языке преображали «саму  стихию славянской мысли... самой души народа» [1]. Это изменение шло к осознанию значимости в человеке его духовной основы. Огромное воздействие на русскую религиозность оказало византийское богослужение. Духовное начало в человеке явилось новым знанием, которое поразило и увлекло древнерусского человека. К этому времени закончились века богословских споров, но первые русские книжники Илларион, Лука Жидята, Владимир Мономах и др. выбрали путь практической  философии реального дела совершенствования и спасения человека на путях религиозной практики, преломляя через нее «все модусы природного, социального и личного бытия»[2].                                             

Православие сформировало определённый образ жизни, определённую систему идей, верований, представления о человеке и его месте в мире.

Древняя Русь не была отягощена бременем античного наследия, имела молодую культуру. Появилась своя духовная традиция, освятившая все стороны жизни русского народа, включающая богослужение, почитание икон, культ святых, благотворительность, странничество. Русский национальный идеал нашёл отражение в летописях, литературе, иконах, церковном пении, архитектуре храмов и городов. 

Стремление Руси найти свои пути к спасению выразилось в своём прочтении святости. Европейская горизонталь (земная укоренённость) и русская вертикаль (устремленность к горнему) определяют различия в мировоззрении и характере народов. Этот характер православия особенно ярко выражается в годовом цикле богослужения. Принципиальное различие двух типов духовности основано на богословских разногласиях в вопросе о соотношениях лиц Троицы и проблеме воплощения Иисуса Христа. У католиков формируется правовая культура западноевропейского типа, которая выстраивает вокруг каждого человека «территорию индивидуального бытия»,  формируется понятие свободы как гарантированного статуса , а не добровольного служения. (1,с. 230.)                                                                     

Выделение христологического аспекта приводит к абсолютизации ценностей

земной жизни Христа, земного существования Человека, ставшего Богом: Христос-младенец, Христос-страдалец, Христос Голгофы. Как следствие, возможность оправдания делами ( совокупность «заслуг») становится основным положением всего католицизма.

Культ человечества Христа чужд преданию Восточной Церкви. Пневматологическая составляющая православной церкви усилила в человеческой жизни духовную направляющую, выделяя душеполезность в «основной ценностный критерий». Через него преломлялось человеческое бытие: труд, знание, человеческие отношения, формируя мирское благочестие. Специфика русского понимания святости состоит в сосредоточенности на идее Царства Божия и искании абсолютного совершенства.

Тезис об индивидуальном пути постижения Бога лежит в основе византийского аскетизма. Онтологической основой для теозиса является то, что человек создан по образу Божию. Для согрешившего человечества, спасение стало возможно благодаря Боговоплощению (основа природного единства), Искуплению и Пятидесятнице (утверждение личной множественности). После искупительного подвига Христа человек может по благодати стать тем, что Бог есть по существу. Но спасение происходит, если человек действительно усваивает себе плоды спасительной Жертвы Христа. Учение о православной святости основывается  на  одновременном действии благодати и свободы в доброделании  (сиэнергии двух воль). В  результате благодать оказывается присвоенной, "стяженной" человеческой личностью. Апофатический путь восточного богословия есть покаяние, "изменение ума", metanoia, человеческой личности пред Лицом Живого Бога. На первом этапе имеет место процесс собирания сил души очищения ума и сердца и достижения бесстрастия. На втором этапе подвижник под действием Святого Духа  становится «причастником Божественного естества». (4, Пет.1,4) 

Церковь, есть тело Христово,  обладающее полнотою истины и даров Святого Духа для спасения человечества. Святость подразумевает возвращение к исходному состоянию целостности, нетронутости и чистоты. Считается, что в святых уже воплотился замысел Иисуса Христа о человеке: «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом». К идеалу обожения наиболее близко подходят святые. Святость есть уподобление человека Богу , отражение и осуществление в человеке божественных совершенств. 

В выработке своего понимания святости русская духовная традиция проявила самостоятельность и свои творческие возможности. Святые всегда являются не только церковным, но и религиозным идеалом народа. Следовательно, в их облике можно увидеть как канонические, так и национальные черты религиозности своего народа.

Своеобразие русского типа - в углублении нравственного начала, в раскрытии нравственного смысла христианства, в полном, непосредственном осуществлении нравственных заповедей Христа, наконец, в органическом единстве духовного созерцания и служения миру, людям. Это служение осуществляется через самоотвержение в любви, высшим выражением которого является подвиг самопожертвования.  Русский святой выражает себя преимущественно через действенную любовь к миру, через кроткое смирение и сострадание. "В этом уничижении и кротости для него раскрывается, - и здесь самая глубокая печать русской святости, - образ уничиженного Христа"[3] .                    
В историческом пути духовной традиции выделяются несколько этапов. В Киевскую эпоху по преимуществу формировались индивидуальные установки, менталитет, принципы и практики устроения внутреннего мира человека. Начальный период подвижничества Киевской Руси стал для всей истории традиции своего рода первообразом.

В эту эпоху были усвоены начальные основания христианской социальности, базирующейся на любви Христовой, основы которой были заложены святым князем Владимиром. Сформировался каритативный духовно-нравственный идеал, относящийся к христианскому закону любви (милосердно-деятельное отношение к ближнему).  Дух русской святости особенно ярко и глубоко выразился в подвиге первых русских святых, страстотерпцев Бориса и Глеба, несущих в себе этику христианской любви, а также важную идею примата духовной силы над грубой физической.

Высшая идея, их вдохновляющая- есть невинное и вольное страдание во имя Христово, искупляющее собой грехи и злодеяния мира. «Чрез жития святых страстотерпцев... образ кроткого и страдающего Спасителя вошел в сердце русского народа как самая заветная его   святая святых в его духовной сокровищнице »[4]. Акт непротивления национальная русская черта, подлинное религиозное открытие новообращённых русских христиан, характеризующая особый кенотический тип святости.

Эта кенотическая идея, пользуясь словами ап. Павла о «кенозисе» или уничижении Христа, была почти забыта в Церковном  Предании. Слабый и недалёкий был Христос уничиженный в глазах языческого мира, Византии и средневекового Запада. Г.П. Фёдоров писал о византийском культе: «И все же как ни странно Его земная жизнь и Его благовестие царства Божия и в особенности Его учение прошли почти незамеченными[5] .» Страстотерпчество св.князей Бориса и Глеба есть выражение кенотического следования Христу на вершине Его кенозиса, у преп.Феодосия кенотическая идея реализуется в традиционных формах монашества Его бедности и уничижения.

Г.П. Фёдоров писал: «У Феодосия кенотическая идея находит практическое выражение в трёх добродетелях - бедности, смирении и  любви. Они являются целью сами по себе, выражая различные ипостаси одной и той же личности: воплощенного Христа и Его совершенного ученика»[6].  Эти черты составляют основную духовную ткань личности и представляют  собой «в то же время господствующий идеал во все века русской жизни»( 53, С. 174). Кенотическое  уничижение приобретает внешнее, социальное выражение, например, "худые ризы" святых русских монахов. В Киево-Печёрской Лавре  прослеживаются две традиции духовной жизни аскетическое и карикативное  типы подвижничества, которые  не разделяются и в последующие времена.

Широкое распространение княжеской святости наблюдалось во время татаро-монгольского ига, так как с разорением монастырей, стал исчезать подвиг преподобных. Но восточно-христианский путь к Небесному Отечеству лежал прежде  всего через  святость монашескую. Основу восточнохристианского дискурса образуют совместно парадигма обожения и освящения.

Самые крупные и безусловные фигуры в сонме святых такие как Феодосий Печёрский, Сергий Радонежский, Кирилл Белозёрский, оптинские старцы свидетельствуют об основных чертах монашеской святости. Главным в этом пути святости было труженичество во Христе, понимаемого как творческое собирание души, духовное трезвение, христинизация жизни, быта и самого человека. Их подвиг отличается согласием составляющих его начал и работ: монастырь и мир, духовное и светское, взращивание души и христинизация политики. Но и в одной и в другой области они подвизаются подражая Христу. Возникновение двух крупнейших очагов духовности, христинизация общества, воспитание православного благочестия, христианской культуры, привели к взрыву духовности,  который охватил заволжские дебри, северную Фиваду, Москву и окружающие её земли. Духовная традиция не только достигает зрелых форм, но оказывает влияние на многие сферы культуры, церковной и социальной жизни.

В образе преп. Сергия воскресает православная святость во всей её полноте, образ совершенного преображения человека Духом Святым. От ухода в пустыню, через классическую аскезу, внешние подвиги, самораспятие, смирение  к высшим духовным состояниям, к «вкушению» Царства Небесного, преп. Сергий повторяет и путь всех великих свидетелей Православия с первых его веков. Идеалом преп. Сергия было преображение вселенной по образу и подобию Св. Троицы, т.е. внутреннее объединение всех существ в Боге: собор всей твари, как грядущий мир вселенной , объемлющий всякое дыхание земное. Таким образом, можно рассматривать личность преподобного Сергия Радонежского как  идею нации в онтологическом понимании.

В 19в. благодаря деятельности свт.Паисия Величковского и целого ряда выдающихся учителей, зарождается тенденция к выходу в мир, к взаимодействию между аскетической традицией и окружающим обществом. Происходит важное и своеобразное развитие древнейшего монашеского института духовного отцовства. «Русское старчество становится не столько монашеским, сколько народным , эта открытость проявляется как «кенотическое» стремление к жертвенной отдаче, принимать в общение любви, всех, кто рядом и страждет.

Своебразие русского этноса, связанное с исканием абсолютного добра, выливается в  религиозное нравственное подвижничество, выступающее в формах затворничества, столпничества, постничества, ношения вериг, юродства. Нравственный смысл всех этих подвигов заключался в особом "срастотерпстве" подвижников, связанном с переживанием крестных мук Христа.

Если подвиг святых князей, принадлежит к верхам социальной лестницы, то подвиг юродивых находится на противоположном полюсе общества в его низах.

Юродство – это один из совершенно особых путей святости.  Термин «юродивый» ( по гречески mwrov, что значит безумный) взят из апостола Павла (1Кор.4;10) - “мы - юродивы Христа ради” - безумны Христа ради. По мнению митр. Ювеналия (57,с.10  ), слово юродивый произошло от «оуродь», «юродь» , которое очень часто употребляется в  древнерусском агиографическом языке.

Кроме этого  слово «юродивый» нередко употреблялось для перевода еще одного греческого слова sanov ( простой, глупый). Под влиянием этого в Русской Церкви псковский юродивый Никола приобрел прозвище Салос. В более позднее время их стали называть блаженными, в качестве прилагательного со значением  «живущий по заповедям евангельских блаженств». Наименование "блаженный" применялось к святым, которым не были канонизированы, но пользовались местном почитанием. В Древней Руси наименование "блаженный" прилагалось к святым юродивым.

Юродство - один из подвигов христианского благочестия, особый, парадоксальный вид духовного подвижничества, заключающийся в отречении от ума и добродетели (при полном внутреннем самосознании и душевной нравственной чистоте и целомудрии) и в добровольном принятии на себя образа безумного и нравственно падшего (безнравственного) человека как особого вида аскезы, практикуемой для спасения души. Ключом к пониманию этого подвига является фраза из Священного Писания: «...мудрость мира сего есть безумие пред Богом... » (1 Кор. 3, 19).

Наиболее важные составляющие черты архетипа юродства.

1. Юродство — осознавалось как парадоксальность, оппозиционная функция, которая  в рамках национальной традиции приводила к отрицанию существующего греховного мира и как поиск мира иного.

2.Аскеза, включающая  молитву, физические лишения, самоистязание (вериги, хождение по гвоздям , битье себя т.д.), самоуничижение.

3.Безумное поведение,  включающее безнравственные поступки, имеющие сакральный смысл.

4. Разделение жизни юродивого на «дневную», направленную вовне, где присутствует мнимое безумие, и «ночную», внутреннюю, недоступную окружающим, где проявляется морально-нравственное содержание подвига.
5. Отверженность юродивого, действия которого непонятны большинству зрителей

6. Пророческий дар, как следствие духовной чистоты и близости к Богу.
7. Размытые границы между тремя видами бытования юродства: истинным «Христа ради» и  лжеюродством.

В конце VI-го века (Юстиниановского) преподобный Симеон Эмесский создал всесторонний образ - парадигму служения Христа ради юродства. Начинал он с пустынничества, но по откровению свыше он направился в мир для того, чтобы «смеяться» над ним. Это первая черта подвига юродства.

Невыносимое поведение юродивого для окружающих является обличением внутреннего мира благочестивых христиан. На самом деле, когда христианское общество утратило самую цель христианской жизни, т.е. стремление к святости, когда благочестивые навыки обращаются в привычку, юродство защищает раба Божия от  легкого, поверхностного, привычного отношения к Богу со стороны христианского общества.

Юродство всегда взывает к серьезности, к пересмотру своей позиции, и, прежде всего, к взысканию воли Божией в данном месте, в данное время и для данной личности. Христианин должен не просто стремится к святости, он должен искать воли Божией в своей жизни. Юродствующий обличает устроение души: отсюда столько аллегорий и предельный символизм поведения.

Для юродской парадигмы характерен крайний  аскетизм: «узкий» путь отшельничества, безмолвие, бескомпромиссность,  стремление довести до абсолютного предела христианский подвиг. Желание во всей полноте исполнить заповеди Божии. Юродство- это добровольное мученичество. Добровольные «страдания - это свидетельство любви к Христу, как всецелое посвящение себя Христу, как Жениху всякой человеческой души и всей Церкви.

Жизнь христианского общества по указанию Христа выправляют юродивые и старцы. Иногда эти служения совмещаются, например, иеросхимонах Феофил Киевский – был старцем и был юродивым.

Инок Всеволод Филипьев в книге «Путь святых отцов» пишет, что в наше время пророческое и учительское служения христианской древности не угасло, их продолжили юродивые, блаженные и старцы. ( 9,с.25)

Между двумя видами подвижничества преподобных и юродивых внешне столь не похожими существует  внутреннее родство. Истоки этой близости лежат в истории юродства: юродство является  типом подвижничества, зародившегося и выделившегося из монашества  в 6в. и именуется «сверхзаконным» - не предусмотренным иноческим уставом. В научной литературе упоминается о соединении в некоторых житиях подвигов преподобных и юродивых.

Помимо исторических корней юродство имеет глубинное родство с монашеским подвигом. Цель, к которой стремятся и монах, и юродивый-воспитание в себе смирения и сокрытие добродетелей. Стремление к смиренномудрию приводит к тому, что инок покидает мир и уходит в монастырь или в пустыню, а юродивый, напротив, идёт в мир, но скрывает своё служение за личиной безумия, которое  является средством уничтожения опасного греха гордости. Смирение было непременным их спутником всей жизни и конечную цель составляло уподобление Христу. Г.П.Федотов (52,с.289) определил юродство как «самое радикальное отвержение мира, совместимое с пребыванием в миру».

Мотив нежелания славы от человек  один из наиболее активно используемых топосов житий юродивых (44,с.463). Ефрем Сирин, на примере жития юродивой Исидоры, именно нежелание людской славы и сокрытие собственной добродетели под личиной безумия полагал важнейшим проявлением истинного юродства.

Этот топос, так называемого безобидного юродства нашёл продолжение и развитие в древнерусских житиях как преподобных, так и юродивых.

Общими мотивами житий юродивых и преподобных  являются также уход из дома, аскетизм, пренебрежение к телу, дар пророчества и др.

Аскеза юродивых в целом традиционна. Они как и преподобные изнуряют себя постом, (Прокопий Вятский, Феодор Новгородский, Симон Юрьевецкий и др.). Носят на теле кресты и вериги(Арсений Новгородский, Иоанн Большой Колпак). Подвергают себя истязаниями комарами (Прокопий Вятский).

В качестве особых аскетический упражнений, свойственное только юродивым можно назвать специальное навлечение на себя оскорблениё и побоев.

1.2. Оценка этого вида подвижничества у различных авторов.

Научный интерес к феномену юродства возникает в конце 19 и  начале 20 веков.

Особый вклад в исследовании святости  сделал В.П.Федотов в своем сочинении «Русская религиозность» (52,с.289). В ней есть глава посвященная анализу подвига юродства.

Нравственный смысл юродства определяется характерными чертами, присущими данному подвигу:

1) аскетическим попранием тщеславия, принимающим форму притворного безумия или безнравственности с целью поношения от людей;

Гордыня и тщеславие угрожает достигшим наибольшего совершенства в монашеской аскезе. В данном случае юродство используется для приобретения высоких христианских добродетелей - смирение, любовь к Богу, терпение скорбей, нищету духовную. По мнению Федотова (52,с.292) именно этот мотив послужил причиной первоначального зарождения в монашеской среде, как вспомогательного средства для стяжания смирения.

2)  служением миру своеобразной проповедью, « которая совершается не словом и не  делом, а силой Духа, действующей под личиной безумия и проявляющейся в прозорливости и исполнении пророчеств».

3)Презрение к миру, имеющее своё основание в отвержении всех условий обычного человеческого существования, следование идее уничижения и кенозиса Христа.

К обычным аскетическим формам воздержания подвижников от пищи и сна добавляются еще  бродяжничество и страдания от погоды. Федотов подмечает разницу между аскетизмом монашеским и св. юродивых. Для монаха аскеза является средством борьбы против чувственности. Для юродивых это выражение презрения к миру и отвержение условий обычного человеческого существования. Так, например, нагота является формой отвержения человеческой культуры. Федотов считает, что юродство радикальная мера уничижения и кенозиса Христа, и эта его черта явилась причиной такой популярности юродивых в русском народе (52,с. 294).