Православие как фактор объединения двух культур на примере России и Грузии

ОГЛАВЛЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность  исследования. Актуальность темы определяется её значимостью для современного этапа развития исторической науки, нового видения отдельных явлений. Первые годы, когда всем казалось, что достаточно того, чтобы были сняты запреты на религию, и сразу все пойдут в церкви, и достаточно поставить свечу, и мир пребудет в душе - они прошли. Теперь понятно, что открыть двери - это еще не значит зайти. Оказались не готовы мы, и, в общем, оказалась не готова Церковь.

Все получилось не совсем так. Многие разочарованы и не видят  смысла, не понимают сути обрядов, сложных ритуалов и не имеют времени, если даже есть желание, исследовать старославянские тексты, учить малопонятные словосочетания, которые видятся как заклинания, или разбирать сложные теософские формулы.

А как же просто прийти в Храм? В чем смысл причастия, крещения, молитвы? Почему когда-то было понятно, что они нужны, а сейчас не очень? Что мы на самом деле знаем о ней, о нашей религии? Прежде чем принять или отвергнуть, следует узнать.

Православие - что это - только ли часть христианства? Или это огромный пласт культуры, искусства, наследие выдающихся людей, сохраненное в рамках православной церкви?

И не стоит ли знать  о своей религии больше хотя бы по той причине, что поколения  наших предков искали и находили в ней утешение, помощь и вдохновение. Глядя на древние лики на иконах, мы думаем о том, сколько людей смотрели на неё, передавая ей тайны своей души, ища совета, помощи, или с благодарностью получившего эту помощь¹.

Объектом исследования выступает православие, как объединяющий фактор культур Грузии и России.

Предметом исследования стали причины и процесс принятия христианства населением России и Грузии, отношения правящих элит этих стран к новой религии.

Методологической  основой исследования выступили классические методы отечественной историографии: анализ и синтез, диалектический подход, основывающийся на детальном анализе имеющихся в нашем распоряжении источников. Работа над дипломом потребовала применения проблемно-хронологического, диалектического методов и принципов историзма.

Хронологические рамки исследования - I-X в. т.е время принятия христианства в России и Грузии. Нижняя дата исследования -первый век нашей эры - время начального этапа принятия христианства в Грузии, Верхняя - принятие христианства Киевской Русью.

Территориальные рамки исследования. Грузия и Россия в указанный хронологический период.

Цель исследования. Цель настоящего исследования состоит в том, чтобы комплексно, всесторонне исследовать актуальные проблемы православия, как объединяющего фактора двух культур на примере Грузии и России.

Задачи исследования. Для достижения указанной цели поставлены следующие задачи:

• Изучить причины распространения христианства;
• Провести сравнительный анализ процесса принятия христианства в Грузии и на Руси;
• Выявить общее и разное в причинах принятия христианства в Грузии и на Руси;
• Дать характеристику отношения русской и грузинской церквей.

Обзор литературы. Проблема христианизации Руси насчитывает обширную историографию. В «Истории Российской» В.Н. Татищева представлена идея о крещении киевлян «под страхом». Он писал: «По опровержении идолов и крещении множества знатных людей митрополит и попы, ходящие по граду, учаху люди вере Христове. И хотя многие принимали, но множайшии, размышляя, отлагали день за день; инии же закоснелые сердцем ни слышати учения не хотели». Тогда Владимир приказал. И те, кто не хотел креститься, «нуждою последовали». Но были и «окаменелые сердцем, яко аспида, затыкаюсче уши своя, уходили в пустыни и леса»². Точно такую ситуацию описывал и С.М. Соловьев – крупнейший русский историк позапрошлого века: «Некоторые шли к реке по принуждению, некоторые же ожесточенные приверженцы старой веры, слыша строгий приказ Владимира, бежали в степи и леса»³.

В дореволюционной историографии  принятие христианства Русью изображалось как великое свершение князя Владимира, приобщившего к истинной вере прозябавший в языческом невежестве народ, введшего его в семью христианских народов и открывшего ему путь к «спасению», к новой высокой культуре, просвещению. Сформулированная еще Н.М. Карамзиным⁴ идея о решительном превосходстве «Закона Христианского» над языческими верованиями превратится в аксиому, и будет повторяться многими поколениями историков вплоть до Великого Октября.

Вполне понятна негативная реакция первых советских историков  на такого рода оценки. М.Н. Покровский подчеркивал, что «христианская церковь обязана своим существованием и процветанию в России князьям и боярам. Когда у нас начал образовываться верхний слой общества, он гнушался старыми, славянскими религиозными обрядами и славянскими колдунами, «волхвами», а стал выписывать себе вместе с греческими шелковыми материями и золотыми украшениями и греческие обряды и греческих «волхвов», священников. Православная церковь, конечно, всячески раздувала значение этого события, так называемого «крещения Руси», но на самом деле перемена была чисто внешняя, и дело шло об изменении именно обрядов...» В существе же своем языческие верования не изменились. «Продолжались и жертвоприношения, только вместо того, чтобы непосредственно отдавать духу курицу, барана, лошадь или что другое, это отдавалось духовенству, которое, предполагалось, умеет как-то ублажить соответствующих духов святых или напугать соответствующих злых духов». Христианское духовенство, полагал М.Н. Покровский, заменило собой волхвов и кудесников⁵.

Взгляды М.Н. Покровского  и представителей его школы насчет «крещения Руси» знаменовали собой начало пересмотра укоренившихся в дворянско-буржуазной исторической науке стереотипов, что являлось позитивным фактом. Вместе с тем высказывания М.Н. Покровского страдали известным схематизмом и отчасти даже нигилизмом, а это едва ли могло способствовать правильному пониманию исторического значения принятия Русью христианства. Сложилось несколько упрощенное представление о введении христианства Владимиром, ставящее его в разряд случайностей. Такое представление нашло художественное воплощение в пьесе Д. Бедного «Богатыри».

13 ноября 1936 года было  принято постановление Всесоюзного  комитета по делам искусств при Совнаркоме Союза ССР «О пьесе «Богатыри» Демьяна Бедного», где отмечалось, что эта пьеса «дает антиисторическое и издевательское изображение крещения Руси, являвшегося в действительности положительным этапом в истории русского народа, так как оно способствовало сближению славянских народов с народами более высокой культуры»⁶. В статье П. Керженцева , появившейся в прессе 15 ноября 1936 года, мысль о приобщении к христианству как факторе сближения славян с «народами более высокой культуры» повторялась. Однако в ней содержалось и нечто другое: идея о массовом крещении Руси⁷.

Следующий момент в истолковании принятия Русью христианства связан с постановлением жюри правительственной комиссии по конкурсу на лучший учебник для 3-х и 4-х классов средней школы по истории СССР. В постановлении подчеркивалось: «Отрыжки взглядов антиисторических, немарксистских встречаются у авторов учебников, представленных на конкурс, почти на каждом шагу при описании СССР до советского периода». К немарксистским и антиисторическим «отрыжкам» комиссия отнесла и то, что «авторы (учебников) идеализируют дохристианское язычество, они не понимают при этом того простого факта, что введение христианства было прогрессом по сравнению с языческим варварством, что вместе с христианством славяне получили письменность и некоторые элементы более высокой византийской культуры»⁸.

В названных документах были сформулированы положения, которые сыграли определяющую роль в дальнейшей разработке вопроса о «крещении Руси», а именно: введение христианства - прогрессивное явление; крещение имело массовый характер; вместе с христианством на Руси появилась письменность; христианство приобщило восточных славян к достижениям византийской культуры, содействовало их сближению с народами более высокой культуры, сближению с народами Западной Европы.

Яркой иллюстрацией преломления  упомянутых положений служит статья С.В. Бахрушина, опубликованная в 1937 году в журнале «Историк-марксист» (№ 2). Автор поставил перед собой задачу «уяснить те прогрессивные моменты, которые заключало в себе принятие христианства на определенном этапе исторического развития, то есть в X-XI веках, в период установления феодализма в Киевской Руси». Коренная причина принятия Русью христианства открылась исследователю в социальных и культурных условиях, сложившихся в древнерусском обществе в X веке. В это время образуется слой феодальной знати, которая «торопилась освятить свои притязания на господствующее положение». Христианство стало «энергичным поборником» передового (по сравнению с первобытнообщинным строем) феодального способа производства, ускоряя процесс феодализма на Руси. Церковь также являлась активной проводницей феодализма в древнерусском обществе. Согласно взглядам С.В. Бахрушина, христианство боролось с остатками родового строя, стремилось ликвидировать элементы рабского труда. Вот почему «переход в христианство имел, объективно говоря, очень большое и, несомненно, прогрессивное для данного отрезка времени значение».

Заметное воздействие, считал С.В. Бахрушин, крещение «оказало на культурную жизнь страны». Оно  простиралось и на материальную, и  духовную культуру: земледелие (огородничество), ремесло, строительную технику, архитектуру, изобразительное искусство. Сразу после крещения Русь получила письменность на славянском языке, что позволило начать организацию школьного дела, распространение книжности. Христианство стало «проводником в Киевской Руси высокой феодальной культуры Византии и содействовало установлению культурных связей с западноевропейскими феодальными государствами». Со времени «крещения Киевское княжество входило в состав католических государств Восточной Европы как равноправный и полноправный член христианского общества».

Итак, влияние нововведенного христианства на древнерусское общество, согласно С.В. Бахрушину, было, можно сказать, всеобъемлющим, распространяясь на экономику, социально-экономические отношения, политические связи, культуру и просвещение.

Прошло семьдесят пять лет с момента публикации статьи С.В. Бахрушина, но до сих пор выводы, заключенные в ней, так или иначе, варьируются нашими историками. Правда, кое-что все же было отвергнуто: с помощью археологии доказан высокий для тех времен уровень земледелия у восточных славян, самобытным и высокоразвитым предстало древнерусское ремесло; не нашла поддержки и мысль о появлении письменности на Руси лишь с принятием христианства. Но убеждение в том, что христианство утверждало новые феодальные порядки, открывало широкие возможности для развития русской культуры, ввело Киевскую Русь в семью передовых стран средневековой Европы, осталось неизменным.

С точки зрения потребностей феодализации рассматривал крещение Руси глава советских историков академик Б.Д. Греков, называвший принятие христианства фактом «первостепенной важности»⁹. Для академика М.Н. Тихомирова «установление христианства на Руси было крупнейшим историческим событием. Оно отметило важный этап в развитии феодальных отношений на Руси и победу новых феодальных отношений над отживающим родовым строем с его язычеством. В культурной жизни Древней Руси утверждение христианства обозначало присоединение её к традициям Византии и эллинизма с их замечательной письменностью и искусством. Таковы громадные последствия утверждения христианства на Руси, ясные и заметные для историков»¹⁰. А вот мнение другого академика, Б.А. Рыбакова, у которого христианство выступает как чрезвычайно приспособленное к «нуждам феодального государства». Но поскольку «феодальная формация только начинала свой исторический путь» во времена крещения, будучи необходимой и прогрессивной, поскольку создание раннефеодальной монархии, завершившееся в период княжения Владимира, было «глубоко прогрессивным» явлением, постольку и христианская религия, призванная содействовать утверждению феодализма, должна рассматриваться как фактор прогресса в древнерусской истории.

В некоторых исторических трудах можно прочитать и такое: «Преимущества христианской религии очень хорошо осознавались древнерусской феодальной правящей верхушкой. Христианство открывало перед Русью широкие перспективы экономического и культурного развития, приобщения ее к передовым достижениям византийской цивилизации»¹¹.

Сходные оценки накануне празднования 1000-летия Руси прозвучали и в статьях, имеющих публицистическую, программно-идеологическую направленность: «Не за горами 1000-летие принятия Древней Русью христианства – важного и противоречивого события, введшего нашу страну в круг передовых народов средневековой Европы, укрепившего ее политический авторитет и культурные связи и вместе с тем канонизировавшего власть феодалов»¹². Следовательно, не исторические достижения предшествующих времен позволили нашей стране войти «в круг передовых народов средневековой Европы», а обращение к иноземной религии. Поверхностным рассуждениям такого рода должен быть противопоставлен другой, строго научный подход: «Не христианство «подключило» Древнюю Русь к европейской цивилизации, а распространение христианства в Древней Руси и принятие его в качестве государственной религии идеологически завершили процесс формирования этой цивилизации»¹³.

Представление о принятии Русью  христианства как чрезвычайно важном средстве преодоления национальной отсталости по сравнению с цивилизованными государствами Западной Европы и Византией легло в основу статьи академика Б.В. Раушенбаха «Сквозь глубь веков». Он пишет: «То, что произошло в конце X века в Древней Руси, было выдающимся событием в истории нашей Родины. Великий князь Владимир осуществил смелую государственную реформу, имевшую далеко идущие последствия. Я бы сравнил ее с реформой Петра I. Как и во времена Петра, тогда нужен был рывок в развитии страны, усвоение высших достижений передовых стран той эпохи. Владимир преследовал цель встать вровень с развитыми феодальными монархиями. Для этого надо было решиться на энергичное проведение феодальной реформы и связанные с ней глубокие преобразования». По словам Б.В. Раушенбаха, Руси «нужны были новое право, новые обычаи, новое общественное сознание, новые оценки событий. Старое язычество этого дать не могло. А «это» лежало по существу готовым в Византии». Автор полагает, что «Киевская Русь не могла стать в один ряд с передовыми странами Европы и Востока, не могла выйти, говоря нынешним языком, «на уровень мировых стандартов», не заимствовав у них ремесел, строительной техники, науки, культуры и многого другого. (Так позднее Петру понадобился опыт Западной Европы.) Все это тоже можно было взять в Византии». И «все это» было взято вместе с христианством, сыгравшим «в период раннего средневековья прогрессивную роль»¹⁴. Таково значение «крещения Руси», именуемое Б.В. Раушенбахом во избежание односторонности и ограниченности «государственной реформой Владимира». Теория заимствований, развиваемая Б.В. Раушенбахом, обедняет отечественную историю, лишая ее самобытности и национальных корней.

Таким образом, в исторических исследованиях  постоянно и методично проводится мысль о жёсткой взаимосвязи процессов феодализации и христианизации, на основании чего и делается вывод о прогрессивности крещения Руси, способствовавшего укреплению и развитию нового, прогрессивного, по сравнению с первобытнообщинным, строя.

Мысль о благотворном влиянии христианства на становление феодальных отношений в древнерусском обществе из трудов советских историков перешла в работы современных специалистов-теологов. Так, В.А. Никитин, рассуждая о социальных причинах христианизации Руси, пишет о том, что у восточных славян в ходе борьбы с внешними врагами сложились «племенные союзы, и постепенно на их основе возникла феодальная государственность. Непосредственно от патриархально-общинной формации, минуя рабовладельческий строй, восточные славяне перешли к феодальному. Этот процесс, происходивший на огромной территории в течение VII-IX веков, был в значительной мере облегчен и ускорен благодаря принятию христианства»¹⁵. В другой своей работе В.А. Никитин, рассуждая об историческом значении крещения Руси, просто цитирует соответствующий текст «Истории Киева», изданной к 1500-летию города: «Введение христианства на Руси сыграло большую роль в укреплении единства древнерусского государства. Церковь содействовала упрочению иного, прогрессивного по сравнению с рабовладельческим феодального строя, брала под защиту моногамную семью, выступала против обычая кровной мести, способствовала развитию письменности, литературы, искусства и монументального строительства. Принятие христианства способствовало широкому проникновению на Русь достижений византийской культуры, развитию связей с Балканами и другими странами Европы». От «себя» В.А. Никитин лишь добавляет: «Киевская Русь отныне (со времени крещения) приобщилась к христианской культуре и цивилизации, вошла в семью просвещенных европейских народов»¹⁶.

По нашему мнению, подлинные причины введения христианства на Руси невозможно понять, отвлекаясь от предшествующих ему языческих преобразований.

По дошедшим до нас  историческим сочинениям первыми грузинскими  исследователями истории Грузии принято считать грузинских историков: Леонтия Мровели, Джуаншера и Сумбата Давитисдзе, Давида Агмашенебели которые в основном описывали лишь факты и явления, но порой высказывали свое личное мнение и отношение к описываемым событиям. В начале XVIII века Комиссия ученых мужей под руководством Бэри Эгнаташвили дополнила и обновила «Историю Грузии» (т.е. историю Грузии с древнейших времен до царствования Георгия Брцкинвале) и на основе тщательного изучения различных источников написала историю XIV-XVII веков.

На качественно новую ступень  было поставлено исследование и изучение истории Грузии выдающимся историком и географом Вахушти Багратиони (1696-1757).

Большой исследовательской  деятельностью, в том числе и распространением христианства в Грузии, занимались Платон Иоселиани (1809-1875) и Мари Броссе (1808-1880).

Большой вклад в дело научного изучения истории христианства Грузии внес член-корреспондент Петербургской  Академии наук Димитрий Бакрадзе (1826-1890). По его инициативе были основаны «Общество любителей археологии Кавказа» и «Общество археологии и истории Грузии». Он был также одним из инициаторов создания Тбилисского музея. Из его научных трудов следует отметить «Историю Грузии» (с древнейших времен до конца X века).

Большую работу по сбору  древних рукописей, эпиграфических источников, надписей на иконах и других культовых предметах проделал Тедо Жордания (1854-1916). На основе тщательного изучения этих материалов он издал «Хроники и другие материалы по истории Грузии».

Вопросами принятия и  распространения христианства в  Грузии в различное время занимались такие учёные как: Эквтиме Такаишвили (1863-1953), Иванэ Джавахишвили (1876-1940), Симон Джанашиа (1900-1947), Николоз (Нико) Бердзенишвили (1894-1965), Георгий Ниорадзе (1886-1951), Андриа Апакидзе, Отар Джапаридзе, Ота Лордкипанидзе, Леван Чилашвили, Георгий Читаиа (1890-1986), Георгий Меликишвили, Шота Месхиа (1916-1972), Роин Метревели.

Проблемы истории средневековой Грузии исследовал академик Мариам Лордкипанидзе. Значительные труды по исторической географии Грузии и ее политической и социально-экономической истории, а также христианизации принадлежат академику Давиду Мусхелишвили¹⁷.

Исследования истории христианизации Грузии успешно продолжаются и в настоящее время. В этом большом деле национального и государственного значения активно участвуют многие грузинские историки.Таким образом проведенный историографический обзор показал, что историки Грузии и России уделяли большое внимание проблеме христианизации своих государств.Но до настоящего времени отсутствуют труды, где бы эти проблемы рассматривались в рамках единного процесса христианизации, с акцентом внимания на особенности его протекания в Грузии и России.

Источниковая  база. Источниковая база исследования, необходимая для решения поставленных в работе задач представлена следующими источниками:

Мовсес Хоренаци «История Армении»¹⁸. В грузинско-армянских источниках христианизация Картли в той или иной мере связывается с христианизацией Армении. Согласно «Обращению Картли» и «Картлис цховреба», просветительница Картли Нино в детстве в Иерусалиме жила у одной армянки из Двина, от которой она научилась армянскому языку. Затем она попала в Армению, а уж оттуда в Картли. По словам же Мовсеса Хоренаци, Нино действовала по указанию просветителя Армении Григора.

Обращение Грузии¹⁹ - произведение, посвященное определённому историческому факту: обращению грузин в христианство в первой половине IV века просветительницей Нино.

Сабинин М.П. «Сад святой Нины». История иверской церкви первых веков²⁰ - первыми провозвестниками Богочеловека в Грузии, как передает нам летопись и несомненные документы Грузинской Церкви были евреи, присутствовавшие при страшных страданиях Голгофской Жертвы. Согласно древнему преданию, свято передаваемому из рода в род и до сих пор благочестиво чтущемуся всеми без исключения первые семена христианства посеяны были в Грузии евреями, потомками первосвященника Илии (1137 г. до Р.X.). Евангельская проповедь, огласившая и оживившая собой весь дохристианский мир и давшая ему новую жизнь, новую историю и призвавшая все народы мира к одной общехристианской жизни, открыла в Грузию свободный и прямой путь историческим народам, серьёзно познакомившимся с ней и с её современной историей, резко изменившейся со дня принятия ею христианства.

Повесть временных лет, Ипатьевский список²¹ - повесть пропитана христианскими мотивами и аллюзиями на Библию. Одно из центральных мест произведения занимает выбор веры, осуществлённый князем Владимиром. Тот выбрал христианство греческого образца, которое отличалось причащением вином и хлебом, а не облатками, как у немцев. Основы христианской веры (в виде пересказа книги Бытия и ветхозаветной истории до разделения Израильского царства) Владимиру излагает некий философ, который помимо прочего упоминает о падении старшего ангела Сатанаила на 4-й день творения. Бог заменил Сатанаила на Михаила. Ветхозаветные пророки (Мал.2:2) упоминаются для доказательства окончания израильской миссии. В 5500 году от сотворения мира в Назарете Марии явился Гавриил и возвестил о воплощении Бога, который родился как Иисус в годы царя Ирода, достигнув 30 лет и крестился на реке Иордан от Ивана. Затем собрал 12 учеников и исцелял больных. Из зависти он был предан на распятие, но воскрес и вознесся. Смысл воплощения заключался в искуплении от греха.

Бог представляет собой  «три собьства»: Отец, Сын и Святой Дух (едино божество вь трехъ лицих). Любопытно, что отношения лиц Троицы, которые «разделяеть бо ся не раздълно, и совокупляеться неразмъсно, используется термин подобосущенъ». Бог обладает хотеньем спасти тварь. Для этого Бог принимает плоть и зракъ и умирает истинно (не мечтаниемь) и также истинно воскресает и возносится на небеса. Также христианство Повести предписывает поклонение иконам, кресту, мощам и священным сосудам, поддержка церковного предания и принятие семи соборов. Бог находится на небесах, восседая в неизреченном Свете на престоле в окружении ангелов, естество которых невидимо. Ему противостоят бесы (черни, крилати, хвостъ имущи), обителью которых является бездна.

Смысл крещения Руси в  летописи раскрыт как избавление от идолослужения, невежества и прелести дьявольской. После смерти праведники мгновенно попадают на небеса, становясь заступниками своего народа.

Новизна исследования. Новизна исследования заключается в сравнительной характеристике принятия христианства в Грузии и Руси.

Структура исследования. Структура диплома определяется поставленными перед исследованием целью и задачами. Работа состоит из введения, пяти глав, заключения и библиографического списка.

ГЛАВА I. ХРИСТИАНСТВО.ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ И ЕГО РАСПРОСТРАНЕНИЕ

Христианство (от греч. Χριστός - «пома́занник», «месси́я») - авраамическая мировая религия, основанная на жизни и учении Иисуса Христа, описанных в Новом Завете. Христиане верят, что Иисус из Назарета есть Мессия, Сын Божий и Спаситель человечества. Христиане не сомневаются в историчности Иисуса Христа.

Христианство - самая крупная мировая религия как по численности приверженцев, которых около 2,1 млрд., так и по географической распространенности - почти в каждой стране мира есть хотя бы одна христианская община.

Христианство зародилось в I веке в Палестине, в иудейской среде в контексте мессианских движений ветхозаветного иудаизма. Уже во времена Нерона христианство было известно во многих провинциях Римской империи.

По свидетельству новозаветного  текста Деяния апостолов (Деян.11:26), существительное «Χριστιανοί» - христиане, приверженцы (или последователи) Христа, впервые вошло в употребление для обозначения сторонников новой веры в сирийско-эллинистическом городе Антиохии в I веке²².

Первоначально христианство распространялось в среде еврейства Палестины и средиземноморской диаспоры, но, уже начиная с первых десятилетий, особенно благодаря деятельности апостола Павла, оно приобрело множество последователей среди других народов («язычников»). До V века распространение христианства происходило главным образом в географических пределах Римской империи, а также в сфере её культурного влияния (Армения, вост. Сирия, Эфиопия), в дальнейшем (в основном во 2-й половине 1-го тысячелетия) - среди германских и славянских народов, позднее (к XIII-XIV вв.) - также среди балтийских и финских народов. В новое и новейшее время распространение христианства вне Европы происходило за счёт колониальной экспансии и деятельности миссионеров.

Христианство в своей  глубинной сути есть продолжение  древнееврейской традиции. Основатель этой религии, Иисус Христос, был евреем по рождению, иудеянином по религиозной принадлежности. Согласно Священному Писанию, Иисус был обрезан, соблюдал религиозные предписания древних евреев, соблюдал Тору, посещал синагогу в Шаббат (субботу). Он был царем Иудеи по происхождению, а Его Мать Мария, происходила из первосвященнической семьи. Апостолы, ученики Христа были евреи и первые христиане вышли из израильского народа. Христос дополнил, увеличил, расширил и раскрыл древнееврейскую религию. Уже через 20 лет после основания церкви христианство начало распространяться среди других народов²³.

Вместе с тем, в религиозную  систему иудеев было внесено столько  нового, что христианство стало самостоятельно религией, хотя на заре ее становления, римляне считали христианство еврейской сектой. Христианство обладает уникальной историей, величественной и драматичной одновременно. Это - оптимистическая и радостная религия, устремленная в будущее, очень разносторонняя, аскетическая. Христианство содержит философскую глубину и мудрость, оставаясь в своей сути достаточно простой религиозной системой. Христианство сыграло громадную роль в европейской цивилизации, это ее основа и движущая сила. Христианство имеет несколько ветвей богословских систем и немало сект.

В VII-XI веках, между старым Римом и новым, разворачивается религиозное соперничество. Константинополь был прав юридически, Рим - в силу традиции. Папы и патриархи наращивали титулы и земли до тех пор, пока вплотную не столкнулись друг с другом. В IX веке дело дошло до взаимных проклятий, но через некоторое время общение было восстановлено, а в XI веке, в 1054 году, произошло окончательное разделение единой христианской Церкви на две части - Западную и Восточную. Каждая половина развивалась самостоятельно, в силу внутренних резервов. За Западной частью закрепилось наименование Католической Церкви, в силу того, что папы имели титул Вселенских (Всеримских) епископов, «кафоликос», по-гречески, значит Вселенский.

За тысячу лет разделения, эти части Церкви существенно разошлись в принципах внутреннего устройства. Римская Церковь избрала путь укрепления папской власти. Первоначально, высшим органом правления в Западной и Восточных Церквях, был Собор или Собрание. На соборах присутствовали патриархи, митрополиты, епископы, священники, представители императора, обычные граждане империи. Это был демократический принцип правления.

Собор возглавлял Сам  Иисус Христос, Он подлинный глава  Церкви. Несмотря на то, что Христа не было зримо с учениками, Он реально возглавлял Церковь. На Востоке сохранился этот принцип правления до настоящего времени. Все пятнадцать Поместных (местных) Православных Церквей управляются Соборами.

На Западе поступили  по-иному, усиливая папскую власть. Постепенно, главой Римской Церкви стал папа, которому присягали не верность кардиналы, епископы и духовенство, как вассалы королю. Последний полноценный Собор Западной Церкви состоялся в XIV веке. Он представлял собой еще некоторую власть, однако после этого, Соборы на Западе, хоть и проводились, но реальной властью не обладали, поскольку просто фиксировали готовые законодательные акты, принятые папой. Власть Римского первосвященника, «раба рабов Божиих», с веками увеличивалась.