Духовно-нравственное воспитание детей и молодежи России: комплексное решение проблемы

Духовно-нравственное воспитание

 детей и молодежи  России:

 комплексное решение  проблемы

 

Левчук Д.Г.

 Потаповская О.М.

 

Предоставлено: Фонд духовной культуры и образования "Новая  Русь"

Обоснование актуальности проблемы духовно-нравственного воспитания детей и молодежи России

 

"Надо твердо помнить,  что все пережитое 

 нашим народом окажется  напрасным, 

 а сами мы станем  предателями и изменниками 

 великого русского  дела, если не сделаем 

 должных выводов из  горького опыта, 

 доставшегося нам безмерной, невосполнимой ценой.

 Стоит лишь начать, и Господь Всемогущий 

 подаст нам силы  на духовную брань, 

 чистую жизнь и благие  дела!"

Митрополит Санкт-Петебрургский

 и Ладожский Иоанн

 

 

 

Российское общество переживает в настоящее время  духовно-нравственный кризис. Сложившееся  положение является отражением перемен, произошедших в общественном сознании и государственной политике. Российское государство лишилось официальной  идеологии, общество - духовных и нравственных идеалов. Сведенными к минимуму оказались  духовно-нравственные обучающие и  воспитательные функции действующей  системы образования. Следствием этого стало то, что совокупность ценностных установок, присущих массовому сознанию (в том числе детскому и молодежному) во многом деструктивна и разрушительна с точки зрения развития личности, семьи и государства.

 

В связи с этим задача духовно-нравственного воспитания подрастающего поколения имеет  чрезвычайную значимость; ее, без преувеличения, необходимо осмыслить сегодня как  одну из приоритетных в деле обеспечения  национальной безопасности страны.

 

В последние десятилетия  всему мировому сообществу, включая  Россию, в качестве универсального образца устроения государства  и человека предлагается деидеологизированный либеральный стандарт, сущность которого заключается в приоритете земных интересов над нравственными и религиозными ценностями, а также над суверенитетом государств и патриотическими чувствами. Этот стандарт во многом определяет сегодня российскую образовательную политику. Традиционные основы воспитания и образования подменяются "более современными", западными:

- христианские добродетели  - общечеловеческими ценностями  гуманизма; 

- педагогика уважения  старших и совместного труда  - развитием творческой эгоистической  личности;

- целомудрие, воздержание,  самоограничение - вседозволенностью  и удовлетворением своих потребностей;

- любовь и самопожертвование  - западной психологией самоутверждения; 

- интерес к отечественной  культуре - исключительным интересом  к иностранным языкам и иностранным  традициям. 

 

Нетрадиционная для отечественной  образовательной системы идеология, основанная на принципе толерантности  ко всему и во всем, подчеркивает приоритет интеллектуального развития над нравственным; изменяет традиционный смысл понятий "духовность", "нравственность", "добродетель"; предполагает возможность  существования образования отдельно от воспитания. Место воспитания на основе традиций отечественной культуры занимает проведение образовательно-развлекательных  кампаний в контексте либерально-демократических  ценностей. Эти ценности оказывают  определяющее воздействие на систему  нравственных эталонов детей, молодежи, общества в целом.

 

Однако опыт показал: попытки формирования нравственных чувств, нравственной позиции на основе общегуманистического подхода и либеральных, "общечеловеческих" ценностей не приводят к успеху. Понятия добра и зла не могут быть представлены в "общечеловеческом смысле", - сами по себе они не являются абсолютными и не содержат нравственной оценки. Мы не можем знать, что такое добро, а что является злом.

Наиболее уязвимыми  оказались такие сферы, как нравственное здоровье, культура, патриотизм, духовность. Потеря человеком, особенно молодым, жизненных  ориентиров, часто используется различного рода экстремистами и оппозиционными силами для решения деструктивных  задач.

 

 Современное  общество утратило традиционные  моральные ценности (десять христианских  заповедей, кодекс строителя коммунизма и др.), а новых не приобрело. Все это не дает возможности людям четкого различения понятий добра и зла, правды, достоинства, чести, совести; искажает и подменяет традиционные представления о человеке и смысле жизни. В связи с этим, в современной культуре изменяется традиционное понимание «нравственности» как благонравия, согласия с абсолютными законами правды, достоинством, долгом, честью, совестью человека.

Сведенными к  минимуму оказались духовно-нравственные обучающие и воспитательные функции  действующей системы образования.

Современная система  образования не в состоянии ответить на все вызовы времени, удовлетворить  весь спектр интеллектуальных и духовных потребностей человека. В её рамках не могут быть полностью решены вопросы  информационной и правовой культуры, здорового образа жизни, санитарного  и экологического просвещения и  многие другие.

Прежде всего, в  действующей системе образования  нет четко обозначенной системы  воспитания, само понятие «воспитание» редуцировано до идеи «адаптации к  социуму». Идет процесс вытеснения воспитательного процесса в систему  дополнительного образования и  коммерциализации последнего, не соблюдается  принцип культуросообразности в воспитании, нарушаются права ребенка на религиозное самоопределение, допускается проникновение в школу идей половой распущенности, потребительства, жестокости, оккультизма и т.д.

Удручающим фактом является значительное снижение качества образования. Еще не так давно  Россия считалась одной из самых  читающих стран. Теперь, по социологическим  опросам, мы читаем в 4-5 раз меньше, чем  в социальных государствах Европы.

Всякому здравомыслящему  и не равнодушному педагогу очевидно: образование и воспитание подрастающего  поколения не может и не должно быть отдано на откуп «реформаторам» от образования, плоды, деятельности которых  подпадают под смысл известной  пословицы: «Гора родила мышь». Очевидно, что наша школа должна опереться  в деле нравственного воспитания на уже давно положенное предками основание (фундамент) отечественной  духовной культуры, которая неразрывно связана с этническими ценностями национальных культур народов России, христианством, мусульманством и др. религиями. Мыслить иначе — на деле означает непротивление злу  массовой безликой культуры, насилию  и разврату, насаждаемым под видом  западной модели образования и воспитания.

Сегодня уже достаточно ясны суть и истоки кризиса, охватившего  отечественную систему образования  и воспитания.

 

 Во-первых, это  кризис целей, поскольку утрачено  однозначное представление о  человеке, которого мы хотим воспитать.

 

 Во-вторых, кризис  мировоззренческий, поскольку всплыли  «вечные вопросы» об отношениях  человека и общества, индивидуального  и социального, жизни и ее  смысла.

 

 В-третьих, существует  кризис теории воспитания, так  как появилось множество воспитательных  концепций, большинство из которых  научно не разработаны до конца  и не обеспечены методологически.

 

 В-четвертых,  общество испытывает острый недостаток  в компетентных воспитателях, то  есть страдает система подготовки  воспитателей разных уровней.

Нередки и такие  ситуации, когда просыпающаяся в  человеке естественная потребность  в духовной жизни начинает заменяться суррогатом в виде нездоровой тяги к мистическим культам религиозных  сект и оккультизма. Как следствие  у детей и подростков возникают  довольно смутные, искаженные представления  о таких добродетелях, как доброта, справедливость, милосердие, великодушие, любовь, гражданственность и патриотизм.

Духовная опустошенность современных молодых людей нередко  толкает их на путь алкоголизма, наркомании, преступного бизнеса, экстремизма  и терроризма; ощущение безысходности  и отчаяния приводят к самоубийству.

Человек не рождается  с врожденной нравственностью. Нравственность это продукт воспитания — основа личности человека, роль ее огромна, и  поэтому столь важно, как можно  раньше ознакомить человека с нравственными  ценностями. Недостаток нравственного  воспитания подрастающего поколения  составляет одно из величайших зол  нашего времени, с которым необходимо бороться, иначе человечество дойдет до окончательной гибели и нравственного  разложения.

В связи с этим задача духовно-нравственного воспитания подрастающего поколения имеет  чрезвычайную значимость: ее необходимо осмыслить как одну из приоритетных в деле развития нашего государства.

 

Сегодня видно, что несостоятельна гуманистическая утопия, связанная  с идеализацией Запада и верой  в то, что рыночная экономика решит  все социальные проблемы, создаст  нравственное общество. "Гуманистические  плоды" демократии, явленные в наши дни, как и опыт развития человечества на протяжении "безбожного" XX века, подтвердил, что улучшение внешних условий жизни, распространение научных знаний, изменение культурной среды сами по себе не в состоянии нравственно улучшить людей. Либерально-демократические ценности, вне четкой системы нравственных координат в эпоху технологического прогресса создают опасность разного масштаба катастроф, направляющих результаты прогресса против человечества.

 

Можно отметить также, что по данным статистики научно-технический  прогресс и достижение высокого уровня жизни в развитых странах при  одновременном, резком снижении нравственности и духовного развития приводит все больший процент людей к разочарованию в жизни, потере ее смысла, нравственным отклонениям, тяжелым расстройствам психики.

Далай Лама называет это «парадоксом нашего времени»:

Наши  дома всё больше, а семьи всё  меньше.

 У  нас больше удобств, но меньше  времени.

 Больше  ученых степеней, но меньше здравого  смысла.

 Больше  знаний, но меньше способности  к трезвому суждению.

 Больше  специалистов, но еще больше проблем.

 Больше  лекарств, но меньше здоровья.

 Мы  проделали долгий путь до Луны  и обратно,

 Но  нам сложно перейти улицу, чтобы  встретиться с новым соседом.

 Мы  создали множество компьютеров  для хранения и копирования

 огромных  объемов информации, но стали  меньше общаться друг с другом.

 Мы  выиграли в количестве, но проиграли  в качестве.

 Это  время быстрого питания, но  медленного усвоения.

 Людей  высокого роста, но низкой нравственности.

 Высоких  доходов, но мелочных отношений.

 Это  время, когда так много за  окном, но ничего в комнате!

 

 

 

 

Реализация  духовно-нравственного воспитания возможна в нескольких аспектах:

 

-                   культурно-историческом (на основе примеров отечественной истории и культуры);

 

 -                     нравственно-эстетическом (в контексте нравственного христианского, мусульманского и др. учений о человеке, цели его жизни);

 

-                       этнокультурном (на основе национальных традиций народов России).

 

 

 

Никто не станет спорить, что подрастающие поколения  попали под «обстрел» идей и взглядов, разрушающих гражданственность, патриотизм, пропагандирующих моральную распущенность  и безответственность. По существу возникла невиданная духовно-нравственная эпидемия. Это бедствие требует специального теоретического и экспериментального изучения и анализа, позволяющего охватывать и прогнозировать происходящую эпидемию, разрабатывать способы ее подавления, лечения и устранения. Громадные  возможности научно-технического прогресса  безжалостно способствовали возникновению  и широкому распространению новых  способов и средств растления  человека.

Методологической  основой духовно-нравственного воспитания детей и молодежи в России традиционно  являлись семья, педагогика (дошкольная и школьная), а также религиозная  культура, которая в последнее  время реабилитируется во всем богатстве  ее проявлений.

 

 Воспитательная  работа начинается в семье.  Современное состояние российской  семьи является результатом нерешенных  проблем подготовки молодежи  к жизни. Этому не уделялось  достаточно внимания, и многие  современные проблемы — распад  семьи, низкий уровень рождаемости,  аборты, брошенные дети — результат  такого подхода.

Дошкольное  образование, школа, решая сегодня  социальные задачи воспитания, должны опереться на разумное и нравственное в человеке. Должны помочь каждому воспитаннику определить ценностные основания собственной жизнедеятельности, обрести чувство ответственности за сохранение моральных основ жизни. Это осуществимо средствами организованного этического воспитания дошкольников и школьников, органически вплетенного в учебно-воспитательный процесс. Ведь этика, как наука о нравственной жизни человека, о нравственном добре и зле, только ей присущими методами и формами воздействия на растущего человека способна выйти на глубинный этический диалог со школьниками о самых главных вопросах человеческого бытия и смысла жизни.

Закон, защищающий детей от информации, «причиняющей вред их здоровью и развитию», подписанный  Президентом в 2010 году, вступил в силу 1 сентября 2012 года. Закон предусматривает классификацию информационной продукции по пяти категориям. Для каждой категории установлены специальные отличительные признаки.

Немного странным выглядит и полное исключение из сферы действия закона всей рекламной  продукции. Конечно, с юридической  точки зрения это оправданно, ведь содержание рекламы регламентируется отдельным законом, который устанавливает  те же самые ограничения. Но коль уж речь зашла о защите детей от причиняющей  вред информации, то стоило бы отнести  рекламу хотя бы к категории «16+». Но в данном случае финансовые интересы явно предпочтительнее моральных.

Вывод о законе напрашивается сам собой – достойного детского телевидения в России просто нет. И в этих условиях в качестве заботы о детях вводится в действие новый закон. Будет ли он полезен родителям, добросовестно занимающимся воспитанием своих детей? Маловероятно, ведь и до вступления закона в силу им удавалось вполне успешно отбирать подходящие телевизионные передачи. Нужен ли он родителям, не обращающим внимание на информационную диету ребенка? Абсурдный вопрос, вряд ли циферки на экране смогут перевоспитать взрослого человека. Нужен ли он детям? Если только подстегнуть интерес к передачам «18+».

Так для  кого же разработан и принят этот закон? Возникает ощущение, что для чиновников, стремящихся оправдать свое существование. Для деятелей от культуры, неспособных  организовать производство в достаточном  количестве качественных детских программ. Для всех тех, кому галочка важнее реальных дел.

Кроме эстетического  воспитания, необходимо возрождать духовно- нравственное воспитание. Утрата стержневой роли традиционных религий, изменение  понимания сути духовности в нашей  современной культуре приводят к  возникновению кризисных явлений  в духовно-нравственной сфере.

 

 В  России духовно-нравственное воспитание  традиционно содействовало духовно-нравственному  становлению человека на основе  религиозной культуры во всех  формах ее проявления. Это давало  и дает личности возможность  иного, более полного и объемного  восприятия мира, своего места  в нем. Религиозные принципы  любви, гармонии и красоты в  устроении мира, человека и общества  обладают неоценимыми образовательными  и воспитательными возможностями.  Именно на их основе возможно  преодоление современного кризиса  культуры, науки, образования, кризиса  внутреннего мира человек

 

Становится понятным, что  мир, основанный на предлагаемой сегодня  всем народам системе ценностей, если можно их таковыми назвать, не может быть устойчивым. Обозначенные негативные явления имеют тенденцию к усилению: процессы глобализации и технологизации все больше деформируют сознание сегодняшней современной молодежи, вовсе лишая восприятие окружающего мира нравственного критерия, или подменяя традиционную нравственную психологию созерцательного и вдумчивого восприятия примитивной психологией «жадно пожирающего» потребителя.

 

В России разрушительные последствия  жизни без Бога - социального эксперимента ХХ века - и либерально-демократических  изменений последнего десятилетия  особенно очевидны. Духовно-нравственный кризис порождает кризисные явления  в политике, экономике, социальной сфере  нашей страны. Без изменения духовно-нравственного  состояния общества невозможно продуктивное осуществление никаких реформ.

 

Спасением в преодолении  кризиса для России может стать  восстановление и распространение  традиционной духовно-нравственной культуры. Об этом шла речь на VI Всемирном Русском  Народном Соборе, проходившем в Москве в декабре 2001 года. Собор был посвящен теме "Россия: вера и цивилизация. Диалог эпох". В выступлении на Соборе митрополита Смоленского  и Калининградского Кирилла отмечалось, что каждому народу принадлежит  право выбора цивилизационной модели, основанной на культурно-исторической, религиозной традиции и право отождествления с выбранной моделью государственной идеологии. Это необходимо, когда в практику жизни активно внедряются достижения Западной Цивилизации, да и то в искаженном виде. На самом деле современные Западные цивилизационные модели имеют духовные корни: сегодня в США - 91% верующих (из них более 85% христиан), в Западной Европе более 75% верующих. Нам же, по существу, навязывается очередной чисто "модельный" вариант бездуховной цивилизации. Это хуже, чем программы МВФ для осуществления экономических реформ в России.

 

Только традиционный жизненный  уклад может быть противопоставлен агрессивному влиянию современной  культуры и экспортированной с Запада цивилизационной модели. Для России нет другого пути выхода из кризиса в духовно-нравственной сфере кроме возрождения самобытной российской цивилизации на традиционных ценностях отечественной культуры. А это возможно при условии восстановления духовного, нравственного и интеллектуального потенциала носителя русской культуры - русского народа.

 

"Культура", "религия", "духовность", "нравственность" как базовые понятия для определения  духовно-нравственного воспитания 

 

Понятием "культура" (в  переводе с латинского - возделывание, воспитание, развитие) обозначается среда  обитания человека, представленная в  виде продуктов человеческой деятельности [1]. Традиционно культура делится  на материальную и духовную. Если культура материальная включает в себя бытовую  и производственную сферы, то духовная представлена идеологией, искусством и религией, утверждающими определенную систему духовных ценностей, социальных норм и отношений человека к Богу как Высшему Началу, миру, людям. Духовная сфера определяет направленность культуры.

 

Понятием "духовность" традиционно обозначалось все относящееся  к человеческой душе, духу, Богу, Церкви, вере [2]. В этой связи следует отдельно поговорить о религии как значимой части духовной культуры. В отличие  от других элементов культуры религия  возникла не в результате творческой деятельности человека, а была дана извне, Свыше, как императив на все  времена.

 

Само слово "религия" буквально переводится с латинского как "святыня", "набожность", "благочестие" - жизнь по совести, в соответствии с заповедями Божиими [3]. Для каждой традиционной национальной и всей общечеловеческой культуры именно религия является стержневым, культурообразующим фактором. Ее культурообразующая роль заключается в определяющем влиянии на содержание и формы всех сфер бытования культуры: духовной и материальной. Разрушение религии, как стержня традиционной культуры, ведет к гибели цивилизаций и народов, а во вселенском плане - к апокалипсису.

 

К сожалению, в системе  мировосприятия большинства современных  людей подобное представление о  религии отсутствует. Это связано, в первую очередь, с тем, что современная  культура во многом утратила традиционный характер, стала секулярной, вне- и даже антирелигиозной. На протяжении XX века процесс секуляризации шел особенно интенсивно: влияние религии, наличие традиционных элементов в различных сферах современной культуры сведены к минимуму, либо уничтожены вовсе.

 

Для современного человека религия перестала быть значимой частью внутреннего духовного опыта, основой мировосприятия. В сознании и жизни большинства наших  современников она вытеснена  в сферу внешних элементов  архаичной, в лучшем случае традиционной, социальной культуры. В личном отношении, с религией порой связаны лишь смутные представления или воспоминания. Один из русских церковных писателей XX века так говорил об этом: "За религию у нас часто принимают  неопределенную смесь из детских  воспоминаний, сентиментальных чувств, испытываемых иногда в церкви, крашеных яиц и кулича на Пасху" [4]. С  болью верующего сердца завершает  этот писатель свои размышления вопросом: "Как же дать современным людям  хотя бы почувствовать крестный путь грешной нашей души к Богу?"

 

Утрата стержневой роли традиционной религии, изменение понимания сути духовности в современной культуре приводят к возникновению кризисных  явлений в духовно-нравственной сфере. Внерелигиозный контекст не дает возможности четкого различения понятий добра и зла, правды, достоинства, долга, чести, совести; искажает и подменяет традиционные (для русской культуры, несомненно, православные) представления о человеке и смысле жизни.

 

В связи с этим, в современной  культуре изменяется традиционное понимание "нравственности" как благонравия, согласия с абсолютными законами правды, достоинством человека, долгом, честью, чистой совестью гражданина [5].

 

Для России это означает утрату преемственности в духовно-нравственной культуре, идеологии, так как традиционный русский взгляд на мир веками основывался  на фундаментальной идее, предполагающей осмысление жизни как религиозного долга, всеобщего совместного служения евангельским идеалам добра, правды, любви, милосердия, жертвенности и сострадания. Согласно такому мировоззрению, целью  человека в его личной жизни, смыслом  семейного бытия, общественного  служения и государственного существования  в России являлось и является посильное  воплощение в жизнь тех высоких  духовных начал, бессменным хранителем которых выступает Православная Церковь. Другой религиозно-нравственной, идеологической, мировоззренческой  альтернативы у России нет. Ведь подлинное  величие России в мире, ее признанный всеми вклад в мировую науку, культуру стали возможны только на основе традиционной духовной культуры, идеологии; кстати, их элементы применялись  и в советский период. Утрата былого величия России на рубеже XX и XXI веков - ничто иное, как следствие отказа от русской идеологии, Православной веры, традиционных ценностей и идеалов Российского государства.

 

Ясно видно, что для  России любые попытки двигаться  в нетрадиционном направлении чреваты  морально-этической деградацией  общества, демонизацией русской действительности, полным параличом духовных сил народа. Главным же средством восстановления духовного, нравственного, интеллектуального потенциала народа является возрождение системы духовно-нравственного воспитания.

 

Под "духовно-нравственным воспитанием" понимается процесс  содействия духовно-нравственному  становлению человека, [6] формированию у него

- нравственных чувств (совести,  долга, веры, ответственности, гражданственности,  патриотизма),

- нравственного облика (терпения, милосердия, кротости, незлобивости),

- нравственной позиции  (способности к различению добра  и зла, проявлению самоотверженной  любви, готовности к преодолению  жизненных испытаний),

- нравственного поведения  (готовности служения людям и  Отечеству, проявления духовной  рассудительности, послушания, доброй  воли).

 

В России духовно-нравственное воспитание традиционно содействовало  духовно-нравственному становлению  человека на основе православной культуры во всех формах ее проявления (религиозной, идеологической, научной, художественной, бытовой). Это давало и дает русскому человеку (по сравнению с западным культурным человеком) возможность  иного, более полного и объемного  восприятия мира, своего места в  нем.

 

Православно-христианские принципы любви, гармонии и красоты в устроении  мира, человека и общества обладают неоценимыми образовательными и  воспитательными возможностями. Именно на их основе возможно преодоление  современного кризиса культуры, науки, образования, кризиса внутреннего  мира человека.

 

В этой связи, методологической основой духовно-нравственного воспитания детей и молодежи России необходимо становятся традиции православной культуры и педагогики, представленные в различных  аспектах:

- культурно-историческом (на основе примеров отечественной истории и культуры),

- нравственно-этическом  (в контексте нравственного православно-христианского  учения о человеке, цели его  жизни и смысле отношений с  другими людьми, Богом, миром),

- этнокультурном (на основе национальных православных традиций русского народа).

 

Проблемы реализации духовно-нравственного  воспитания в современных условиях

 

На сегодняшний день можно  назвать немало препятствий в  реализации духовно-нравственного  воспитания на традиционной православной основе. Главными являются:

 

1. Отсутствие разработанной  методологии православной культуры, ее искусственное сужение только  до вероучительных аспектов.

 

2. Отсутствие в стране  системы общественного духовно-нравственного  воспитания, а также четко структурированного  культурологического учебного курса  (вкючающего рассмотрение всех компонентов православной культуры) для разных уровней системы образования.

 

3. Проблема ограниченной  представленности традиционной культуры в современном обществе: его идеологической, научной, художественной, бытовой сферах. Высокая степень секуляризованности современной массовой культуры.

 

4. Разрушение традиционного  уклада жизни: основанных на  православном мировосприятии обычаев,  традиций, отношений (сердечных чувствований  и настроений), правил доброй и  благочестивой жизни, традиционного  распорядка дня, недели, года.

 

5. Проблема малого числа  подлинных носителей традиционной  православной культуры, что связано  с недостаточностью живого духовного  опыта, отсутствием систематического  культурологического и богословского  образования даже в православной  среде. 

 

6. Неподготовленность (мотивационная,  эмоциональная, интеллектуальная) большей  части населения современной  России к восприятию духовного  содержания традиционной культуры. Как следствие - необходимость  осуществления системы просветительских  мер по подготовке общества  к реализации православно-ориентированных  педагогических программ.

 

7. Разрушение и кризис  семьи, крайне низкий уровень  духовно-нравственной культуры большинства  современных родителей. Некомпетентность  семьи в вопросах духовного  становления и воспитания ребенка,  утрата семейной функции передачи  детям значимых культурных и  жизненных ценностей. Как следствие  - необходимость массового просвещения  родителей и педагогического  сопровождения семьи в вопросах  духовно-нравственного воспитания  детей. 

 

8. Отсутствие согласованности  влияния на духовно-нравственное  воспитание детей и молодежи  различных социальных институтов: семьи, образовательных учреждений, Православной Церкви, государственных  и общественных структур.

 

9. Кадровая проблема. Недостаточный  уровень культуры и профессиональной  компетентности педагогов в вопросах  содержания и методики духовно-нравственного  воспитания на традиционной основе. Как следствие - необходимость  организации специальной подготовки, переподготовки и повышения квалификации  педагогических кадров.