Контрольная работа по "Философии". 278

1. Природа философского знания и исторические изменения предмета философии. Философия в системе культуры.

 

Что есть ф.? Что она изучает?

 

Все философы: Философия – это такая сфера сознания, которая ориентирована

на предельно общие вопросы бытия. Энгельс: наиболее общие законы природы,

общества и мышления. Но: законов ф. не формулирует, а природу, общество и

мышление изучают другие науки. Платон: ф. изучает мир идей. Три идеи –

истина, добро и красота. Кант: вопросы – что я могу знать? что я должен

делать? на что я смею надеяться? Эти три вопроса сводятся к четвертому,

основному – что есть человек?

 

Следовательно, если философия изучает мир, то всегда сквозь призму человека

(человеческое измерение  мира). Философия изучает мир, поскольку  в нем живет

и действует человек; философию изучает человек, поскольку он живет и

действует в мире. Философия – это взаимосвязь мира и человека. Кант: "есть

два предмета, которые вызывают изумление: звездное небо надо мною и

нравственный закон во мне".

 

Философское знание - не есть знание в привычном научном смысле. Это

мудрость. Греки говорили, что мудрость не в многознании. Мудрость в том,

что человек размышляет о том, что есть знание и т. п. (рефлексия). Вообще,

философия – не наука.

 

 

Что есть культура?

 

Культура – В широком смысле: это все, что создано человеком (духовное и

предметное). Это духовно-предметный эфир, в котором существуем все мы. В

узком кантовском смысле: это внутренняя жизнь человека, ее внутренние

потребности; культура – индивидуально адресована.

 

а) Философия в системе культуры.

У философии есть своя ниша в культуре. Философия есть рефлексия культуры по

поводу своих оснований. Культура переосмысливается во взаимосвязи всех

своих оснований.

 

Это происходит, когда культура оказывается расчлененной на отдельные

компоненты. Философия стремится этот мир культуры связать в некую

целостность. Философия появляется там, где это расчленение культуры

приобретает четко выраженный характер. Это происходит в Древней Греции,

поэтому в чистом виде философия появляется именно там. Греция и Европа –

философия евро-центристская.

 

В Древней Индии рациональность не вычленяется.

Русская философия – это и философия, и не философия. Это в какой-то мере

богословие.

 

(б) Природа философского знания.

Философия занимает промежуточное положение между наукой и религией как

путями познания непознанного. Б. Рассел: "философия  занимает ничейную

территорию между наукой и религией".

 

С наукой философию сближает лишь принцип рациональности (построения

рассуждений).

Но: Наука имеет дело с истинами и заблуждениями, а философия – не имеет.

Научные знания опровергаемы, а любая из совершенных философских систем не

может быть ни доказана, ни опровергнута. Философия не опирается на

эксперимент. В ней большое значение имеют интуиция и жизненный опыт

человека. В философии не может быть математики. Философия стремится к

умозрению. Ф. творит некие идеальные миры, пытается обсуждать проблемы

абсолюта.

 

Философия  близка религии, этике, искусству. Ф. имеет дело с ценностями. Ф.

обладает значимостью. Ф. можно сопоставить с искусством: произведения

философов уникальны (философские концепции, системы, воззрения, идеи и т.

п.). Каждая из совершенных философских систем не может быть ни доказана, ни

опровергнута. Ее, как и в искусстве (или религии), надо принимать или не

принимать, сообразуясь со вкусом.

Но: Отличие философия от религии: рациональный подход.

 

2. Становление античной философии: от мифа к логосу. Античная философия как первая форма рационально-теоретического мировоззрения.

 

Греческий термин «Логос» впервые был использован Гераклитом в качестве одного из основных понятий своего учения. Впоследствии он становится весьма популярным во всей античной философии, приобретает много значений и интерпретаций. Адекватного перевода на другие языки Логос не имеет, и чаще всего переводится как «слово», «мысль» или «смысл» (понятие). В древнегреческом языке Логос означает одновременно слово и мысль. Речь идет, следовательно, не о слове в его звуко-речевом значении, а о слове, содержащем мысль, смысл. То есть имеется в виду слово осмысленное, содержащее значение, информацию о предмете, явлении и одновременно самоотчет субъекта об этом значении («я знаю, что я знаю»). Другими словами, Логос – это слово, заключающее в себе мысль, неотделимую от него, как и, наоборот, эта мысль неотделима от выражающего ее слова. Это единство слова и мысли, языка и мышления и было уловлено античными мыслителями, но уловлено скорее всего интуитивно. Поэтому-то Логос в зависимости от употребляемого контекста мог получать различные значения. Многозначность употребления слова «Логос» встречается у Гераклита.

1. Логос есть универсальный закон («всеуправляющий Логос»), в соответствии с которым все совершается: «Логос существует вечно… все совершается по этому Логосу».

2. Логос является выражением постоянства, определенности, он устанавливает меру, в пределах которой совершаются все изменения и превращения. Логос – закон, который делает мир упорядоченным, гармоничным и соразмерным. Все изменения происходят внутри Логоса как меры.

3. Логос у Гераклита выражает также единство, тождество противоположностей: добра и зла, дня и ночи, холодного и теплого и т.д., образуя одно целое: «целое и нецелое, сходящееся и расходящееся, согласие и разногласие, из всего – одно, из одного – все».

4. Логос у Гераклита не относится  к миру единичных вещей и  не относится к словам и  речам о единичном. Логос – обозначение всеобщего. «Логос всеобщ», «поэтому необходимо следовать всеобщему». Гераклит понятием Логоса выражает свое представление о целостности, единстве и гармонии мира. У него понятия Логоса и Космоса во многом совпадают. Если для чувства мир является Космосом, возникшим из огня, то для ума он Логос, т.к. главное, что фиксируется в мире и отражается в представлении о Космосе, – его организованность, мироустройство, что превращает мир единичных вещей, мир разнообразный в Единый. Таким образом, если суммировать все высказывания Гераклита о Логосе, то получается следующее: Логос – это тот закон, который придает миру системность, субстанциальность и развитие. Он столь же обязателен для всех, как и законы полиса. Логос – это универсальный, всеобщий разум. Логос заключает фундаментально-онтологичекое содержание, обозначающее сущность и смысл мироустройства. И он может быть только умопостигаемым и не дается простому чувственному восприятию. Логос является объектом созерцания. Движение от мифа к Логосу – это движение от слитости субъекта и объекта, от смутного различения и разграничения Я от не-Я к более или менее четкому пониманию оппозиции Я и не-Я, предмета и образа. Это движение от представления к понятию, от мироощущения, мирочувствования к миропониманию, к созерцанию.

3. Античная философия ранней классики. Космоцентрический характер античной философии и первые философские школы и учения (милетская, пифагорейская школы, элеаты).

Античная философия — совокупность философских учений, возникших в Древней Греции и Риме в период с VI в. до н. э. по VI в. н. э. Условными временными границами этого периода принято считать 585 до н. э. (когда греческий ученый Фалес предсказал солнечное затмение) и 529 н. э. (когда императором Юстинианом была закрыта неоплатоническая школа в Афинах). Основным языком античной философии был древнегреческий, со II–I вв. началось развитие философской литературы также на латыни.

Основные этапы развития

Античная философия включает в себя учения греческих и римских философов с VII в. до н. э. по V в. н. э. Обычно выделяют следующие этапы в развитии античной философской мысли:

[

Космоцентрический этап

1-й этап - VII-V вв. до н. э. - космоцентрический (досократовский). В центре внимания находился вопрос о первовачале окружающего мира (космоса) безотносительно к существованию самого человека. При решении этого вопроса мнения философов разделились: одни считали, что первовачалом является одна из материальных земных стихий - огонь, вода, воздух - или их комбинация (Фалес Милетский, Анаксагор, Анаксимен), другие в основе всего существующего видели нематериальную субстанцию (апейрон у Анаксимандра, число у Пифагора);

 

Антропоцентрический этап

2-й этап - V-IV вв. до н. э. - антропоцентрический (классическая древнегреческая философия). По мнению представителей этого этапа, самые актуальные проблемы связаны с человеком, поисками смысла его существования. Остальные, включая проблему первоначала окружающего мира, решаются сквозь призму восприятия их человеком. При этом классические древнегреческие философы, прежде всего Платон и Аристотель, пытаются создать абсолютную философскую систему, которая объяснила бы все стороны окружающей действительности. В их работах предпринимаются попытки рассмотреть проблемы и онтологии, и гносеологии (теория познания), и движения, и этические, включая проблему об идеальном устройстве общества;

Эллинистическо-римский этап

3-й этап - конец IV в. до н. э. - V в. н. э. - эллинистическо-римский. Его основное содержание - дальнейшее развитие, а затем переосмысление наследия классической древнегреческой философии. За границы вопросов, поставленных классическими философами Древней Греции, представители этого этапа, как правило, не выходили. При этом преобладало идеалистическое направление в рассмотрении философских проблем. Из наиболее известных философов можно отметить Эпикура (342-270 до н. э.), представителей стоицизма в лице Луция Сенеки (3-65) и Марка Аврелия (121-180), а также неоплатоников в лице Плотина (205-270) и др. Причем идеи последних легли в основание раннехристианской философии.

На протяжении VI-IV вв. до н.э. в Греции происходил бурный расцвет культуры и философии. За этот период были созданы новое немифологическое мировоззрение, новая картина мира, центральным элементом которой стало учение о космосе. Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот - все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается никто не знает.

Милекская школа

Миле́тская школа (ионийская школа натурфилософии) — философская школа, основанная Фалесом в Милете, греческой колонии в Малой Азии (1-я пол. VI в. до н. э.). Представители — Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Философы Милетской школы стояли у истоков греческой науки: астрономии, географии, математики, метеорологии, физики. Представления о космогонии, космологии, теологии и физике, прежде в абстрактно-символическом виде распространённые по мифологии и традиции, милетцы перевели в плоскость научного интереса, сформировав группу неотвлечённых образов. Ввели первую научную терминологию, впервые стали писать свои сочинения прозой.

Исходя из принципа сохранения «из ничего не возникает нечто», милетцы полагали Единое — вечное, бесконечное, «божественное», материальное первоначало видимого многообразия вещей, источник жизни и существования космоса. Таким образом, за многообразием явлений они усмотрели некую отличную от этих явлений их сущность («первоначало», к которым относились: вода, воздух, огонь, земля); для Фалеса это — вода, для Анаксимандра — апейрон (неопределённое и беспредельное первовещество), для Анаксимена — воздух. («Воду» Фалеса и «воздух» Анаксимена следует, конечно, понимать условно-аллегорически, как символ комплекса абстрактных свойств такого первовещества.)

Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества.

Пифагорейская школа

Основателем союза был Пифагор. Его расцвет приходится на время правления тирана Поликрата (ок. 530 г. до н. э.). Пифагор был первым мыслителем, который по преданию назвал себя философом, то есть «любителем мудрости». Он же впервые назвал вселенную космосом, то есть «прекрасным порядком». Предметом его учения был мир как стройное целое, подчиненное законам гармонии и числа.

Основу последующего философского учения пифагорейцев составила категориальная пара двух противоположностей — предела и беспредельного. «Беспредельное» не может быть единым началом вещей; иначе ничто определённое, никакой «предел» не был бы мыслим. С другой стороны, и «предел» предполагает нечто такое, что определяется им. Отсюда следует вывод Филолая, что «природа, сущая в космосе, гармонически слажена из беспредельных и определяющих; так устроен и весь космос, и все, что в нём».

В космологии пифагорейцев мы встречаемся с теми же двумя основными началами предела и беспредельности. Мир есть ограниченная сфера, носящаяся в беспредельности. «Первоначальное единство, возникнув неведомо из чего, — говорит Аристотель, — втягивает в себя ближайшие части беспредельности, ограничивая их силой предела. Вдыхая в себя части беспредельного, единое образует в себе самом определённое пустое место или определённые промежутки, раздробляющие первоначальное единство на отдельные части — протяженные единицы. Это воззрение — несомненно первоначальное, так как уже Парменид и Зенон полемизируют против него. Вдыхая беспредельную пустоту, центральное единство рождает из себя ряд небесных сфер и приводит их в движение. По Филолаю, «мир един и начал образовываться от центра».

В центре мира находится огонь, отделяемый рядом пустых интервалов и промежуточных сфер от крайней сферы, объёмлющей вселенную и состоящей из того же огня. Центральный огонь, очаг вселенной, есть Гестия, мать богов, мать вселенной и связь мира; верхняя часть мира между звездной твердью и периферическим огнём называется Олимпом; под ним идёт космос планет, солнца и луны. Вокруг центра «ведут хороводы 10 божественных тел: небо неподвижных звёзд, пять планет, за ними Солнце, под Солнцем — Луна, под Луной — Земля, а под нею — противоземие (ἀντίχθων)» — особая десятая планета, которую пифагорейцы принимали для круглого счёта, а может быть, и для объяснения солнечных затмений. Медленнее всех вращается сфера неподвижных звезд; более быстро и с постоянно возрастающей по мере приближения к центру скоростью — сферы Сатурна, Юпитера, Марса, Венеры и Меркурия.

Планеты вращаются вокруг центрального огня, обращенные к нему всегда одной и той же стороной, отчего жители земли, напр., не видят центрального огня. Наше полушарие воспринимает свет и теплоту центрального огня через посредство солнечного диска, который лишь отражает его лучи, не будучи самостоятельным источником тепла и света.

Своеобразно пифагорейское учение о гармонии сфер: прозрачные сферы, к которым прикреплены планеты, разделяются между собой промежутками, которые относятся друг к другу как музыкальные интервалы; небесные тела звучат в своём движении, и если мы не различаем их созвучия, то только потому, что оно слышится непрестанно. (источник)

Элейская школа

Принадлежность к Элейской школе приписывают таким философам, как Парменид, Зенон Элейский и Мелисс.

Это греческая философская школа, основанная около 540 до н.э. Ксенофаном в южно-италийском г. Элее, отсюда ее название. Знаменитейшим представителем этой школы был Парменид. Элеаты (представители данной школы) в большинстве случаев принадлежали к аристократической партии. В их учении противопоставляется истинное содержание мышления иллюзорности чувств; бытие и сознание они отождествляли. Элеаты отрицали реальное существование какого либо движения, изменения и множества, которые являются лишь обманом чувств. Существует лишь (материально мыслимое) единственное и неподвижное вечное бытие. Утверждения о вечности, несотворимости и неуничтожимости бытия свидетельствовали о материалистических тенденциях Элеатов. Тем не менее они способствовали прежде всего развитию идеалистической философии.

Атомистическая школа

Атомизм был создан представителями досократического периода развития древнегреческой философии Левкиппом и его учеником Демокритом Абдерским. Согласно их учению, существуют только атомы и пустота. Атомы — мельчайшие неделимые, невозникающие и неисчезающие, качественно однородные, непроницаемые (не содержащие в себе пустоты) сущности (частицы), обладающие определённой формой. Атомы бесчисленны, так как пустота бесконечна. Форма атомов бесконечно разнообразна. Атомы являются первоначалом всего сущего, всех чувственных вещей, свойства которых определяются формой составляющих их атомов. Демокрит предложил продуманный вариант механистического объяснения мира: целое у него представляет собой сумму частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения оказываются причиной всего сущего. В атомизме отвергается положение элеатов о неподвижности бытия, поскольку это положение не дает возможности объяснить движение и изменение, происходящее в чувственном мире. Стремясь найти причину движения, Демокрит «раздробляет» единое бытие Парменида на множество отдельных «бытий»-атомов, мысля их как материальные, телесные частицы. 

4. Философия Сократа: антропологический поворот в античной философии.

Человек и сознание - вот тема, которая входит в греческую философию вместе с софистами. Эти философы углубляют критическое отношение ко всему, что для человека оказывается непосредственно данным, предметом подражания или веры. Отныне право на существование получало только такое содержание сознания, которое было допущено самим этим сознанием, то есть обосновано, доказано им. Тем самым индивид становился судьей над всем, что раньше индивидуального суда не допускало. Софистов справедливо называют представителями греческого Просвещения: они не столько углубляли философские учения прошлого, сколько популяризировали знание, распространяя в широких кругах своих многочисленных учеников то, что уже было приобретено к тому времени философией и наукой. Исходный принцип, сформулированный Протагором, таков: "Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют". То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, а то, что причиняет страдания, плохо. Критерием оценки хорошего и дурного становятся здесь чувственные склонности индивида.

Аналогично и в теории познания софисты ориентируются на индивида, объявляя его - со всеми его особенностями - субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, рассуждают они, мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятия субъективны: то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким. Значит, всякое человеческое знание только относительно. Объективное, истинное познание, с точки зрения софистов, недостижимо.

Основной философский интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое человек, что такое человеческое сознание. "Познай самого себя" - любимое изречение Сократа. Задача Сократа - обнаружить не только субъективное, но и объективное содержание сознания и доказать, что именно последнее должно быть судьей над первым. Но это знание человек может обрести только собственными усилиями, а не получить извне в качестве готового. Отсюда стремление Сократа искать истину сообща, в ходе бесед (диалогов), когда собеседники, критически анализируя те мнения, что считаются общепринятыми, отбрасывают их одно за другим, пока не придут к такому знанию, которое все признают истинным. Сократ обладал особым искусством - знаменитой иронией, с помощью которой он исподволь порождал у своих собеседников сомнение в истинности традиционных представлений, стремясь привести их к такому знанию, в достоверности которого они убедились бы сами. Целью критической работы ума Сократ считал получение понятия, основанного на строгом определении предмета. Так, он пытался определить, что такое справедливость, что такое добро, в чем состоит лучшее государственное устройство и т.д. В центре внимания у него, как и у софистов, всегда стояли вопросы человеческой жизни, ее назначения и цели, справедливого общественного устройства. Поиск знания о добром и справедливом сообща, в диалоге с одним или несколькими собеседниками сам по себе создавал как бы особые этические отношения между людьми, собиравшимися вместе не ради развлечения и не ради практических дел, а ради обретения истины. Но философия - любовь к знанию - может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе уже и есть добро. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно - таково убеждение греческого философа. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, полагает Сократ. Знание доброго - это, по Сократу, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к счастью.

 

5. Философское учение Демокрита: античный атомизм.

 

Античный атомизм

Возник в 5 века до н. э. в Древней Греции и связан с именем Демокрита, которые ввели в философский лексикон само понятие «атом» (неделимая сущность). Генезис античного атомизма связан с поставленной в Элейской школе проблемой обоснования множества и движения. Своим учением об атомах Демокрит предложил изначально плюралистическую онтологию, избежав т. о. проблемы выведения множества из единства, а введение пустоты (как принципа различения и как пустого места) позволяло обосновать как множество атомов, так и их движение; понимание атомов как «бытия», полного, неделимого и вечного (ср. характеристики бытия Парменида), позволяло трактовать видимое возникновение вещей как соединение атомов, а уничтожение —как рассредоточение атомарных конгломератов, и тем самым выполнить безусловный закон «сохраненения бытия» («из ничего ничего не бывает»). Продолжением традиции античного атомизма было учение Эпикура, который в целом следовал понятию атома, введенного Демокритом — маленькое плотное микротело, имеющее свою форму, величину и поворот в пространстве, однако ввел для атомов также тяжесть и способность отклоняться от первоначального движения по прямой линии. Введение в абсолютно детерминированную физическую картину мира элемента свободы — главное отличие атомистического учения Эпикура. Остается открытым вопрос, Демокриту или Эпикуру принадлежит интерпретация физического атомизма в смысле математического, то есть дискретного, пространства - времени; возможно, что эта обозначенная Аристотелем проблема была разработана Диодором Кроном и через него повлияла на Эпикура. Завершением традиции атомистики Демокрита - Эпикура стала поэма Лукреция «О природе вещей», в которой были изложены основы эгшкуровской философии, в т. ч. учение об атомах. Если понимать атомизм шире — как вообще теорию дискретного бытия, тогда предтечей его можно считать Эмпедокла, согласно которому материя состоит из четырех элементов и соответственно дискретна. Но в отличие от классического атомизма его учение не может считаться количественной теорией мира, ибо четыре элемента здесь—это предельно ограниченное понятие качества. Уже в античности в рамках атомизма (противопоставляемого теориям единой и непрерывной материи) рассматривали учения о гомеомериях Анаксагора и Архелая (Alex. Aphrod. De mixt. 213.18—214.5) и об «амерах» Диодора Крона (Alex. Aphrod. De sensu 172, 29). Учение Диодора —это математизированная версия атомизма; амеры мыслились не только как кванты материи (в отличие от атомов Демокрита, амеры не различались по форме, так что нельзя говорить даже о мысленной их делимости на части), но и как кванты пространства и времени. Наконец, атомистическим считалось и учение о треугольниках Платона, предложившего в «Тимее» теорию материи, согласно которой мелкие качественные частицы (элементы) состоят из более мелких количественных частиц (первичных «треугольников», квантов пространства). Эта геометризованная теория материи была раскритикована представителями Перипатетической школы (ср. Arist. De Caelo III 1, 299a3 - 300al9; Alex. Aphrod. Quaestiones II 13), однако в современной науке из всех версий античного атомизма именно математический атомизм Платона вызывает наибольший интерес как повод для плодотворных сопоставлений.

 

 

6. Философская система Платона и ее роль в истории мировой философской мысли.

XX век ушел с исторической  арены, продемонстрировав возрастание  динамики социальной жизни, потрясая  наше воображение глубинными  переменами во всех структурах  политики, экономики, культуры. Человечество  потеряло веру в возможность  обустройства планеты, предполагающего устранение нищеты, голода, преступности. Цель превратить нашу Землю в общественный дом, где каждому найдется достойное место под солнцем, где судьба каждого станет болью и заботой общества, – давно перешла в разряд утопий и фантазий. Неопределенность и альтернативность исторического развития человечества поставила его перед выбором, принудив оглядеться и задуматься над тем, что же происходит в мире и с людьми.

В этой ситуации проблемы мировоззренческой ориентации человека, осознание им своего места и роли в обществе, цели и смысла социальной и личной активности, ответственности за свои поступки и выбор форм и направлений своей деятельности становятся главными.

В становлении и формировании духовной культуры человека философия всегда играла особую роль, связанную с ее многовековым опытом критически-рефлексивного размышления над глубинными ценностями и жизненными ориентациями. Философы во все времена и эпохи брали на себя функцию прояснения проблем бытия человека, каждый раз заново ставя вопрос о том, что такое человек, как ему следует жить, на что ориентироваться, как вести себя в периоды кризисов культуры.

Огромное наследие нам оставили гениальные ученые античности, такие как Сократ, Платон, Аристотель и др. Влияние их учений огромно и прослеживается во всех областях духовной и научной жизни в течение долгих лет. Созданные ими философские системы нашли много последователей, вплоть до современности, а высказанные ими идеи нашли свое отражение в трудах позднейших философов. При сопоставлении новейших идеалистических систем с учениями Платона и Аристотеля, напрашивается вывод, что ни классики идеализма, ни их продолжатели не выдвинули принципиально новых проблем, не преодолели заблуждений этих великих мыслителей. Их огромный вклад, который они внесли в становление и развитие философии как науки очевиден, поэтому обращение к их творчеству, несмотря на огромную дистанцию во времени и немалый прогресс философской мысли с тех времен, представляется вполне обоснованным.

В данной работе рассмотрена философская система Платона и Аристотеля, проведен сравнительный анализ.

Аристотель – ученик Платона, но по ряду принципиальных вопросов он расходился со своим учителем. Именно Аристотелю принадлежит изречение: «Платон мне друг, но истина дороже!» Аристотель считал, что платоновская теория идей совершенно недостаточна для объяснения эмпирической реальности, он стремился преодолеть платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей.

Именно в творениях Аристотеля философская мысль Древней Греции достигла наибольшей высоты. Воззрения философа, энциклопедически вобравшие в себя достижения античной науки, являют собой грандиозную систему конкретно-научного и собственно философского знания в его удивительной глубине, тонкости и масштабности.

Платон – великий мыслитель, пронизывающий своими духовными нитями всю мировую философскую науку. Ученый был влюблен в философию: все философствование этого мыслителя – выражение его жизни, а жизнь – выражение его философии. По Платону, стремление к осмыслению бытия как целого дало нам философию, и «большего дара людям, как этот дар Бога, никогда не было и не будет»(Г.Гегель).

 

7. Философская система Аристотеля: аристотелевская классификация наук  и место в ней философии.

Философская мысль Древней Греции достигла наибольшей высоты в творениях Аристотеля (384-322 до н.э.). Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. 

Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себе материя, по Аристотелю, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Под формой Аристотель разумел активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Форма — это стимул и цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи: материя — своего рода глина. Для того чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необходим гончар — бог (или ум — перводвигатель). Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом и расположенных в порядке все большего совершенства. 

Краткие выводы, сделанные Аристотелем:

• все сущее на Земле обладает потенцией (собственно материей) и формой;

• изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета;

• реальность – это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи;