Культура Запада и Востока

    Содержание 

    Введение 

    1.Отношение  философов-историков к понятию  восток-запад  2 

    2.Проблема  восток-запад в истории мысли              4 

    3.Культура запада и Востока        8

    Заключение                  14 

    Список  литературы                15 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

    Введение 

    Рассматривая  вопрос о месте России во всемирной  истории, специфике ее собственной  истории и культуры, о своеобразии  ее государственности, пытаясь понять и объяснить причудливые узоры  политической истории страны и народа, очень часто обращаются к старой философско-исторической схеме Восток-Запад. Как бы при этом ни понимались исходные понятия - элементы этой классической схемы, Россию считают либо принадлежащей  Западу или Востоку, либо имеющей  собственную специфику, а поэтому  не совпадающей ни с Западом, ни с  Востоком. В последнем случае, возможно несколько самостоятельных позиций. Например, можно считать, что Россия как бы колебаеться между Западом и Востоком (точка зрения Г.В. Плеханова); можно обьявить её великим Востоко-Западом или Западо-Востоком (по Н.А. Бердяеву); можно предсказать ей великую роль в объединении Запада и Востока на основе истинного христианства (как молодой Вл. Соловьев); можно рассматривать ее как такую «третью силу» (термин Вл. Соловьева), которая прямо не зависит ни от Востока, ни от Запада, образуя особый мир, вполне сопоставимый с первыми двумя, хотя своеобразный и неповторимый (позиция евразийцев). Чтобы ориентироваться во всех этих и им подобных воззрениях на Россию в ее отношениии к Западу и Востоку, не говоря уже о том, чтобы понять действительное своеобразие ее истории и культуры, необходимо разобраться в исходных определениях используемых понятий, осознать их статус, отражение в них реальностей истории и культуры, границы их применимости в различных подходах к объяснению истории культуры. 

    1. Отношение философов-историков  к понятию восток-запад 
 

    Восток  издавна осознавался европейцами  как заманчивый и чужой, его восхваляли и порицали, говорили о его стабильности или неисторичности, о глубинной духовности, поднимающей человека над его эмпирическим существованием, или, напротив о косности и рабстве. Эти и многие другие противоречивые определения нашли отражение и в специальных теориях истории, созданных теориями, созданных европейскими философами, культурологами, политологами, историками. При этом Восток, как правило, воспринимался в соотнесении с Западом, так что теоретическое осмысление, осознание его специфики и своеобразия на европейском фоне было и одновременно и проявлением собственного европейского самосознания. Так и сложились поняти «Восток» и «Запад», которыми мы до сих пор - критически или догматически, осознанно или неосознанно - пользуемся.

    Но  что же мы имеем в виду, когда  оперируем этими понятиями? Отвечая  на этот прямой вопрос, обратимся к  философии истории Г.В.Ф. Гегеля, где интересующие нас понятия  впервые использованы в строгой  теоретической форме.

    Под именем «Восток» этот мыслитель объединяет древние цивилизации Азии и примыкающей  к ней Северной Африки: Китай, Индию и Персию, а в составе последней - зендский народ (народ Заратустра), Ассирию, Вавилонию, Мидию, Иран, Сирию, Финикию, Иудею и Египет. Кроме того, имея в виду христианскую эпоху всемирной истории, он причисляет к Востоку исламский мир. Таким образом, Восток выступаету Гегеля в виде трёх культурно-исторических миров: китайского, индийского и ближневосточного. Двигаясь дальше на Запад, мы попадаем из Западной Азии (Ближний Восток) в Европу. В древности в ее южной части, на островах и полуостровах северного Средиземноморья сложились две цивилизации (из числа известных во времена Гегеля): греческая и римская. Этот античный мир и возникшая уже в христианскую эпоху западноевропейская цивилизация составляют у Гегеля собственно «Запад». Заметим, что ни Россию, ни современные ему американские государства немецкий философ не включил в состав Запада, ибо вообще не нашел им места в своей философии всемирной истории.

    Итак, в гегелевской трактовке, по существу, есть два понятия Запада: 1) расширительное, соединяющее античность и христианскую культуру заподноевропейских народов; 2) узкое, подразумевающее лишь последнюю. Каждая из трактовок имеет своих сторонников. Так, «локалисты» (Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби), отвергающие и всемирную историю как целое, и саму философско-историческую антитезу Восток-Запад, допускали использование термина «западный» для обозначения именно заподноевропейского культурного мира как особой самостоятельной цивилизации. А универсально, по-европейски мысливший Э. Гуссерль, как и множество других авторов, называл Древнюю Грецию «духовной родиной» Запада. Компромиссная точка зрения, также имеющая много сторонников, представлена К. Ясперсом в его «Духовной ситуации времени», Он, подобно Шпенглеру, помещает западную культуру среди прочих локальных цивилизаций, но выделяет ее, указав на мировой характер истории, приданный ею в эпоху Нового времени, и на собственные исторические корни Запада, связанные с наследием греков, иудеев и римлян.

    Зрелому Ясперсу принадлежит наиболее значительный опыт культурфилософского осмысления всемирной истории, понятий Запада и Востока. Ясперс резко критически воспринимает идеи Гегеля относительно единства всемирной истории и использования понятий мировой «оси». Поскольку христианство осталось фундаментом только западной цивилизации, поскольку христианский рубеж не может считаться «осевым временем», т.е. временем полноты, универсальности и завершенности человеческого существования. Кроме того, универсальность, делает свое открытие Ясперс, может быть обнаружена и ранее, в других культурах, в том числе на Востоке. Действительное «осевое время» истории, по его мнению, - это удивительная эпоха между VIII и II вв. до н.э., когда в Китае выступили Конфуций и Лао-цзы, в Индии - Будда, в Иране - Заратустра, в Палестине - иудейскин пророки, в Греции - философы.

    В эту эпоху человек впервые  осознал себя самого и осуществил прорыв за рамки всякого локального (цивилизационного, национального, кастового, профессионального, полового, возрастного) существования. Но этот прорыв не завершился действительным объединением людей  в масштабе их общего сущетсвования. Создалось лишь несколько «мировых» ориентаций в религии и политике.

    Интересно, что Ясперс, активно использующий понятие Запада, почти избегает понятие Востока. Он говорит о Китае и Индии как о двух самостоятельных сферах культурно-исторической традиции наряду с третьей - Западом. Последний выступает у него в нескольких значениях. Это - и западная культура П тыс. н.э. (узкое значение термина). Но этот и гигантский культурно-исторический мир, начатый Египтом, Месопотамией и крито-микенской цивилизацией, продолженный персами, иудеями, греками римлянами в античную эпоху и завершаемый Византией, Россией и Западной Европой с Америкой в христианскую эпоху (с добавлением исламской цивилизации). Данное понятийное новообразование охватывает предельное значение термина «Запад». Наконец, в концепции Ясперса присутствует и представление о Западе как европейской культурно-исторической традиции, начатой греками - с их идеями и реальностями свободы и демократии, философии и науки. 

    2. Проблема восток-запад  в диалоге культур 
 

    Какое же место занимает Россия в в понятийной парадигме «Восток - Запад»? Проблема Восток - Запад - Россия была впервые заявлена П.Я. Чаадаевым в «Философических письмах». В полемике западников и славянофиллов была предпринята попытка «прописать» российскую историю и культуру во всемирно-историческом духовном наследстве. Первые утверждали, что Россия принадлежит европейской культурно-исторической традиции. Вторые рассматривали Россию как самобытное духовное образование, максимально подготовленное к адекватному восприятию истин христианского мировоззрения. Третьим вариантом европейско-христианской «прописки» русской истории, культуры, общества и государства явилась концепция византизма К.Н. Леонтьева.

    Аспект  российской самобытности в теории славянофилов был резко усилен «почвенником»  Н.Я. Данилевским, отвергшим антитезу Восток - Запад и развивавшим идею существования ососбых и самостоятельных культурно-исторических типов. При этом русская культура рассматривалась как основа нового, формируещегося и переходящего в стадию цивилизации славянского типа.

    Почти на протяжении всего XIX в. в научно-историческом изучении русской истории господствовало представление о ее глубоком, принципиальном отличии от истории западноевропейских народов. 

    Данное  убеждение может быть названо  одной из важнейших черт и, пожалуй, наиболее характерными свидетельством процесса становления русского национального, а шире - российского цивилизационно-исторического  самосознания. Этот процесс русской  жизни XIX в. отражен в поэтических  формулах-императивах: «История России требует другой мысли, другой формулы» А.С. Пушкина, знаменитое письмо которого к Чаадаеву названо С.С. Хоружим «манифестом русской самобытности»; знаменитое тютчесвкое «Умом Россию не понять»; формула-вопрос Н.В. Гоголя «Русь, куда ж несешься ты, дай ответ?»; вопрос-ответ Ф.М. Достоевского «Почему же нам не вместить последнего слова Его(Христа)?».

    Высказав  мысль, что Россия могла бы стать  мостом между Западом и Востоком, так как она имеет возможность  сочетать в своей культуре оба  великих начала духовной природы - разум  и воображение, Чаадаев тем самым  поставил вопрос о «третьей силе»  во всемирной истории.

    Опора на гегелевскую диалектическую триаду (Китай, Индия, Ближний Восток) и одновременно введение в мировую историю России как ее нового необходимого звена  допускали число теоретически две  возможности: 1) сохранение трех элементов, но помещение России в качестве дополнительного  звена в один из них (скорее всего, в третий, христианский - по главной  его характеристике); 2) сокращение прежней  схемы до двух элементов и введение в триаду нового элемента - России. (Заметим, что из обозначенных условий нового теоретического оформления триадической исторической схемы не вытекают «искусственная»  триада типа бердяевской Врсток, Востоко-Запад, Запад и «случайная» триада евразийцев Европа - Евразия - Азия.) Из этих теоретических возможностей вторая имеет явный теоретический приоритет. Однако идея российской самобытности, доминировавшая в русскую мысль XIX в., использовала первую из них, поскольку для русских мыслителей Россия представлялась прежде всего страной христианства и христианской культуры.

    По  этой же причине западники помещали на третьей всемирно-исторической ступени  не только германские народы, но и славянские (вместе и прежде всего с Россией). Славянофилы тяготели непосредственно  к православию, особенно в его  «русском» варианте, поэтому противопоставляли  Россию Западной Европе.

    Вторая  возможность - теоретическая - дала существенно  новый (после Гегеля) результат: формулу  Восток - Запад - Россия, предложенную Вл. Соловьевым. Новизна его теоретического результата состоит в следующем.

    Отвечая на вопрос, для чего существует человечество, Вл. Соловьев отталкивается от идеи развития и необходимости ее тройственного  расчленения. Поэтому он выделяет три  ступени всемирно-исторического  развития, две из которых, полагал  мыслитель, уже пройдены. Между ними - христианский рубеж. До этого рубежа человечество представляет прежде всего Восток (а в лице исламского мира он присутствует в качестве «первой силы» и на второй ступени). После христианского рубежа на исторической сцене появляется Запад (прежде всего, это цивилизация западно-европейских народов). Как видим, в этой схеме нет ни античных народов и Византии, ни Древней Руси в качестве значимых культурно-исторических и политических реалий. Символом Востока в духовной жизни является бесчеловечный Бог, символ западной цивилизации - безбожный человек. Историческая последовательность Востока и Запада, а также их реальное противостояние в мире как «первой» и «второй» силы завершиться на третьей ступени, когда утвердится истинное христианство. Субъектом - носителем этого в заключительном историческом отрезке может выступить молодой народ, не связанный традициями ни с Востоком, ни с Западом. Такова Россия.

    В «Философских началах цельного знания»  Вл. Соловьева мы находим готовую  теоретическую формулу Восток - Запад - Россия. Она может быть представлена и в ином виде. Например, под Западом  в противоположность Востоку  можно понимать не только и даже не столько цивилизацию Западной Европы, сколько изначальный Запад  греков и римлян, ставший фундаментом  культурно-исторического развития и христианской Византии, и двух молодых исторических народов, принявших  христианство, - германцев и славян с Россией. Тогда третья историческая ступень, связанная с действительным, а не вымышленным (как у Ясперса) «осевым временем» (и осевыми  культурами), не что иное, как христианская эпоха всемирной истории независимо от того, какое историческое поведение  демонстрируют на этой ступени и  какие именно восточные и западные народы.

    Древним Востоком обычно называется совокупность культур, расположенных на восток и  юго-восток от Греко-римского мира. Разумеется, сам этот термин является весьма условным, поскольку граница между Греко-римским  миром и древневосточными культурами никогда не была резкой.

    С одной стороны, восточные народы иногда проникали далеко на запад. С  другой стороны древние греки, проводя  активную колонизацию, проникали далеко на восток. Кроме того, граница между  «Востоком» и «Западом» в разные исторические эпохи проводилась  по-разному, и ее расположение в процессе исторического рассмотрения следует  каждый раз уточнять.

    Древний Восток как культурная целостность  включает в свой состав культуры Южной  Азии и Северной Африки, а также  Индию и Китай.

    Значение  Древнего Востока в истории общечеловеческой культуры огромно. Именно на Востоке  происходит разложение первобытнообщинного  строя и происходит переход к  оседлости. Здесь появляются первые государства, частная собственность, первые системы письменности, создаются  условия для разделения труда  и появления социальных классов. Все культуры Древнего Востока прошли длительную эволюцию, исходной точкой которой был первобытнообщинный строй. В литературе можно встретить  разные термины для обозначения  культуры Древнего Востока. Немецкий философ XIX века Г.В.Ф. Гегель предпочитал пользоваться термином «восточная деспотия», подразумевая структуру политической власти на Древнем  Востоке. Другие исследователи говорят  о Древнем Востоке, как о раннем рабовладельческом обществе, имея в  виду экономическую структуру. А  западный ученый Карл Витфогель в своей книге «Восточный деспотизм» вводит не слишком изящно звучащий термин «гидравлические (гидротехнические) общества». В своей книге Витфогель пишет о том, что примитивный человек знал регионы, испытывающие недостаток воды. Но так как он зависел от собирательства, охоты и рыболовства, он мало нуждался в регулировании водных ресурсов. Только после того, как он научился использовать процессы воспроизводства растительной жизни, он начал принимать во внимание возможности земледелия на сухих участках земли. Тогда человек начал манипулировать заново открытыми свойствами старого окружения посредством хозяйствования на слабо орошаемых землях (поливное земледелие) и управляемых государством землях (орошаемое земледелие). Лишь тогда возникла возможность появления деспотических структур правления и общества. Таким образом, Витфогель обращает внимание на роль рек и орошения в становлении древневосточной культуры. Это - «культура речных долин», или «речная» цивилизация.

    В ряде других западных работ, посвященных  исследованию древневосточной культуры, можно встретить такие термины  как «территориальное царство», «храмовое  государство», «космические империи». В этих терминах подчеркивается роль оседлости и территории в этом типе культуры, значение храмов и астрологических  сведений для их становления.

    Итак, главной особенностью большинства  культур Древнего Востока является то, что основная часть их территории - это долины крупных, полноводных  рек. Это заболоченная почва, т.е. те природные условия, которые совершенно не подходили для первобытной  родовой общины. Так, например, рассмотрим одну из наиболее характерных форм древневосточной культуры. Это шумеро-вавилонская  культура. Она сложилась в районе двух рек - Тигра. Южная часть Месопотамии (Двуречье) образовалась постепенно в результате того, что наносы Тигра и Евфрата заполняли Персидский залив. Формирующаяся болотистая равнина вытеснила на юг морские воды. В палеолите это было сплошное болото, над которым носились целые тучи комаров и москитов. Первобытные родовые общины избегали этих земель, что доказывается отсутствием исторических находок в этих местах.

    Культура, созданная в бассейне Тигра и  Евфрата, была результатом взаимодействия и сотрудничества многих народов. Население  Двуречья не было однородным, т.к. страна заселялась с двух сторон. С востока к берегам Тигра и Евфрата пришли шумеры - этническая группа, язык которой ученые до сих пор не могут отнести к какой-либо языковой семье. С запада и северо-запада двигались семитские племена. Первая волна этих поселенцев в дальнейшем получила название аккадцев (по названию города Аккад). Язык их, получивший название аккадского, был близок древнееврейскому и арабскому. Переход от родовой организации к государству в данной культуре продолжался примерно с середины V тысячелетия до н.э. до середины III тысячелетия до н.э. возникают первые города, которые вступают между собой в ожесточенную и непримиримую борьбу. Первые формы государственности и возникают в результате этой борьбы. Особо возвышается город Вавилон, расположенный на левом берегу Евфрата.

    В развитии культуры пальма первенства очень часто принадлежала шумерам. Но весьма ощутимый вклад внесли и  аккадцы. С возвышением Вавилона эта культура получила общее название «вавилонской», или «шумеро-вавилонской». Характерные черты шумеро-вавилонской  культуры - это появление иероглифической  письменности, которая вообще играла огромную роль в древневосточной  культуре. Огромное значение в этой культуре играет вера в воздействие  небесных светил на судьбу народа в  целом. В шумеро-вавилонской культуре предсказывались солнечные и  лунные затмения, был создан солнечно-лунный календарь. Была развита и математика, основывавшаяся на шестидесятеричной  системе исчисления. Одной из древнейших считается и шумеро-вавилонская  мифология, содержащая такие сюжеты, как миф о сотворении мира, о  потопе. Появляется и характерный  земледельческий миф об умирающем  и воскресающем боге. 

    3. Культура Запада и Востока. 

    Запад есть запад, восток есть восток,

    Не  встретиться им никогда.

    Лишь  у подножья Престола Божья

    В день страшного суда.  

    Эти строки, принадлежащие великому английскому  писателю Редьярду Киплингу, и по сей день привлекают внимание. Одни соглашаются с Киплингом, говоря, что Востоку и Западу действительно не понять друг друга. Другие, наоборот, протестуют, указывая на то, что Восток европеизируется, а Запад проявляет все больший интерес к традициям востока ( философии, искусствам, медицине).

    Под восточной цивилизацией подразумевается прежде всего Индия, Китай и Япония на протяжении гигантского временного промежутка: с середины 2 тысячелетия до н.э. - по 17 век н.э. - 3000 лет. За это время на Западе успели одна за другой смениться несколько цивилизаций.

    В устойчивости Восточной цивилизации  и состоит первая особенность  Востока. Запад движется вперед как  бы рывками. И каждый рывок (Античность, Средневековье и т.д.) сопровождается крушением старой системы ценностей, а также политических и экономических  структур. Развитие Востока, напротив, предстает как сплошная линия. Новые  веяния здесь не разрушают устои  цивилизации. Напротив, они органично  вписываются в старое и растворяются в нем.

    Восток  очень гибок, он способен вобрать  и переработать многие чуждые себе элементы. Так, по замечанию одного из крупнейших востоковедов, нашествия "варваров" ( кочевых племен, живших на границах Китая и переживавших период разложения первобытнообщинного строя ) не только не уничтожили китайское государство, но даже не прервали его существования... И даже в северной части страны, где образовались "варварские" королевства, эти королевства очень скоро перестали быть "варварскими", превратившись в те же китайские. Коренное китайское население этой части страны ассимилировало пришельцев и привило им свою цивилизацию.

    Кроме того, в отличие от Европы, на Востоке  сосуществовало множество религий, и даже ислам, непримиримый в отношении  западного христианства, довольно спокойно уживался с традиционными восточными верованиями. Таким образом, какие  бы потрясения не происходили, основы цивилизации оставались незыблемыми.

    Второй  важной особенностью Востока являлось то, что общество здесь не утеряло  связи с природой.

    Любимым доводом европейских колонизаторов  в пользу завоеваний было утверждение, что они облагодетельствовали людей  Востока тем, что те были неспособны создать сами ( машинами, новейшим оружием и т.д.). Обычно в этом видят лишь примитивную попытку оправдаться. Однако большинство европейцев были в свое время свято в этом убеждены. Так в чем же здесь дело? Разгадка в принципиальной разнице психологии представителей двух цивилизаций.

    Европейцы в своем развитии пошли самым  простым путем. Свое несовершенство и слабость перед силами природы  они начали возмещать созданием  громоздких машин. Они резко выделили себя из природы, перестали чувствовать  себя ее частью. Более того, природа  в их понимании стала чем-то вроде  врага. Ее надо было одолеть, победить, поставить себе на службу. Убедив себя, что человек есть венец творения и все в этом мире создано исключительно  для него, европейцы принялись  перекраивать природу на свой лад  и расхищать ее богатства, не считаясь ни с загрязнением окружающей среды, ни с другими потерями. еще бы - природа ведь "не храм, а мастерская", как выражался Базаров в романе Тургенева "Отцы и дети".

    В отличие от европейцев человек Востока  никогда не терял связи со средой обитания. Свои помыслы он направил не на создание механизмов, возмещающих  собственное несовершенство, а на то, чтобы усовершенствовать свои душу и тело. Мир воспринимался  им, как единое целое, и человек  в этом целом не господин, а лишь одна из составных частей. А раз  так, то цель человека - не вражда, а  стремление быть с природой в гармонии и, познав основные ее законы, постараться  не противоречить им. Так, философы Востока считали, что народы и  государства должны развиваться  естественным (природным) образом, беря пример с растений и животных, в  жизни которых нет ничего лишнего, случайного.

    Стили различных боевых искусств Востока  сложились в результате наблюдений за движениями диких зверей (тигра, медведя, обезьяны и т.д.) Досконально  изучив окружающую среду, человек Востока  знал, как она воздействует на его  организм. Например, эффективность  ударов ( в боевых искусствах) в различные точки тела рассчитывалась в зависимости от времени дня.

    Люди  Востока были убеждены в том, что  лишь тогда человек может совершенствовать мир, когда путем совершенствования  обретет гармонию и цельность  в себе самом. Ибо ему полностью  чужды зло и стремление разрушать.

    Культура  Древнего Китая достигла высокого уровня. Уже в очень давние времена  ученые Китая сделали многие важные открытия в области астрономии, математики, медицины и других наук. Во 2 тысячелетии  до н.э. в Китае существовала уже  иероглифическая письменность. Несколько  позднее были изобретены компас, а  затем сейсмограф. В середине первого  тысячелетия до н.э. был составлен  первый в мире звездный каталог, насчитывавший 800 светил.

    Третьей особенностью Востока является приверженность традиции. Традиция встречалась и  в Европе, однако в цивилизациях Востока была возведена в далеком  прошлом, в мифическом "золотом" веке. И все новое получало оправдание только тогда, когда можно было подыскать, что-нибудь подобное в древности.

    Все здесь непрестанно повторяется, несколько видоизменяясь, но сохраняя обязательно черты сходства. Человеку европейского Средневековья в голову не могло прийти писать в стиле  Гомера. А на Востоке на протяжении 3000 лет можно встретить в стихах одни и те же размеры, мелодии и  т.д.

    Любое неоправданное нарушение традиций ( даже самых незначительных) воспринималось как сущий кошмар. Так, великий китайский философ Конфуций повествует об одном сановнике, устраивавшем "в храме танцы, в которых танцоры выстраивались в восемь рядов". Поскольку в древности такие праздники мог давать только император, Конфуций с возмущением заявляет: "Если это можно вынести, то что же тогда нельзя выносить?!". Он же создал целую теорию ( до сих пор имеющую на Востоке огромное влияние) о том, что общество должно жить по раз и навсегда установленному ритуалу поведения. Без ритуала, по его мнению, обесценивается все. "Почтительность без ритуала приводит к суете. Осмотрительность без ритуала превращается в боязнь. Смелость без ритуала выглядит грубостью". Ритуал властвует не только в человеческом обществе, но и в природе. Ему подчинены смена времен года, расцвет и увядание. Свою теорию Конфуций также воспринимал не чем-то новым, а лишь возрождением учений прежних веков. "Излагаю, но не создаю. С любовью и верой отношусь к древности".

    Отношение к религии является одним из важнейших  показателей в характеристике цивилизации. На Востоке оно весьма отличается от западного. Да и сами религии здесь разнообразны и непохожи на христианство. Вот, к примеру, конфуцианство. Его называют религией, но это скорее набор правил и норм, определяющих жизнь человека в обществе.

    Главным в конфуцианстве были вопросы  этики, морали и управления государством. Основным принципом конфуцианской  этики является понятие жэнь ("гуманность") как высший закон взаимоотношений людей в обществе и семье. Жэнь достигается путем нравственного самоусовершенствования на основе соблюдения ли ("этикета") - норм поведения, базирующихся на почтительности и уважении к старшим по возрасту и положению, почитании родителей, преданности государю, вежливости и т.д. Согласно конфуцианству, постичь жэнь могут лишь избранные, так называемые цзюнь цзы ("благородные мужи"), т.е. представители высших слоев общества; простолюдины же - сяэ жэнь (дословно - "мелкие людишки") не в состоянии постичь жэнь. Это противопоставление "благородных" простолюдинам и утверждение превосходства первых над вторыми, часто встречающиеся у Конфуция и его последователей, - яркое выражение социальной направленности, классового характера конфуцианства.

    Конфуцианство уделяло большое внимание вопросам так называемого гуманного управления, опираясь на идею обожествления власти правителя, существовавшую до конфуцианства, но им развитую и обоснованную. Государь объявлялся "сыном неба" (тяньцзы), правившим по повелению неба и выполнявшим его волю. Власть правителя признавалась конфуцианством священной, дарованной свыше, небом. Считая, что "управлять - значит исправлять", конфуцианство придавало большое значение учению чжэн мин (об "исправлении имен"), которое призывало ставить всех в обществе на свои места, строго и точно определять обязанности каждого, что было выражено словами Конфуция: "Государь должен быть государем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном". Конфуцианство призывало государей управлять народом не на основе законов и наказаний, а при помощи добродетели, примером высоконравственного поведения, на основе обычного права, не обременять народ тяжелыми налогами и повинностями.

    Боги  не очень-то волновали Конфуция. Они, конечно, установили эти самые правила  в незапамятные времена. Но этим, в  общем-то, и ограничились их контакты с миром людей. "Богов я почитаю, но держусь от них подальше" - вот  жизненный принцип Конфуция. Основные взгляды Конфуция (Кун-цзы, родился приблизительно 551 - умер 479 до н.э.) изложены в книге "Беседы и суждения" ("Лунь юй"), которая представляет собой запись изречений и бесед Конфуция с его ближайшими учениками и последователями.

    Боги  не властвуют над природой, а являются ее частью и находятся в зависимости  от нее. Пример: на Западе монахи вели праведный  аскетический образ жизни, так как  он угоден Богу и обеспечивает райское  блаженство. В индуизме же аскетизм способ сравняться с богами, а иногда и превзойти их. Отшельник-аскет  благодаря ему приобретал от Вселенной  такую силу, что мог налагать на богов проклятье и насылать на них всяческие несчастья. Зная могучую  силу аскетизма, ему нередко следуют  и сами боги. Только в индуизме можно  встретить такую, с точки зрения европейца, комичную картину: могущественнейший  бог Шива, способный одним дыханием стереть всю Вселенную в порошок, ведет жизнь аскета и побирается по дорогам. На это подаяние и существует его семья. Периодически такая жизнь  становится ему в тягость, и он горько жалуется на свою несчастную долю (остальные, мол, боги живут в довольстве, а он нищенствует). Однако понимая, что в аскетизме источник его сверхъестественной силы, он не отказывается от него. В довершение всех несчастий у него возникают скандалы с женой, потому что подаяний он приносит мало и т.д.