Даосизм и конфуцианство: родство и различие

МИНИСТЕРСТВО  ВНУТРЕННИХ ДЕЛ РФ

ДАЛЬНЕВОСТОЧНЫЙ ЮРИДИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ МВД РФ

Кафедра социально-гуманитарных и  экономических дисциплин

Курсовая  работа по дисциплине: Философия.

Тема: «Даосизм и конфуцианство: родство  и различие».

Выполнил: слушатель 1 курса набор 2011 г.

заочной формы  обучения  сержант

полиции Гедз А. С. зачетная книжка № 35

Домашний  адрес:  692442 Приморский край,

Дальнегорский район, г. Дальнегорск

улица Химиков, д. 6, кв. 19.

сот. телефон: 8-924-332-64-76, 8-953-204-95-15

Проверил: капитан  полиции Чепиков Е. В.

Хабаровск, 2012

СОДЕРЖАНИЕ

Введение 3

1 Характерные черты конфуцианства и даосизма 5

1.1 Основные признаки  даосизма, его основные  понятия 5

1.2 Учение Конфуция, его основные понятия 12

2 Сравнение даосизма и конфуцианства 20

Заключение 22

Библиографический список 24

Введение

Тема восточной философии в настоящее время является очень актуальной. Долгое время западная философия, курирующая развитие западной (мировой) цивилизации, обходила внимание философию Востока. Лишь в 20х годах 20го столетия восточная философия была воспринята как равноправная по отношению к западной, кроме того духовный кризис сформировавшийся на Западе в 20м веке заставил обратить ученых и философов обратить свой взгляд на Восток, и средствами восточной мудрости решить духовные проблемы Запада. В настоящее время восточная мудрость распространена не только в научных кругах, но и в народной среде. Популярность ее выражается в широком распространении на Западе восточных учений, например, таких как, фен шуй, йога. Это обусловлено глубокой мудростью восточной философии. Не являются исключением здесь исследуемые мной учения Конфуция и Лао-цзы, в которых отражены  идеи мудрого отношения к миру, способные направить мировое развитие в правильное русло.  

Цель этой работы – изучить и сравнить отдельные  философские учения. Это небольшая работа, поэтому придется ограничиться двумя философскими учениями: даосизм и конфуцианство и не включать другие, некоторые из которых, тем не менее, очень интересны и важны. Иными словами, я не буду уделять внимание популярной религии, а попытаюсь проникнуть в самые фундаментальные понятия, на которых основаны выбранные мною философские учения. Вместе с тем я понимаю, что моя работа – упрощенная. Религия связана со всеми сторонами жизни; а базовые понятия поистине очень запутанны, по – этому я в сжатой форме попытаюсь изложить принципы и основные понятия этих двух философских учений, дать основные понятия, произвести сравнения двух данных учений: выделить родство и различие.

В связи с поставленной целью представляется необходимым  решить три задачи исследования:

• рассмотреть учение Конфуция, выделить основные понятия.
• рассмотреть основные принципы даосизма, выделить основные понятия
• провести анализ двух данных философских учений, выявить родство и различие

Теоретическое значение моей работы заключается в сравнительном  подходе к исследованию конфуцианства  и даосизма, а практическое –  в распространении идей восточной философии.

1 Характерные черты конфуцианства и даосизма

1.1 Основные признаки  даосизма, его основные  понятия

Что же такое Даосизм? Вопрос этот с давних пор привлекает внимание исследователей Китая, однако дать на него краткий и ясный ответ для меня оказалось очень сложно, так как «даосизм» – понятие весьма многомерное и неоднозначное. Источники информации по – разному трактуют данное понятие. Приведу самые распространенные среди них:

1) Даоси́зм – учение о Дао или «пути вещей», китайское традиционное учение, включающее элементы религии и философии.¹

2)Даосизм (кит. дао цзя или дао цзяо) – китайская религия и одна из основных религиозно-философских школ. Возник в середине 1 – го тыс. до н. э. на основе верований шаманского характера. Философии даосизма присущи натурализм, зачатки примитивной диалектики и элементы религиозной мистики.²

Древнекитайская идея Дао заключается в следующем: в Древнем Китае было распространено поклонение явлениям природы и духам умерших предков. Круговорот в природе и точный порядок движения небесных светил, китайцы объясняли существованием бога неба (небесного начала) Тянь (в даосской мифологии «Тянь – и» ), которому поклонялись. Убеждение, что самым важным в жизни должно быть гармоничное соотношение вещей, привело к тому, что цель своей религии китайцы определили как сохранение естественного ритма жизни и стремление к гармонии во всех взаимоотношениях. Они считали, что причиной всякого рода бедствий, например: голода, войн, эпидемий, наводнений, ураганов и так далее  служит нарушение гармонии между людьми и природой. Так как слово даосизм происходит от китайского слова «дао», его можно перевести словом «путь» и объяснить как плавное движение всего естественного в мире.³

Дао воплощает в себе идею непостижимой, могущественной и безличной силы, которая управляет круговоротом всех событий во Вселенной. Эта сила выражается в двух противоположных источниках энергии «инь» и «ян». В то время как «инь» олицетворяет женское начало, зло, темный и пассивный аспект бытия, «ян» истолковывается как мужское, светлое, активное начало, содержащее все положительное. Например, «инь» – это бездействие, зима, смерть и лишения, а «ян» – деятельность, лето, жизнь и изобилие. Взаимодействие этих двух начал – источник круговорота жизни. Все предметы и живые существа, включая людей, содержат в себе оба начала, но в разных пропорциях, которые не всегда одинаковы в разное время. Так, у живого дерева преобладает «ян», но в процессе «умирания» в нем увеличивается содержание «инь». Этим взаимозамещением полярных первоначал и объясняли причину перемен в явлениях природы и жизни людей. Поэтому еще до появления учения Лао – цзы в Китае были философы, которые, отвергая цивилизацию, хотели жить по законам природы.

Стоит заметить, что нет абсолютной уверенности в исторической подлинности существования Лао – цзы, которого считают основоположником даосизма. Имя его означает «старый философ» и связано с легендами, повествующими о жизни Лао – цзы. Но если такой человек жил, то его рождение можно отнести примерно ко времени между 604 и 570 г. до н.э.

Лао – цзы  в свое время, возможно, занимал какой – то государственный пост. Однако, будучи недовольным жестокостью правителей и системой государственной власти, оставил службу и занялся философией. Идеи Лао – цзы стали распространяться и привлекли внимание людей. У него появились ученики. Но Лао – цзы решил покинуть страну. При переходе через пограничный пост один из стражников узнал философа и упросил его не оставлять родной страны, пока он не запишет свое учение. Лао – цзы вернулся домой. В течение трех дней он написал небольшую книгу, в которой кратко изложил идеи даосизма. Затем он сразу же выехал из родных мест. После этого его никто никогда не видел.

Книга, которую, согласно легенде, оставил Лао – цзы, называется «Дао дэ цзин» («Книга о Дао» или «Основы могучего пути»). В ней лишь около 5500 иероглифов. Так как китайские слова могут состоять из одного, двух или трех иероглифов, это значит, что книга совсем небольшая. Скорее всего, это трактат. Историки находят в ней признаки более поздних времен, отстоящих на несколько столетий от предполагаемого времени жизни Лао – цзы. Возможно, что книга действительно была написана позже или же отредактирована последователями Лао – цзы.⁴

Первоначальное учение даосизма содержится в книге «Дао Дэ Цзин». Оно состоит из двух аспектов: политического и философского. Что касается политики, Лао – цзы учил, что чем меньше правительство вмешивается в жизнь людей, тем лучше. Об этом повествует также и легенда о жизни самого Лао – цзы. Главным в существовании человека Лао – цзы считал философскую сторону его бытия.

Философия Лао – цзы принимает как достоверные идеи «дао», «инь» и «ян» и, исходя из них, строит философию жизни человека. Дао являет собой непостижимую, всеобъемлющую и непобедимую силу, на основе которой существует и движется все в мире, и человек должен согласовывать с ней свою жизнь. Если всякая тварь, включая птиц, рыб и животных, живет согласно «дао», то и для человека не существует причины не жить в гармонии с этим «путем всех вещей» и позволить естественным принципам «инь» и «ян» свободно оперировать его жизнью.

Такой подход Лао – цзы назвал «увэй» (бездеятельность или неактивная жизнь) и видел причину бед человека в пренебрежении силой «дао», или в старании улучшить ее, или в активном сопротивлении ей. Все, говорится в даосизме, должно происходить естественным путем. Ни на что не нужно нажимать и ничем не нужно управлять.

Согласно этой теории, трудности  у государственной власти возникают  из-за того, что она нередко прибегает  к диктаторским методам, заставляя  людей поступать так, как для них противоестественно. В жизни же нужно быть гармоничным и спокойным, как «дао». Если даже человеку вдруг покажется, что он достиг успеха, несмотря на то, что пошел против установлении «дао», необходимо помнить, что это только кажущееся, временное благополучие. В конце концов, он же пострадает от своего своеволия, потому что «дао» непобедим. Лишь человек, живущий в согласии с силой «дао», достигнет успеха – и не только во взаимоотношениях с людьми, но даже хищные звери и ядовитые твари не нанесут ему вреда.

Если все люди будут  следовать «дао» и откажутся от стремления улучшить естественный ход развития с помощью создаваемых ими законов, в мире наступит гармония человеческих отношений. Так, если имущество не будет считаться ценным, то не будет и краж; если не будет брачных законов, то не будет и прелюбодеяния. Иными словами, человек, следующий «дао», смирен и некорыстолюбив: он знает путь небесный и следует только ему. Таким образом, он нравствен без соблюдения законов и добродетелен без признания его добродетельным.

В связи с этим я обращу внимание на следующее пояснение, содержащееся в учении Лао – цзы. Если положительная сила заключается в спокойном, недеятельном существовании с позиции «увэй» (в жизни людей это выражается проявлением признаков доброты, искренности и смирения), если никто не вмешивается в дела других, человеческие взаимоотношения естественно и просто войдут в то русло, куда ведет их «дао». И тогда произойдет спонтанное рождение истинной любви, настоящего добра и простоты во взаимоотношениях между людьми, возникнет чувство удовлетворения жизнью. Сила добра («дэ»), являясь составляющей «увэй», препятствует рождению гнева и честолюбия, не допускает непрошенного вмешательства в чужую жизнь. Насильственное же воздержание от проявления человеческих стремлений не может не повлечь за собой отрицательных последствий.

В монистической системе  Лао – цзы нет места для Бога – Творца, воплощенного в личность, которому нужно молиться и от которого можно ожидать ответа. Человек должен сам решать свои проблемы и спасать себя от бед. Первоначальный даосизм мало отличается от пантеизма, ему не чужд и атеизм. Смерть, согласно этому учению, столь же естественное явление, как и рождение. В смерти человек приходит лишь в другую форму существования «дао». В конце концов, тот же «дао», который создал гармонию из хаоса, может снова привести Вселенную в состояние хаоса. В этом нет ничего странного, и это не должно восприниматься как нежеланное. Путь «дао», по Лао – цзы, – единственно правильный путь, открытый человеку.

Согласно учению Лао – цзы, человек должен быть пассивным и никоим образом не мешать действию «дао». Словно в нарушение этого главного постулата даосизма древнекитайская идея «дао» легла в основу создания метода лечения, который получил название акупунктуры (иглоукалывания) и акупрессуры (надавливание на определенные места тела). В этом методе «дао» проявляется как универсальная энергия «ци», воплощающая собой жизнь, неотделимую от тела, единое материальное начало всего живого. В понятии субстанции «ци», которая, как говорится, течет сквозь все живые организмы, кроется ключ к пониманию основы китайской медицины. Считается, что «ци» вдыхается вместе с воздухом, воспринимается с пищей и питьем. Войдя в тело, она проникает в сеть двенадцати невидимых каналов, называемых меридианами, каждый из которых связан с особым органом (например, с сердцем, мочевым пузырем и т. д.) и разделяет полярность «инь» и «ян» этого органа. Двенадцать меридианов расположены симметрично по обе стороны тела и делятся на тесно связанные пары.

Нарушение баланса между  «инь» и «ян» считается причиной болезни органа или даже всего организма, и лечение сводится к восстановлению этого баланса с помощью иглоукалывания или давления, которые, в соответствии с учением о «ци», регулируют течение энергии. Диагноз ставится после прощупывания пульса на обеих руках. Пульс при этом методе определяется в трех зонах на каждой руке, зоны, в свою очередь, имеют по два положения каждая: поверхностное и глубокое. Таким образом, все двенадцать положений соотносятся с двенадцатью меридианами и соответственно определяют их состояние.

Нас же в данном случае в  большей мере интересуют теоретические  принципы, лежащие в основе этого  метода лечения, ибо они определенным образом связаны с религиозным  мировоззрением даосизма. К тому же надо иметь в виду, что достигнутые  позитивные результаты в случаях  успешного лечения акупунктурой или акупрессурой также могут  быть объяснены с медицинской (научной) точки зрения, но это объяснение родилось не так уж и давно, а во времена рождения и процветания данной религии такого объяснения не было.

История даосизма в Китае  свидетельствует об изменчивости судьбы этой религии. Иногда императоры делали ее официальной религией своего государства, а иногда запрещали, закрывая даосские монастыри и высылая монахов в далекие провинции. Однако, несмотря на непоследовательное отношение властей к этой религии, даосизм распространился среди населения Китая. Но некоторые аспекты учения даосизма подверглись влиянию традиционных народных верований. Взаимосвязь этих двух факторов привела к возникновению религиозного культа с широким использованием колдовства и суеверий.

Почему стало возможным  появление подобного культа? Дело в том, что никакие философские  рассуждения не могут избавить человека от страданий, болезни и смерти. А люди издавна мечтают уберечься от болезней и открыть секрет бессмертия. Это желание и легло в основу суеверного убеждения во всемогуществе даосизма. Если «дао» настолько сильный, а взаимопревращение полярных начал «инь – ян» так эффективно, то почему бы не использовать их для осуществления своей заветной мечты, для управления добрыми и злыми духами? На этой почве появились ритуальные физические упражнения, особые диеты питания, родилось увлечение алхимией и магическими заклинаниями, люди стали обращаться за помощью к лжебогам и так далее….

Попытки достичь бессмертия на практике привели к очень интересным последствиям в народной трактовке  даосизма. Так, сохранилось предание о том, что, по совету даосских экспертов в области бессмертия, в III в. до н. э. император Хань Ци посылал несколько экспедиций на поиски острова блаженства Пьень – лай, чтобы добыть гриб бессмертия. Другие эксперты пробовали изобрести чудодейственный напиток бессмертия, состоящий из пяти основных элементов. Находились и мудрецы, которые хотели составить магическое зелье при помощи алхимии. Один из них советовал использовать алхимию для того, чтобы узнать от невидимых духов секрет производства золота из ярко-красного минерала – киновари. Этот мудрец говорил, что если употреблять для питья и еды посуду, сделанную из такого золота, то можно продлить свою жизнь. Ложные убеждения распространились не только среди простолюдинов, они проникли в среду высшей знати. Например, и те, и другие с целью остановить процесс старения тела начали соблюдать магические правила диеты и гигиены. Этим они надеялись продлить свою жизнь, втайне рассчитывая на достижение бессмертия.

Поэтому неудивительно, что  китайские правители по – разному относились к этой религии. Одни императоры гнали даосистов как шарлатанов, чьи методы были основаны на суевериях, другие – возводили даосизм в ранг государственной религии. Однако простым людям была близка религия даосизма, впитавшая в себя много народных религиозных верований, и они продолжали исполнять ее магические ритуалы.

1.2 Учение Конфуция, его основные понятия

Что же такое конфуцианство? Конфуцианство – это этико –политическое учение, возникшее в Древнем Китае и оказывавшее огромное влияние на развитие духовной культуры, политической жизни и общественного строя Китая на протяжении свыше двух тысяч лет

Конфуцианство – это китайское этико – политическое учение, приписываемое Конфуцию (551 – 479 до н. э.). В Китае это учение известно под названием «Школа ученых»; таким образом, традиция никогда не возводила данное этико – политическое учение к деятельности одного – единственного мыслителя. Тем не менее, выделение конфуцианства в качестве отдельного учения непосредственно связывается с именем одного философа, который за пределами Китая известен под именем Конфуций.⁵

Конфуцианство (кит. «Кун-цзы») – скорее этическое, нежели религиозное учение, основанное на учении Конфуция. Его декларируемой целью было достижение гармонии с миром и природой. Власть правителя объявлялась священной, а деление людей на “высших” и “низших” (“благородных мужей” и “мелких людишек”) – всеобщим законом справедливости.⁶

Основоположником данного учения является Конфуций, который родился в бедной, но благородной семье, жившей в княжестве Лу на острове Шан – дунь. Настоящее имя его было Чжу Конг (согласно другой транслитерации, Кун). После того, как он стал известным учителем и философом, его последователи дали ему имя Конг фу – цзы (Кун – цзы) , Конг – учитель, от чего произошло латинизированное имя Конфуций.

Отец Конфуция умер вскоре после рождения сына, так что забота о его воспитании легла на плечи  матери. До 15 лет молодой Конфуций вел жизнь обыкновенного мальчика, занимаясь охотой и рыбной ловлей. А когда ему исполнилось 15, решил  серьезно заняться образованием. Благодаря  стараниям умной и готовой на любые жертвы со своей стороны ради счастья сына матери, Конфуций получил образование и мог занять достойное положение в обществе. Он имел самые разнообразные интересы: любил охоту, рыбную ловлю, езду на колеснице и стрельбу из лука. Его манеры и образ жизни располагали людей к дружбе с ним. Получив образование, Конфуций стал работать сборщиком налогов у правителя княжества Лу. Женился. Однако брак его был неудачным. После рождения сына и дочери Конфуций разошелся с женой. Многие детали его личной жизни остаются неизвестными.⁷

         Преподавательская и философская деятельность Конфуция заключается в следующем: молодой Конфуций тяжело перенес смерть матери. Как того требовал обычай, он оставил работу на 27 месяцев, а затем занялся преподаванием. Сыновья из многих влиятельных семей брали у него уроки истории, поэзии, государственного права, этики и музыки. Политическое положение в стране в то время было тяжелым. Междоусобные войны, убийства и разрушения были постоянным явлением. Видя все это, Конфуций учил, что для улучшения положения в стране нужно, чтобы важные правительственные посты заняли благородные по своему характеру люди.

Как свидетельствуют источники, 50 – летний Конфуций стал высоким правительственным сановником в Лу. Однако интриги чиновников вынудили его отказаться от поста, и следующие 13 лет он провел как странствующий философ, старавшийся убедить правителей в необходимости проведения реформ на основании выдвигаемых им идей. Однако попытки его были безуспешными.

Наконец, по приглашению правителя  княжества Лу в 484 г. он вернулся домой. Время от времени правитель призывал Конфуция для консультаций. А в остальное время немолодой уже философ работал над изданием пяти классических книг, которые известны под названием: «Древняя история» («Шу – цзин»), «Книга песнопений» («Ши – цзин»), «Книга церемоний» («Ли – цзи»), «Книга перемен» («И – цзин») и «Анналы весны и осени» («Чун – цю»). Конфуций умер разочарованным: его идеи не были приняты влиятельными лицами. Но, как это часто случается в истории, философские идеи Конфуция были восприняты и получили широкое распространение после его смерти.

Учение этого философа изложено им не в пяти классических книгах («Пятикнижии» - «У – цзин»), о которых мы только что говорили. Историки считают, что первые четыре книги «Пятикнижия» принадлежат перу неизвестных нам авторов. Конфуций якобы только отредактировал их и употреблял как пособия для преподавания. Кроме того, историки находят, что ученики Конфуция тоже редактировали эти книги после его смерти. Если это действительно так, то четыре первые книги не дают уникальных сведений о философских взглядах Конфуция. Только последней книге «Пятикнижия» приписывается авторство Конфуция. Но «Анналы весны и осени» представляют краткую хронику одного из китайских княжеств («весной и осенью» называют период правления династии Чун – цю) и не содержат в себе никаких религиозных идей.

Учение, которое известно в мире под именем конфуцианства, содержится в других четырех книгах («Четверокнижии» – «Сы – шу»), написанных его последователями. Они имеют следующие названия: «Аналекты» (в другом переводе «Беседы и суждения» – «Лун – юй» – книга изречений Конфуция и его учеников), «Великое учение» («Да – сюе» – учение о самоусовершенствовании человека, изложенное по Конфуцию одним из его учеников), «Доктрина золотой середины» (в другом переводе «Книга о середине» – «Чжун – юн»), «Мэн – цзы» (учение философа Мэн – цзы, самого известного из учеников Конфуция).

Учение Конфуция с моей точки зрения трудно назвать религиозным. Скорее всего, оно представляет философию этики, которая охватывает все области человеческой жизни, включая религию. Однако религии Конфуций касается меньше всего. Главным образом, учение Конфуция обращается к вопросам семьи, общества, государства и человека как отдельной личности. Человеческую природу этот философ оценивал вполне позитивно, хотя знал, что люди способны не только на добро, но и на зло. Однако он был уверен, что с помощью воспитания и доброго примера можно искоренить зло из жизни людей.

Как я написал выше, времена Конфуция были временами междоусобных войн и смут. Поэтому свою главную задачу философ видел в том, чтобы установить мир и внести гармонию в жизнь людей. С этой целью он предлагал им следовать пяти главным добродетелям. Самой важной Конфуций считал добродетель «жэнь» (человечность, доброта или благоволение), которая заключается в том, чтобы желать благо другим.

Для пояснения роли каждой из добродетелей Конфуций берет в  пример плодовое дерево. «Жэнь» (человечность) – это его корни, «йи» (справедливость) – ствол, «ли» (идеальное поведение) – ветви, «жи» (мудрость) – цветы и, наконец, «хсинь» (верность) – это плоды древа добродетели. Добродетель «ли» (идеальное поведение), по мнению Конфуция, должна играть самую важную роль в восстановлении нравственности правителей и всего народа. С помощью «ли» Конфуций считал возможным достичь общественную и политическую гармонию, что, в свою очередь, должно привести к осуществлению высшей гармонии - между небом и землей. Конфуций не отвергал принципы «инь» и «ян». Однако центральная идея учения даосизма – «дао» не отразилась в учении Конфуция. В его философской системе «дао» является не всеобщим, а лишь моральным принципом Вселенной.

Конфуций учил, что лучше  всех добродетель «ли» соблюдали  предки, которые искали добра для  общества и следовали благородным  правилам поведения. Он приводил в пример легендарных древних вождей, правление которых не омрачено насилием. Личные моральные качества, руководившее ими стремление к добродетельной жизни – вот что создавало им авторитет у народа. Поэтому Конфуций считал важным знание истории, говорил о необходимости ее преподавания.

Китайский философ верил, что идеальные правила существовали только в древности и что истинной цивилизации можно достичь только путем морально – нравственных улучшений природы человека. Для того, чтобы человек смог занять достойное положение в обществе, он, по Конфуцию, должен полагаться не на рождение в благородной семье, а на самосовершенствование.

Для достижения высокой степени  нравственности Конфуций предлагал  людям исполнять правила так называемых пяти великих взаимоотношений – пяти основ благородного поведения:

1. Доброе отношение отца к сыну и почтительное отношение сына к отцу.
2. Мягкое отношение старшего брата к младшим и уважительное отношение младших братьев к старшим.
3. Праведное отношение мужа к жене и послушание жены мужу.
4. Человечное отношение старших людей к младшим и почтительное отношение младших к старшим.
5. Великодушное отношение правителей к министрам и гражданам и верность министров и граждан своим правителям.

Конфуций верил, что во Вселенной принцип «дао» выражен понятием «тэ», то есть силой, которая помогает людям придерживаться данных правил взаимоотношений. Она может помочь, занимающим высокое положение, относиться милостиво к нижестоящим, а нижестоящим помогает оказывать почтение и повиновение тем, кто занимает более высокое общественное положение. И если люди согласятся регулировать правилами отношения друг с другом, то не будет ни ссор, ни распрей, ни войн и в их жизни – семейной, общественной и государственной – воцарится гармония.⁸

Следует подчеркнуть, что, в  соответствии с существовавшим в  Китае древним культом почитания  предков, Конфуций особенно подчеркивал  важность сыновнего благочестия. Оно заключалось в повиновении сына отцу и вообще в верности семье. Сын должен повиноваться отцу до смерти отца, а затем своему старшему брату и т. д. На отце же лежит обязанность воспитать сына в добродетели. Поэтому отец должен вести себя по отношению к сыну так, чтобы тот смог проявить свою добродетель.

Для того чтобы правило  сыновнего благочестия соблюдалось, чтобы оно стало нормой жизни, каждый гражданин страны должен в  точности знать обязанности, связанные  с его положением, т. е. какие обязанности  возлагаются на сына, отца, мужа, жену, правителя, подчиненного и т. д. Незнание этих правил, их непонимание или несоблюдение приводят к хаосу в мышлении человека, что, в свою очередь, становится причиной его неконтролируемого, беспорядочного, своевольного поведения.

Конфуций понимал, что  путем принуждения привести людей  к проявлению добродетели нельзя. Это стремление должно идти от сердца, родиться на основе искренних побуждений. Но ведь искренние побуждения у человека могут быть не только добрыми, но и злыми. Как быть? Конфуций учил, что во всякое время человек должен придерживаться золотой середины – это единственный путь избежать крайностей в поведении. Учение о золотой середине было в дальнейшем развито учениками Конфуция.⁹

Что касается религии, Конфуций ее не отвергал. Он исполнял принятые ритуалы  и приносил жертвы духам предков. Однако все его внимание было направлено на то, чтобы быть полезным обществу. То, что приносило пользу обществу, Конфуций считал важным. Однажды кто – то его спросил, следует ли людям исполнять обязанности по отношению к предкам. Он ответил также вопросом: «Не научившись служить людям, можно ли служить духам?» В другом случае он высказался так: «Стремиться к тому, чтобы народ выполнял свой долг в почитании духов и душ умерших, но держался от них подальше. Это и есть мудрость». Однако, несмотря на высказанные мысли, именно Конфуцию приписывается авторство «Книги перемен» (одной из книг «Пятикнижия»), которая обыкновенно использовалась китайцами для гаданий.

Конфуций учил, что улучшение  положения в стране должно начинаться с правителей. Если они будут поступать честно и благородно, граждане скоро последуют их примеру. Для пояснения своей мысли Конфуций употребил такую метафору: «Добродетель князя подобна ветру, а добродетель народа подобна траве. Когда ветер подует, трава, естественно, согнется». Поэтому необходимо, чтобы правители, как это было в древности, являлись примером для граждан. Для того чтобы совершенствовать свой характер, правители должны руководствоваться моральным законом «дао», а для лучшего понимания «дао», следует развивать чувство «жэнь» – чувство человечности.

2 Сравнение даосизма и конфуцианства

Теперь, когда две основные задачи (изучение конфуцианства и  даосизма) решены, я приступаю к наиболее важной и сложной задачи. Чтобы найти родство и различие двух изученных мною религий необходимо произвести их сравнение (анализ). И так приступим:

Очевидно, что в двух этих религиях больше разного, чем общего, они являются полной противоположностью друг друга, как белое и черное, но хочу обратить внимание на тот момент, что если задуматься, то и между белым и черным можно найти общее, например, что тот, что другой – это цвета и так далее.

     Существенная разница между конфуцианством и даосизмом заключается в том, что для достижения идеала даосизм предлагал учение, в основу которого заложена идея «увэй» – идея пассивности, бездеятельности. Конфуцианство же утверждало, что человек обязательно должен действовать, работать над собой и тогда он может достичь нравственного совершенства. В отличие от конфуцианства, у даосизма нет исторического основателя. Первый и величайший даосский мудрец – это Чжуан – цзы, который родился около 150 лет после смерти Конфуция.