Греческая религия эпохи эллинизма

 Федеральное агентство по образованию

 Саратовский государственный  социально-экономический  университет

 Кафедра Истории культуры и искусства 
 
 
 
 
 
 
 

     Курсовая  работа:

     Греческая религия эпохи  эллинизма 
 
 
 
 

     Выполнила студентка I курса III группы

     дневного  отделения

     гуманитарного факультета

     Сикидина  Крестина Сергеевна 

     Проверила

     профессор Эльфонд Ирина Яковлевна 
 

     Саратов

     2008

Оглавление

Введение.                                                                                            3

1. Древнейший период истории греческой религии                     5
2. Греческая религия гомеровской эпохи                                      11
3. Кризис религиозного сознания Греции                                    25
4. Роль мистерий в становлении греческой религии                   31
5. Обрядовая сторона греческой государственной религии       37

Заключение.                                                                                      49

Список использованной литературы                                              51 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение 

  Современные  представления о том, что в  Древней Греции религия заключалась  лишь в почитании пантеона  двенадцати богов,- скудны и не  отвечают действительности. Безусловно, найдя отражение в литературе, архитектуре, живописи, они привнесли огромный вклад в развитие мирового искусства в целом, но не стоит забывать также и то, что они не исчерпывают всего содержания древнегреческой религии. Таким образом, мы наблюдаем несколько этапов в ее развитии.

   Стоит подчеркнуть, например, что существовало такое направление, как анимизм, т. Е. Почитание и олицетворение различных сил природы, стихий, из которого впоследствии формируются различные формы религиозного культа. Наиболее известные из них – это культ растений, камней, стихий, животных. Все эти культы впоследствии становятся пережитками религиозного сознания, подготовкой в формировании новых религиозных представлений, привнесенных в сознание греков слепым поэтом Гомером. В своих поэмах¹ он изложил взгляды на сущность греческих богов, их поведение, страсти, качества, желания. В дальнейшем именно они послужили основой для формирования нового религиозного сознания греков. Согласно этому пантеон Олимпа состоит из двенадцати богов, каждый из которых является покровителем какой-либо сферы жизни греков, природного явления (что чаще всего тоже связано с сельским хозяйством, урожаем и проч.).

   О самом происхождении богов  и вообще мира писал поэт  Гесиод, живший немного позже  Гомера, в своей поэме «Теогония».²

   Древняя Эллада до сих пор живет в произведениях искусства, неразрывно связанного в этой области с мифологией. Эта наука занимается изучением мифов, их происхождения, историю их возникновения, классификацию мифов, какие изменения они претерпевали с течением времени, сравнивает мифы разных народов.

   Задачей данного исследования  является изучение этапов формирования  религии Древней Греции, складывание  обрядовой стороны ее, отражение  в религии черт социальной  структуры общества, получение более  конкретного представления о  пантеоне богов, значении обрядов, посвященных богам, характере религии и проч.

   Для написания работы использовались  материалы Ф. Ф. Зелинского, размещенные  на сайте lib.ru, а для исследования  отдельных аспектов религии, в  частности отражения ее в мифологии,  обрядовой стороны, мистерий и культов — информация из таких источников как «Мифы Древней Греции» Р. Грейвса, «Мифы древней Эллады» А. И. Немировского и другие. Глава «Кризис религиозного сознания Греции» основывается на исследовании А. И. Зайцева «Культурный переворот в древней Греции VIII — V вв. до н. э.».  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

 ДРЕВНЕЙШИЙ  ПЕРИОД ИСТОРИИ ГРЕЧЕСКОЙ РЕЛИГИИ 

   В настоящее время не может уже подлежать никакому сомнению, что светлый мир мифологических образов Олимпа, нашедший себе столь яркое выражение в античном искусстве и поэзии, далеко не исчерпывал собой всего содержания древнегреческой религии. Рядом с этой официальной стороной греческой религии, навсегда связанной с именами Гомера и Гесиода, в недрах народной массы жила вера в иной мир. Он открывается нам в культе камней, деревьев, животных, горных высот, рек и других предметов и явлений природы, в магии и чародействе, в заговорах и заклинаниях. Это народное течение было сильно и могущественно. Ему суждено было даже пережить государственную религию Греции, поддерживавшуюся высшими классами общества. Корни его восходят чуть ли не к самым истокам человеческой культуры, к тому отдаленному времени, когда вся окружающая природа представлялась сознанию первобытного человека населенной одушевленными существами, духами.

   Н. Я. Марр метко и красиво  говорит по этому поводу: «Бога  не было при начале созидания человечества, начинавшегося производством с магическими средствами, которые трудящийся коллектив усматривал во всех предметах потребления и производства. Предметы потребления, вообще ресурсы природы, используемые коллективом, становились сопричастными производственными силами, двойниками коллективного человека, по мере его становления производственником, творцом. В производстве эти сопричастные силы стали постепенно производственными тотемами, сначала растительными, звериными, затем космическими. Затем производственный тотем уступил место культовому, и космические тела, небо и светила, оцениваемые в их природе как культовые, по возникновении понятия о душе и анимизме, по наступлении культа предков и антропоморфизации космических тел, стихийных сил, когда одновременно названия космических тел перешли на микрокосм и человеческое хозяйство, появился бог, и затем по развитии техники и усилению технологического восприятия явлений название бога стало словом, означающим руку...»

   На почве такого миросозерцания  первобытного человека, носящего  название «анимизм» и заключающегося  в одухотворении различных сил  и стихий природы, вырастают  отдельные формы религиозного культа, как например фетишизм, культ растений, почитание небесных светил и т. Д. В Древней Греции мы находим многочисленные следы самого грубого фетишизма. Так, Павсаний рассказывает, что в древности греки воздавали божеские почести необделанным камням. В ахейском городе Фарах, по словам того же Павсания, стояло около тридцати четырехугольных камней, которым жители города поклонялись, давая каждому из них имя какого-нибудь бога. Плутарх сообщает о священном метеоре, упавшем, по преданию, в 405 г. До н. Э. Около Эгоспотамоса и почитавшемся херсонесцами. Плиний упоминает о двух других священных метеорах, почитавшихся в Абидосе и Кассандрии.

   Эрот, изображался в Беотии в  виде простого камня; там же  находилась статуя Геракла в виде неотесанной каменной глыбы. В Дельфах показывали камень, проглоченный, по преданию, Кроносом и снова извергнутый им. Этот камень ежедневно поливами маслом, а в праздничные дни подкладывали под него свежую шерсть.

   Не меньшим распространением пользовались в Греции и фетиши из дерева и других материалов, Так, Плутарх передает, что спартанцы почитали Диоскуров в образе двух параллельных бревен, соединенных между собой двумя поперечными брусьями. Согласно одной фиванской легенде, вместе с молнией, ударившей в жилище Семены, с неба упал кусок дерева, и Полидор отделал его бронзой и назвал Дионисом Кадмейским. Гера почиталась на острове инных в виде простой доски или чурбана, а в Икаре старинный идол Артемиды представлял собой не что иное, как грубое необтесанное бревно.

   Еще большее значение имел в мифологии и культе древних греков растительный мир. Среди многочисленных священных деревьев Греции первое место занимал полный величественной красоты дуб, считавшийся у многих народов Европы посвященным верховному богу неба. И у греков дуб с древнейших времен был связан с культом Зевса — бога неба и грозовой тучи; в Додоне Зевс имел местопребывание в высоком священном дубе, шорох листьев которого возвещал волю божества. Какой огромной популярностью пользовался этот додонский дуб в глазах древних греков, видно из того предания, по которому Афина вделала говорящий кусок дуба в качестве талисмана в киль корабля Арго, чтобы оракул Зевса постоянно возвещал смелым мореплавателям-аргонавтам волю и совет божества.

   С культом другого могущественного бога греческой религии — Аполлона — связано было лавровое дерево. От имени этого дерева произведено много эпитетов божества. Все подробности дельфийского культа Аполлона свидетельствуют об этой тесной связи его с лавром. Древнейшее капище Аполлона было устроено, по преданию, из ветвей и листьев лаврового дерева и имело вид шалаша. Впоследствии лавр стоял внутри Дельфийского храи. Жрецы должны было украшать вход в святилище Аполлона свежими лавровыми ветками. Подобно вечнозеленому лавру и стройная пальма была священным деревом лучезарного бога Аполлона, а также его сестры Артемиды и матери Латоны. Маслина была посвящена всенародной отечественной богине Афине: священное оливковое дерево Афины показывалось на афинском акрополе. Фиговое дерево (смоковница) связано было главным образом с культом земледельческих божеств — Деметры и Диониса. По старинному преданию, Деметра в благодарность за гостеприимство велела земле произвести из себя смоковницу в подарок элевзинскому царю Фиталу. Праздничная процессия из Элевзина в Афины делала в этой местности привал.

   Не меньшую роль в древнегреческой мифологии и культе играли остальные представители растительного мира: тополь, ива, роза, миртовый куст, платан, ясень, грецкий орех, миндаль, гранатовое дерево, омела, виноград, хвойные деревья (особенно сосна, пихта), пиния, кипарис, злаки и целый ряд различных цветов и трав.

   Формы культа деревьев отличаются  большим разнообразием. Греческий поэт Феокрит в одной из своих идиллий рисует нам сцену поклонения священному платану Елены в Спарте. В ознаменование помолвки Елены и Менелая спартанские девушки украшают священное дерево лотосовыми венками, поливают его благовонными маслами из серебряного ковша, а на самом столбе вырезывают надпись: «Чти меня, я – растение Елены». К формам культа растений Греции относятся, кроме возлияния и украшения пенками и другими предметами, еще воздвижение алтарей и совершение жертвоприношений перед священным деревом, окружение дерева стеной или храмами, установление неприкосновенности дерева или целой рощи, пляска вокруг священного дерева, обрядовая рубка дерева и т. Д.

   Культ животных также сыграл  весьма  видную  роль в  первоначальной  истории греческой реин, оставив по себе многочисленные и яркие пережитки в позднейшие    эпохи.    'Гак,    например, дельфийцы почитали воли, ампракиоты — львицу, самосцы — овцу; в храме Эрехтея в афинском акрополе жила священная змея, которая каждый месяц получала медовую лепешку. Критяне считали священным животным свинью, фессалийцы — змею и аиста, афиняне — волка, жители острова Серифа — морских раков, обитатели Акарнании — мух и т. Д. Другую категорию пережитков старинного культа животных составляют териоморфные (т. Е. Звероподобные) образы греческих богов. Так, в Фигалии в храме стояло изображение богини Деметры с лошадиной головой, в то время как нижняя часть статуи Артемиды Евриномы там же напоминала по своей форме рыбу. Далее, в храмах богов в богинь нередко содержались посвященные им животные. Многочисленные эпитеты   богов   также   свидетельствуют о старинном культе животных в Греции: Гера называется Лошадиной, Аполлон – Волчьим, Бараньим, Дионис получает названия Быка, Козла и др.  Названия жреческих коллегий — «быки», «медведи», «жеребята», «пчелы» и т. Д. — указывают на священное значение животных в греческой религии. Пережитки тотемизма, т. Е. Особой системы верований, по которой данная социальная группа ведет свое происхождение от мифического предка в образе животного, в Древней Греции бледны и немногочисленны. Так, мирмидоняне, племя в Северной Греции, производили себя от муравьев, население Аркадии — от внука медведицы. В храме Артемиды Бравронской (в Аттике) девочки под именами Медведиц подражали в особой пляске, походке и движениям этих животных, надевая на себя шафранового цвета одежду, которая должна была напоминать бурую шерсть медведя.

   Но не только камни, растения  и животные привлекали к себе внимание древнего грека. Куда бы он ни взглянул, всюду он видел жизнь и движение: в таинственной чаще леса, в журчащем ключе, в бурном море, в свисте ветра, в блеске молнии — всюду усматривал он сонмы духов, добрых или злых, благодетельных или враждебных, но всегда ищущих жертв и поклонения.

   Земля представлялась грекам  как живое женское существо, оплодотворяемое плодородным дождем, падающим с неба. Земля беременела и рождала людям хлеб и плоды. Культы водяных божеств занимали также выдающееся место в первобытной религии Греции: эллины верили в существование многочисленных духов моря, рек и источников. Наряду с ними стоит множество других мифологических образов: духи пещер и ветров, демоны гор, полей и лесов (сатиры, силены, куреты), крошечные гении земли и т. Д.

   В образовании греческой религии,  как и всякой другой, сыграло громадную роль так называемое трудмагическое действо³. Пережитками такого трудмагического мышления и действа являются многочисленные мифические образы и культы Древней Греции, связанные с земледелием и скотоводством. Появляются божества земли, зреющей почвы, посевов, хлеба, дождя и т. Д. Гея рисовалась афинскому земледельцу богиней, действующей в почве, питающей в ней зерна. Деметра связана была в его представлении с зеленеющей поверхностью земли, с хлебным полем в период его роста и зрелости. Находясь под влиянием веры в таинственную и неразрывную связь функций женского организма с явлениями, происходящими в почве, греческий крестьянин видел в земле женское существо, в урожае — разрешение земли от бремени, в Деметре — богиню брачной жизни. Греческая религия знала много героев, представления о которых возникали на основе производственных отношений. Так, Триптолем был земледельческим героем, заведовавшим молотьбой зерна, или богом тройной вспашки, Эрехтей — духом плуга и вспашки паровой земли, Кекропс — божеством жатвы, Агравла — воплощением поля в бороздах. Все эти мифические образы отражали наиболее важные моменты сельскохозяйственного цикла работ; вспашку, посев, жатву, молотьбу, веяние. К числу тех природных стихий, которые, оказывая решающее влияние на хозяйственную и социальную жизнь древнего грека, играли большую роль в его мифологии, относятся небо как источник благодатного дождя, солнце как источник тепла и света, звезды как путеводные маяки во время морских путешествий, луна, являющаяся, по старинному поверью, причиной росы и способствующая росту растений, и т. Д.

     Так древнегреческий земледелец  воплощал свое бессилие перед природой, свои хозяйственные заботы и производственные действия в мифологических представлениях, создавая образы духов и богов, покровительствующих отдельным моментам сельскохозяйственного календаря. Трудмагическое мышление было подлинным источником развития греческой религии. 
 
 
 
 
 

ГРЕЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ ГОМЕРОВСКОЙ ЭПОХИ 

   Мы знаем, что религия отражает  в себе черты социальной структуры данного общества. Ярче всего это положение может быть иллюстрировано греческой религией эпохи Гомера. Достаточно прочесть несколько песен «Илиады» или «Одиссеи», чтобы убедиться в этом. Греческий Олимп есть точное отражение шумной, беспокойной жизни господствующего слоя родовладык X—IX вв. до н. э. На мир богов переносятся основные черты социальной структуры распадающегося родового строя, вследствие чего возникает целая иерархия богов, полубогов и героев, отражающая начало социального расслоения греческого общества. Главное место на Олимпе занимает отец богов и людей Зевс, владыка неба и дождя, бог грозы и молнии, типичный образ родовладыки экономически мощного рода, возвысившегося над другими. Бог атмосферных явлений, небесной влаги, столь важной для сухой и известковой почвы Греции, Зевс представлялся воображению древнего эллина воплощением мужского начала, оплодотворяющего дождем свою супругу — Землю. Важнейшими местами культа Зевса были; гора Олимп в Фессалии, Ликейская гора в Аркадии, как и вообще высокие горы, окруженные облаками, Олимпия в Элиде, где справлялись гимнастические игры в честь Зевса, Додона, где находился священный дуб, по шелесту листьев которого жрецы предсказывали будущее, остров Крит, где показывали могилу Зевса, и др.

   Официальной супругой Зевса, вытеснившей  его старинных жен Гею и  Диону, является Гера. Брак их  считался священным идеалом для  людей и чтился особым празднеством, носившим земледельческий характер. В то же время Гера — подательница супружеского счастья и радостного материнства. Вероятно, первоначально и Гера была богиней земли и плодородия.

   Аполлон, первоначально солнечное  божество, — сын Зевса и Латоны. Однако в его образе слился целый ряд самостоятельных мифических существ. Именно этой множественностью центров распространения его культа и объясняется многообразие функций Аполлона. На острове Крите и в халкидско-эвбейской области существовал культ бога мореплавания Дельфиния. К нему присоединился цикл старинных инныхойких богов: Гиацинта, Карнейя, Ликия и др. Острова и Малая Азия были родиной культа божественной троицы — Аполлона, Артемиды и их матери Латоны. Наконец в северной части Малой Азии почитался Сминфий — защитник полей от вредителей. В результате смешения всех этих элементов в эпоху колонизационного передвижения греческих племен и возник культ Аполлона. Основные сферы его деятельности — солнце и летний зной, растительность, охота, скотоводство, физическое воспитание юношества, музыка, поэзия и пляска, клятва и договор, религиозное очищение и исцеление от болезней, колонизация, государство и общественное благоустройство.

   Первоначальное значение образа  Артемиды представляется в науке спорным. Большинство исследователей считает ее лунной богиней, божеством ночного неба (Преллер, Велькер). Отфрид Мюллер различал два облика Артемиды: более древний – нимфы, почитавшейся в Аркадии, и более поздний — образ богини Луны. Вернике доказывает, что Артемида первоначально совершенно не была лунным божеством: она выросла из сонма нимф, ее окружавших, подобно русской царице русалок. На древнейшей стадии это была великая богиня природы и плодородия, жившая повсюду в природе, главным образом в водных и влажных местах. Как богиня жизни она окружена животными и покровительствует растительному миру, она носительница материнского начала, покровительница новобрачных.

    Позже она стала и богиней  луны. Этот культ стал устанавливаться  примерно с V в. до н. э. под влиянием отождествления Артемиды с Гекатой. Греки пользовались лунным календарем, и месяцы у них исчислялись по фазам луны. Таким образом, став богиней луны, Артемида стала и божеством сельскохозяйственного года, так как лунный календарь был первоначально земледельческим календарем. В Пелопоннесе культ Артемиды был связан и с культом гор, и с культом деревьев. Когда спартанских мальчиков избивали лозой ивы перед алтарем Артемиды, это первоначально имело магическое значение: оно способствовало физическому росту мальчика, подобно росту дерева. Позже этот первоначальный смысл был забыт, но обряд остался.

   После сближения с культом  Аполлона ряд черт Артемиды отпадает, и материнской элемент вытесняется девственным. Она превращается в покровительницу культурной и общественной жизни: мореплавания, путей сообщения, ярмарочной торговли, государственности и т. д.

   Основными божествами, связанными  с плодородием земли, были Деметра («мать-земля») и дочь ее Кора (т. е. девушка). Однажды Кора собирала цветы на лугу, и бог подземного царства, мрачный Аид, пленившись ее красотой, умчал девушку на колеснице в подземное царство.

   Долго скиталась Деметра по  земле в тщетных поисках дочери, пока солнце не рассказало ей правду. Разгневанная на своего брата Зевса, помогшего Аиду похитить Кору, Деметра, покинув Олимп, пришла, приняв образ старухи Део, в далекий Элевсин. Там богиня стала нянькой сына царя, и ребенок, воспитываемый богиней, расцвел красотой и здоровьем.

По приказу  богини, царь Элевсина построил ей храм. «Золотая Деметра» осталась в этом храме, томясь тяжкою тоскою по дочери. Гнев Деметры на Зеви был страшен для людей.

   Тщетно Зевс и боги упрашивали огорченную мать. Только, когда, по приказу Зевса, был послан за Корой Гермес, Аид отпустил ее, хотя Кора стала богиней мертвых, Персефоной.

   Отныне Кора две трети года  проводит с матерью на земле,  возвращаясь из Лида, как только  настанет весна, а на треть года уходит под землю, и вся природа замирает в печали.

   Этот миф связан с представлением  об умирающей и воскресающей  природе. Кора — это первый  зеленый росток посева, поэтому она, олицетворяющая растительные силы земли, восходит наверх каждую весну и умирает поздней осенью, когда земледельцы бросают в землю семена.

   Последняя вспашка поля происходила  в конце октября, и этот месяц, называвшийся в Афинах «Посевным», открывал собою зиму.

   Когда поля покрывались первой  зеленью всходивших хлебов, земледельцы приносили жертвы Деметре Зеленой, во время сбора урожая — Деметре Обильной. Эти жертвы приносились на гумне, когда, по поэтическому выражению поэта Феокрита, сама Деметра стояла здесь же с колосьями и маками в руках.

   Среди других культов Греции одно из первых мест по своему значению занимал культ богини любви и плодородия — Афродиты. Основными чертами древнейшего образа этой богини были: женское и вообще природное плодородие и материнство, луна, вероятно благодаря ее предполагавшемуся влиянию на периодические явления в жизни женского организма, и влага, быть может вследствие сопоставления луны и ночной росы. Функциями позднейшей Афродитыявляются: любовь во всех ее оттенках и переходах, от минутного и чувственного порыва до возвышенной привязанности и супружеского счастья.

   Посейдон — властитель моря. В  мифологии он олицетворял собой  буйную, несокрушимую силу. Недаром и мифологии подчеркивается тесная связь Посейдона с конем и быком. Бурные, пенистые волны моря напоминали необузданную и страстную природу этих животных, и не подлежит сомнению, что на осиленной ступени развития греческой религии Посейдон мыслился в образе животного.

   С Посейдоном было связано не только представление о море, он был и богом воды; обитая в глубине вод, он считался и «колебателем земли». Реки, происхождение которых объяснялось колебаниями почвы, были посвящены Посейдону. Его оружием был трезубец. Он раздвигал горы, подымал из глубин моря новые острова и, желая наказать людей, затоплял поля или насылал из глубин моря страшных чудовищ. При постоянном недостатке в Греции пресной воды, необходимой для питья и дня орошения садов и полей, все реки и источники считались священными. Даже во время войны войско не могло пересечь реку без предварительных жертв, чтобы грубым вторжением не обидеть божество реки, подвластное, Посейдону.                                                                |   Гермес почитался в Аркадии как бог скотоводства. Именно поэтому он стал также и покровителем странников на горных дорогах На перекрестках дорог каждый путник клал Гермесу камень, и кучи камней, называвшиеся гермами, служили путникам указанием пути и местом, где он мог найти пищу. Каждый должен был, останавливаясь у герм, оставлять там и часть пищи в жертву божеству. Здесь еще очень ясно выступают пережитки общинного быта землевладельцев.

   Одной из могущественнейших богинь  греческого Олимпа была Афина-Паллада.  Вопрос о том, получила ли  богиня свое имя от названия  города, которому покровительствовала (Э.  Мейер), или наоборот (Узенер, Виламовиц, Кречмер), не может быть peшен в настоящее время определенным образом. Некогда  символизировавшая собою грозовую тучу в молнию, она становится впоследствии богиней войны и мужества, а еще позже богиней умственной деятельности, искусства в науки. Афина особенно покровительствовала ремеслам, в частности ткацкому в гончарному производствам.

   Афина была связана с культурой  оливкового дерева. Это представление ярко отражено в мифе о споре Посейдона с Афиной за землю Аттики. По решению богов, власть над Аттикой получит тот из них, кто свершит величайшее чудо. Посейдон ударил в скалу на акрополе, и оттуда забил соляной ключ, Афина же на этой скале вырастила оливковое дерево. Чудо Афины было не только равным чуду Посейдона, но и полезным даром людям, поэтому Аттика по праву была присуждена ей. Богиня стала чтиться как покровительница Аттики.

   Настоящее имя мрачного божества  подземного царства греки, как  и многие другие народы, не  решались произносить вслух: оно было под запретом и его заменяли именами Аид или Плутон.

   Из других божеств греческой  религии заслуживает упоминания Дионис, бог вина и веселья, роль которого в Греции усиливается уже в последующий исторический период.

   Миф о Дионисе является художественным обобщением всего процесса произрастания и культуры винограда. Как все мифы, связанные с явлениями то воскресающей, то умирающей природы, он носил то мрачный, то радостный характер. В его культе были особенно распространены обрядовые игры, связанные с переодеванием. Такие обряды земледельцев, свойственные не только грекам, обычно приурочивались ко времени зимнего солнцестояния (поворот к весне) и во время летнего солнцестояния (поворот к зиме). Весной празднества принимали характер разгульного веселья, зимой они были связаны с траурными процессиями, оплакивающими смерть божества природы.

   В представлениях земледельцев  первоначально все божества были  связаны сами с процессом труда,  почему и необходимо было вознаграждать  их плодами и жертвами. Афина сама выращивает оливковое дерево и заботится об оливководстве; Гермес пасет скот и помогает путникам, заблудившимся в горах, отыскать дорогу; Деметра присутствует при обмолоте хлебов, Зевс дарует погоду, Артемида охотится и т. д. Этот трудовой характер земледельческие божества приобретают только у трудовых слоев населения Греции, которые сохраняют пережиточно эти представления о богах еще очень долго.

    В гомеровских поэмах и в  послегомеровском эпосе знать является господствующей в обществе политически и экономически. Хотя род состоял из отдельных, иногда довольно многочисленных семей, земля оставалась в собственности всего рода, так же как собственностью рода были и рабы. Религиозные представления знати были тесно связаны с олимпийской религией, представлявшей богов как единую семью знатного рода Кронидов, потомков Крона, божества времени. Подобно тому как знать строила свои дворцы на вершинах холмов, местопребыванием богов также стал самый высокий акрополь Греции — Олимп. На вершине Олимпа находился дворец Зевса и его трон. Поодаль, несколько ниже, на других холмах расположены были дома других богов, но дворец Зевса затмевал их своей роскошью: он был окружен сверкающими стенами, полы в нем были вымощены золотом. Как и в домах знати, центральным помещением дворца Зевса был мегарон, зал для совещаний богов и для их пиршеств. Боги управляют миром на основании неписаных законов, которые они передали затем знати. Поэтому устное право в обществах, где родовые институты были еще очень живы, принимало священный характер и неповиновение ему рассматривалось как религиозное преступление против богов.