Исследование религии в работах Эмиля Дюркгейма

Введение

Одним из наиболее влиятельных направлений в религиоведении XIX-ХХ вв. было социологическое изучение религии, изучение ее как социального явления. Социология религии является частью социологии, занимающейся изучением религиозного феномена в различных его аспектах, она изучает религию как доступное наблюдению, эмпирическим методам исследования социальное поведение человека, индивидов и групп: как образуются и функционируют и религиозные группы  и институты, благодаря чему они сохраняются или перестают существовать, каковы отношения между религиозными группами, почему между ними возникают конфликты, что лежит в основе ритуальных действий и т.д. Таким образом, религия как предмет социологического анализа есть совокупность структур и процессов, связанных с функционированием общества, система регуляторов социальных связей, образцов поведения.

Тему религии затрагивали  в своих социологических теориях  многие классики социологии. Макс Вебер рассматривал религию в тесной связи с функционированием капиталистического общества, отношениями в нем и хозяйственной деятельностью. В его творчестве социологическая наука впервые столкнулась с выявлением тесной связи между религией и общественной, прежде всего экономической организацией жизни людей.  В социологии религии Вебера четко выражена соотнесенность духа капитализма и духа протестантизма. Одна из основных заповедей последнего состоит в том, что в этом греховном мире верующий должен трудиться во благо дела Божьего. [1]

К.Маркс считал, что религия может действовать как консервативная сила и часто является препятствием на пути социального развития.[2]

Один из основоположников социологии религии как науки  Г.Спенсер утверждает, что религия утверждает принцип социальной непрерывности, идентичности общества. Она выполняет ряд функций: 1) усиливает семейные связи, интегрирует семью как социальную группу посредством института похорон и культового почитания предков; 2) служит основой управления поведением людей, легитимируя его традиционные формы; 3) обосновывает и усиливает национальное единство, которое первоначально должно мыслиться как религиозное единство; 4) оправдывает институт собственности, поскольку табуизация священных предметов и мест переносится по аналогии на частное владение. Спенсер видит в религии принцип социальной непрерывности, который гарантирует соответствующую идентичность общества. Религия в наибольшей мере пронизывает “военизированные” (примитивные) общества, в наименьшей мере - индустриальное (современное) общество.[3,4] 

Но наиболее сильное, даже гипертрофированное выражение взгляда на религию как социальное явление находится в концепции философа и социолога Эмиля Дюркгейма. По мнению Р.Арона его самой большой, важной и глубокой книгой стала “Элементарные формы религиозной жизни”(1912). [5]

Актуальность исследования. Религия – одна из важнейших составляющих духовной культуры – всегда была предметом интереса как исследователей, так и обывателей. Сегодня в нашем обществе активизируется интерес к религии, и процессы, связанные с религиозностью, стали занимать важное место в жизни общества. Круг этих явлений довольно широк и включает в себя обращение к духовному наследию, к которому можно отнести религиозные идеи и понятия, религиозный опыт, взаимоотношение веры и разума, религии и науки.

В современном мире, охваченном процессами глобализации, возникают  и будут возникать локальные  реакции, основанные на проблеме коллективных представлений, то есть устойчивых, признанных обществом убеждений. Поэтому одной из важнейших задач современной социологии является изучение коллективных представлений, как основы не только религиозных верований, но и морали. Исследование религии с точки зрения коллективных представлений, как это предвидел классик мировой социологии Э. Дюркгейм, дает возможность пролить свет на эти важные для жизни общества вопросы.

Объектом изучения данной курсовой работы является место исследования религии в социологической теории Эмиля Дюркгейма.

Предметом  курсовой работы выступает выявление особенностей изучения религии как выражения общества, представленного в виде образов и символов,  в работах  Эмиля Дюркгейма.

Цель изучения – рассмотрение общей теории религии Э.Дюркгейма.

Задачи:

- изучение различных форм  религии, предложенных Э.Дюркгеймом;

- рассмотрение особенностей  изучения религии в работах  Э.Дюркгейма;

- определение места социологии религии Э. Дюркгейма  в современной социологии религии.

Важным инструментом социологического исследования религии является анализ исторических данных, письменных источников, документов. Эти способы исследования были с успехом использованы в  разработке типологии религиозных организаций, исследовании этапов эволюции религии в истории общества. Используя этот инструмент, Э.Дюркгейм разработал общую теорию религии на основе изучения ее примитивных форм. Он выделял объектом своего исследования архаичную религию, так как она проявляет религиозную природу человека.

Глава 1. Методология  социального познания Э.Дюркгейма

Обобщением, которое выражает основные принципы теории и методологии  социологии Э.Дюркгейма, выступает  понятие “социологизм”. Чтобы объяснить суть этого понятия, в нем нужно различать два аспекта. Во-первых, онтологический, во-вторых, методологический. Касаясь первого аспекта, можно выделить несколько исходных теоретических позиций.

1.По Дюркгейму, социальная  реальность включена в общий  природный порядок. Она так же основательна и реальна, как и другие виды реальности (биологическая, экономическая, психологическая), поэтому, как и они развивается по определенным законам.

2.Общество – это реальность  особого рода, которая не сводится  к другим ее видам. Речь идет  о безусловной автономии социальной  реальности, прежде всего по отношению  к индивидуальной, биопсихической  реальности, которая воплощена в отдельных индивидах, а также о приоритете социальной реальности по отношению к реальности индивидуальной. Общество представляет собой более богатую и более “реальную” реальность, чем сам

индивид, оно доминирует над индивидом, формирует его и является источником всех высших ценностей. [6]

Из онтологического аспекта “социологизма” вытекают методологические принципы познания социальной реальности. Один из них заключается в следующем: поскольку общество - часть природы, постольку наука об обществе - социология - в методологическом плане подобна наукам о природе. Ее познавательной целью Дюркгейм считает исследование устойчивых причинно – следственных связей и закономерностей. Он утверждает, что в социологии уместно применение методов познания, аналогичных методам естественных наук.

Основным принципом методологии  Дюркгейма является его убеждение, что “социальные факты следует рассматривать как вещи”. Согласно его концепции, социальные факты - это образования, характеризующиеся двумя признаками: во – первых, они существуют вне индивида; во – вторых, оказывают на индивида принудительное воздействие.  Дюркгейм говорит, что “социальные факты не имеют своим субстратом индивида, они не

могут иметь другого субстрата, кроме общества”. К социальным фактам Дюркгейм относит верования, обычаи, стремления, нравственные и правовые нормы, политическую организацию жизни, способы ведения экономической деятельности, методы воспитания. [7]

Позже Дюркгейм рассматривает  социальный факт, заменив его термином “институт”, в котором отражаются все верования, все поведения, установленные группой. Отсюда он дает такое определение социологии : “Социологию можно определить как науку об институтах, их генезисе и функционировании”. [8]

Еще одной центральной  идеей творчества Э.Дюркгейма является идея общественной солидарности. Он рассматривал этот процесс с точки зрения соотношения личности  общества. В построении этой концепции Э.Дюркгейм отворачивается от идеи разделения общества на традиционное и современное. Отсюда он выделяет два вида социальной солидарности: механическую и органическую.

Механическая солидарность присуща архаическим традиционным обществам в виду их низкой развитости и сходства составляющих данное общество людей. В таком типе солидарности индивид поглощен коллективным сознанием. У него нет возможности иметь собственное  “Я”.

Органическая солидарность более поздняя форма общественного  устройства. В системе органической солидарности основой является общественное разделение труда. Все строится на различии индивидов, развитии личности. Благодаря разделению труда индивид теперь осознает сам свою зависимость от общества, которая раньше поддерживалась путем репрессивных мер.

Переход от одного вида солидарности к другому Э.Дюркгейм рассматривает не просто как исторический закон, но и как главный показатель прогресса. [9]

Проблема социальной солидарности стоит и в центре работы Э.Дюркгейма  “Самоубийство”. На феномене самоубийства проверялся уровень сплоченности и солидарности общества. Анализируя явление самоубийства, Дюркгейм дает ему такое определение: “Самоубийством называется каждый  смертный случай, который непосредственно или опосредованно является результатом положительного или отрицательного поступка, совершенного самим пострадавшим, если этот последний знал об ожидавших его результатах”. На основании данных статистики, он заключает, что кривая самоубийств не случайна, а подчинена закономерности. Он говорил: “Состав индивидов, образующих общество, из года в год меняется, а число самоубийств, тем не менее, остается то же до тех пор, пока не изменится само общество”. [9]

Э.Дюркгейм считал несостоятельным  объяснение самоубийства через психологические, биологические, географические факторы. Он рассматривал его в связи с изменениями в структуре общества и социальными условиями, в частности семейными, национальными, религиозными.

Выводя свою типологию  самоубийств, Дюркгейм исходил из состояний  общественного сознания, объяснявших  характер взаимоотношений индивида и социальной группы. Таким образом, им выделено три типа самоубийств: эгоистическое, альтруистическое и аномическое.

Первый тип самоубийств  имеет место, когда происходит разрыв социальных связей между индивидом и группой. Дюркгейм считает, что индивиды, связанные с группой, жертвуют личными интересами ради общей цели и с упорством борются за свое существование. Осознание этой общей цели подавляет в индивиде личные переживания. Из этого следует, что чем больше ослабевают связи индивида с группой, тем меньше он от нее зависит, и тем больше предоставлен самому себе и соображениям своего личного интереса. Дюркгейм подчеркивает, что крайний индивидуализм благоприятствует проявлению эгоистического самоубийства, и собственно может считаться причиной.

Альтруистическое самоубийство у Дюркгейма выступает обратной стороной эгоистического. В этой связи, если крайний индивидуализм приводит к самоубийству, то не достаточно развитая индивидуальность может привести к такому же исходу. Это происходит, когда общественностью поглощается индивидуальность. Как пишет Э.Дюркгейм: “Если мы называем эгоизмом то состояние, когда человеческое “Я” живет только личной жизнью и следует только своей личной воле, то слово “альтруизм” так же точно выражает обратное состояние, когда “Я” не принадлежит самому человеку и когда центр его деятельности находится вне его существа, а внутри той группы, к которой данный индивид относится. Поэтому то самоубийство, которое вызывается чрезмерным альтруизмом, мы и называем альтруистическим ”. [10]

И, наконец, аномическое самоубийство. Такое самоубийство вызывается аномией, дезорганизацией общества, в результате которой люди теряют привычный образ  жизни и е могут приспособиться к новым социальным условиям. Это особенно относится к периодам кризисов и социальных потрясений, в ходе которых рушится установленная система ценностей, а новая еще не успела сформироваться.

Нельзя не заметить, что между аномическим и эгоистическим видом самоубийства существует некоторое сходство. Оба определяются отчужденностью, недостаточной близостью общества к индивиду. Но есть между ними масса различий. Например, при эгоистическом самоубийстве дефект находится в коллективной деятельности, которая теряет смысл и значение, а при аномическом самоубийстве главную роль играют индивидуальные страсти, не имеющие на пути никакого сдерживающего фактора. Поэтому можно сказать, что эти два вида все же остаются независимыми друг от друга.

Дюркгейм указывает и  на четвертый тип самоубийства – фаталистический. Такое самоубийство является результатом “гнетущего регулирования” и “физического или морального деспотизма” со стороны социальной общности или государства, невыносимых для индивида.  Примером может служить самоубийство рабов. Э.Дюркгейм предлагал рассматривать данную форму как противоположную аномическому самоубийству.

Итак, следует подчеркнуть  плодотворность ряда положений “социологизма” Э.Дюркгейма. Среди них можно назвать следующие: во – первых, он признавал общество самостоятельной объективной реальностью по отношению к составляющим его индивидам, и вместе с тем подчеркивал, что эта реальность обладает столь же высокой прочностью и устойчивостью, что и природа, и так же, как природные явления, она не поддается произвольному манипулированию; во – вторых, социолог рассматривал влияние социальной среды на сознание и поведение индивида, что имело место  в самых различных отраслях социологического знания: от общей социологической теории до эмпирических и прикладных исследований. Еще Дюркгейм рассматривал общество главным образом как сферу солидарности, сплоченности и согласия. Благодаря этому изучение согласия в социологии считается “дюркгеймовской традицией”.

Глава 2. Основные положения социологии религии Э.Дюркгейма

2.1 Э.Дюркгейм о  сущности религии, ее роли в  жизни общества

Безусловно, многие положения, обосновывающие “социологизм” Дюркгейма, занимают свое важное место в его теории. Но наиболее яркое и последовательное воплощение дюркгеймовского “социологизма” проявилось в его концепции религии.

 В развитии идей Дюркгейма о религии можно выделить три этапа.

 Первый этап начался с  училища и закончился курсом  лекций о религии, прочитанным  им в 1895 г. В этот период на него оказали влияние, в основном, Конт, Спенсер, Фюстель де Куланж и Вильгельм Вундт, лекции которого он посещал, находясь на стажировке в Германии в 1885-1886 гг.  К тому времени уже была опубликована его диссертация “Социальное разделение труда” (1898)  и готовилась работа “Самоубийство: социологическое исследование”.

Следующий этап - с 1895 по 1906 г. – характеризуется интенсивным изучением работ по этнологии.

Третий этап - это публикация работы  “Элементарные формы религиозной жизни” (1912), на которой и заострится внимание. Целью книги стала разработка общей теории религии, на основании анализа первичных и наиболее простых религиозных институтов.

У Дюркгейма были свои взгляды на религию. Рассматривая имеющиеся определения религии, он подверг критике точку зрения, согласно которой для всякой религии характерно понятие сверхъестественного. Оно обычно применяется к любой категории явлений, выходящих за пределы нашего разума.  Сверхъестественное — это мир непознанного, непостижимого. Но, по мнению социолога, эта идея весьма поздно появляется в истории религий. Понятие религиозного не совпадает с понятием необычного, непредвиденного, таинственного. Идея таинственного не содержит в себе ничего исходного. Она не дана человеку изначально, поэтому занимает какое-то место лишь в небольшом числе развитых религий. Первобытная религия стремилась объяснить привычный порядок вещей, а не чудо. Идея сверхъестественного не применима для общего определения религии.

Не удовлетворяло Дюркгейма  и определение религии через  понятие божества. Есть обряды без богов и даже такие, от которых происходят боги. Не все религиозные свойства проистекают от личностей  богов. Существуют культовые отношения, не имеющие целью соединять человека с божеством. Следовательно, религия выходит за рамки идеи богов и духов.

Определяя религию, Э.Дюркгейм  отмечал, что она главным образом представляет собой “социальный факт”. Элементарные религиозные явления он разделял на две категории: верования и обряды. Первый - состояния сознания, выражающиеся в представлениях; вторые - определенные способы действия. Чтобы охарактеризовать данное действие, нужно обозначить его объект, природа которого выражена в веровании. Определить обряд можно после того, как определено верование. Все известные религиозные верования содержат одну и ту же общую черту: классификацию реальных или идеальных явлений на два класса, обозначаемых  терминами “профанное” и “священное”. Такое разделение - отличительная черта религиозного мышления.

Свойство “святости” не связано с природой самой вещи, почитаемой в качестве священной. Предмет, не бывший священным, может благодаря тем или иным обрядам стать таковым. Границы священного неопределенны - оно может быть всюду и нигде. Само “священное” начало не имеет какого-нибудь индивидуального однозначного облика. “Священное” и “профанное” всегда и везде для человеческого ума представляют два отдельных рода, два мира, между которыми нет ничего общего. Религиозное явление предполагает постоянно двойственное разделение познаний и познаваемого мира на два рода, охватывающих все сущее, но исключающих друг друга. Священные вещи защищены и отделены запретами; непосвященный не может безнаказанно их касаться. Профанные - те, к которым эти запреты применяются и которые должны оставаться на расстоянии от первых. Религиозные верования выражают природу священных вещей и их отношение либо между собой, либо с профанными вещами; обряды представляют собой правила поведения, предписывающие, как человек должен вести себя со священными вещами. Священный характер какого-то объекта не является ему самому внутренне присущим - он им наделяется.

Религиозные представления являются коллективными представлениями, выражающими коллективные реальности; обряды - это способы действия, возникающие только в группах и призванные создавать, поддерживать или восстанавливать определенные ментальные состояния этих групп. Религиозные верования всегда являются общими для определенной группы, которая признает свою приверженность им и связанным с ними обрядам. Они не только допускаются всеми членами данной группы в качестве личного дела, они являются делом всей группы и создают ее единство. Составляющие ее индивиды чувствуют себя связанными между собой уже тем, что у них общая вера. Общество, члены которого едины потому, что они одинаково представляют себе священный мир, его отношения с профанным миром и выражают это представление в одинаковых действиях - есть то, что называют церковью. Священное производится обществом, наделено особым моральным авторитетом и властью. Ему присущи два свойства: запретность, отделенность от всего прочего и способность быть объектом любви и уважения. Священное - источник принуждения, запрета и одновременно предмет поклонения. Сферу профанного образует повседневная жизнь с частными интересами, обычными занятиями, эгоистическими наклонностями.

С помощью разделения священного и  профанного Дюркгейм осмысливал соотношение социального и индивидуального и на этой основе дал следующее определение религии: “Религия представляет собой целостную систему верований и обрядов, относящихся к священным вещам, т. е. вещам отделенным, запретным; это система таких верований и обрядов, которые объединяют в одну моральную общину, называемую Церковью, всех тех, кто признает эти верования и обряды”. [Элементарные формы религиозной жизни] Под церковью здесь подразумевается не та особая социальная форма религиозной организации, которая в истории религии появилась только с возникновением христианства, а самое простое, исходное значение этого слова - собрание верующих, группа “единоверцев”. Религия есть особая форма выражения общественных сил, которые стоят выше индивидов и подчиняют их себе, она являет собой “систему идей, при помощи которой индивиды представляют себе общество, членами которого они являются, и связи, которые они с ним имеют”. Это определение Дюркгейм относит к любой религии - от самой элементарной до самой сложной.

Дюркгейм подчеркивал наличие  в религии систем знаков, эмблем, символов. По его мнению, эмблема  используется в качестве связующего, собирательного центра любой группы. Выраженная в материальной форме, эмблема социального единства делает его более очевидным. Индивидуальное сознание остается закрытым для всех остальных; члены группы могут общаться только с помощью знаков, которые выражают их внутренние состояния. Если между ними устанавливается общение, которое становится реальной общностью, и в одно общее сознание сливаются все партикулярные сознания, то знаки, их выражающие, как бы сливаются в один - единственный и уникальный знак. Использование эмблематических символов дает индивидам знать, что они едины. Коллективные представления предполагают воздействие и реагирование на воздействие со стороны другого; они - продукты таких взаимодействий, которые возможны лишь через материального посредника. Индивидуальное сознание не способно вступать в контакт с некоторым другим, не выходя за пределы себя самого; но оно не может этого сделать помимо каких-то движений. Их гомогенность есть то, что дает группе осознание себя. Если однажды гомогенность установилась и движения приобрели стереотипную форму, то они служат символизации соответствующих представлений, - однако лишь потому, что принимают участие в их формировании. Без символов “социальное сознание” может иметь только непрочное, случайное существование.

Он выбирает для исследования тотемизм как “элементарную форму религии”, которая, как он считает, первична, т.е. не возникла из более ранней, и содержит в “чистом виде” эти два необходимых признака, по которым можно узнать религию и отличить ее от того, что на религию может походить, но все же религией не является. Он считал, что нашел эмпирическое доказательство собственной теории в австралийском тотемизме.

В связи с этим Дюркгейм подверг глубокому анализу австралийскую тотемную систему. Тотем символизирует включенность индивидуума в определенную группу, является знаком ее интеграции. Тотем является эмблемой, символом данной группы. Он позволяет определить принадлежность индивидуума к данному клану и отличить его от представителей других кланов. Таким образом, тотем, согласно Дюркгейму, есть, прежде всего, имя клана. Члены клана соединены между собой связью родства, но родства не кровного. Основанием их родства является не единство крови, а то обстоятельство, что члены клана считают себя родственными с тем или иным животным или растением. Все индивиды, считающие себя родственными, например с кенгуру, состоят в родстве между собой и образуют один клан, тотемом которого будет кенгуру и названием которого будет также “кенгуру”. Члены клана называют себя “людьми кенгуру” в отличие от “людей ящерицы”, например.

Сам тотем представляет собой изображение  в виде рисунков или знаков, которые  вычерчиваются на предметах, принадлежащих клану, равно как и на телах его членов. Татуировка - обозначение того, что данный индивид, живой или мертвый (тотемический знак рисуется иногда и на мертвых), принадлежит к определенному тотему и потому является членом определенного клана. Тотем - символ коллективности, он обозначает ту общность, в которой члены клана связаны в единое целое. Тотемический знак или рисунок делает тот или иной предмет “священным”. Тотемические знаки - необходимый элемент обрядов, при совершении которых они выполняют важную “освящающую” функцию, делают обыкновенный предмет необыкновенным - священным. Священными являются все предметы, которые являются материальными носителями тотема или тотемные животные (растения), или предметы, имеющие на себе тотемический знак: скала или дерево, место, где хранится чуринга вождя (В языке австралийского народа аранда (совр. аррернте) слово “чуринга” указывает на нечто священное, тайное, сокровенное. Это может быть любой материальный объект или свойство магического характера, но чаще всего этим словом обозначают плоские камни или деревянные дощечки с тотемическими знаками.) []

С помощью тотемизма австралийцы  упорядочивают свои знания о природе. Клан устанавливает связь со своим  тотемом, но каждый член знает и тотемы всех чужих кланов. Так как у  каждого клана в качестве тотема выступает определенный вид животных или растений совокупность тотемов соответствует совокупности существующих в природе видов, известных людям. Этим способом природные явления сортируются по образцу разделения австралийского общества на кланы. Тотемизм объясняет происхождение клана, поскольку считается, что каждый клан произошел от определенного вида животного или растения. Система тотемизма дает схему для упорядочивания знаний о природе. Важнейшей функцией тотемов Дюркгейм считал символизацию жестких, стоящих выше каких бы то ни было сомнений, запретов, относящихся к области священного. Тотемы являются шифрами главных религиозны запретов и наказаний. Члены клана не могут употреблять в пищу тотемическое животное или растение не потому, что оно несъедобно (члены других кланов могут их есть), а потому, что они являются священными. Если в редких случаях запрет нарушается, то предварительно требуется совершение целого ряда обрядов. Нельзя убивать животное - тотем, срывать растение - тотем, иногда даже прикасаться к ним, одеваться в шкуры своего тотема. К числу священных предметов принадлежат и члены данного клана в силу того, что они суть одно с тотемическим животным или растением. При этом степень священности неодинакова у всех членов: женщины менее священны, чем мужчины, из мужчин - лица, прошедшие обряды посвящения, более священны, чем “непосвященные”.

Членам клана запрещается отрицание  общих верований, уклонение от ритуальных празднеств. Носителям одинаковых тотемов не разрешается половое общение друг с другом: мужчины должны искать себе женщину в чужих кланах тем самым вступать в контакт с этими кланами. Посредством женитьбы складываются распространяющиеся за границы клана связи. Хотя членам клана разрешено собирать тотемные растения и охотиться на тотемных животных, строго запрещено их съедать. Принесенные на совместные празднества, они могут быть обменены на дары природы, которые имеются у других кланов и на которые не распространяются пищевые запреты, действующие в данном клане. В этом случае тотемы, становясь средством обмена благами, управляют действиями, рождающими связи, что стоят над отдельным кланом и имеют конститутивное значение для становления и сохранения общества.

Дюркгейм отмечает, что тотемизм - не религия поклонения тем или иным животным, растениям или людям, а религия поклонения анонимной безличной силе: она оказывается в каждом из тех существ, которым поклоняются, не смешиваясь, однако, ни с одним из них. Это видно из того, что ни одно из конкретных тотемических существ не обладает всей этой силой, но все причастны к ней. Об этом свидетельствует также то, что “символы тотемического существа (чуринга и др.) считаются более священными, чем само тотемическое существо”: женщины и непосвященные не могут не только касаться, но даже и видеть чурингу; место хранения чуринги считается поистине храмом, близко к которому нельзя приближаться женщинам и детям. В то же время животные - тотемы видимы всеми, к ним можно прикасаться (пример - священные коровы в Индии), живут они в обычных местах.[]

Эта безличная сила сама по себе независима от конкретных вещей, в которых она  воплощается: индивиды умирают, поколения  сменяются, но она остается, переходя из поколения в поколение. Она  вездесуща - она и в чуринге, и  в животных, и в растении, и в крови человека, и в солнце. Она - природная сила, приводящая все в движение, всему дающая жизнь. В то же время это моральная сила: все существа, имеющие один тотем, морально связаны друг с другом - имеют общие правила поведения и жизни, составляют одно социально - солидарное единство. По отношению к “своим”, “ближним”, непозволительно то, что допустимо по отношению к “чужим”.

Дюркгейм полагал, что у австралийских  аборигенов клан является первичным социальным образованием, а верования и обряды, обращенные к священным вещам, обеспечивают его сплоченность, солидарность. Чтобы понять, каким образом религия выполняет эту функцию, нужно разобраться, что происходит в ритуалах.

Ритуал для Дюркгейма - это не просто проявление ценностных установок. Он имеет большое функциональное значение для социальной солидарности, являясь способом оживления и укрепления общепризнанных ценностных элементов, которые остаются латентными при повседневной деятельности.