Обрядовые песни в школьной программе музыка

План: 

Введение……………………………………………………………………….……3

1. Понятие и  сущность, классификация обрядовых песен………….….….…….5

2. Роль обрядовых песен в жизни казахского и русского народа.........……..…..9

3. Обрядовые песни в школьной программе «Музыка»…………….….……….16

Заключение…………………………………………………………….…………..23

Список использованной литературы……………………………….……………24 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение 

      Актуальность  исследования 

       Сегодня остро стоит проблема сохранения и бережного отношения к народной культуре, не извращая традиций, не выдавая за экзотику. Традиционная культура – духовная основа самосохранения народа. Для характеристики своеобразных начал культуры исключительно важное, значение имеет сохранившийся до наших дней комплекс традиций нашей земли – одного из самостоятельных районов сложения и бытования явлений, видов и форм казахской культуры.

       Необходимо  способствовать сохранению и утверждению исконных народных культурных традиций, обеспечить к ним доступ для нынешнего и будущих поколений; дать идейно-художественное воспитание и музыкально-эстетическое образование средствами народно-песенного искусства.   Необходимо научить детей знать, любить, ценить культуру своих предков при помощи различных видов фольклора с опорой на народное песенное творчество, многообразие жанров и обрядовости. Воспитывать и формировать характер посредством народной мудрости. Воспитывать чувство любви к Родине, труду, чувство ответственности.

       Народные обрядовые песни бесконечно разнообразны. В каждом песенном жанре отражается какая-то сторона народной жизни: в любовных песнях звучат переживания молодежи; в семейных говорится об отношениях родителей и детей, мужей и жен; в солдатских - о службе, войнах, походах и так далее. А все вместе песни охватывают жизнь народа целиком, в ее прошлом и настоящем.

       У казахского народа хорошо сохранился обрядовый фольклор. Например, известные у русских колядки - это то же, что у мусульман во время поста "Жарапазан". В обрядовых песнях проходят революционные события, коллективизация, голод, война... Слушая напевы невест, плач с родными, песни-прощания, мелодии с которыми положено встречать сватов, и провожать. Свадебные напевы поражают своей душевностью и искренностью.

       Целью данной работы является проанализировать обрядовые песни у славянского и казахского народа и показать их применение на уроках музыки.

       Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

1. рассмотреть понятие «обрядовые песни»;
2. раскрыть классификацию обрядовых песен;
3. проанализировать обрядовые песни у славянского и казахского народа;
4. показать применение обрядовых песен на уроках музыки.

      Теоретико-методологическую основу исследования составили труды отечественных и зарубежных ученых по проблемам изучения обрядовых песен в музыке. Также в ходе работы были задействованы материалы с официальных сайтов казахской народной песни (ertegi.ru) и истории казахского народа (kazakh.ru).

      Структура курсовой работы обусловлена целями и задачами работы и включает в себя: введение, три части (первая часть – «Понятие и сущность, классификация обрядовых песен»; вторая часть – «Роль обрядовых песен в жизни казахского и русского народа»; третья часть – «Обрядовые песни в школьной программе «музыка»), заключение, список использованных источников.

      Структурно  курсовой проект состоит из трех частей. В первой аналитической части определяются понятие и сущность обрядовых песен, их классификация. Во второй практической части рассматривается роль обрядовых песен в жизни казахского и русского народа. В третьей практической части рассматривается вопрос применения обрядовых песен в школьной программе «музыка». 
 

1. Понятие и сущность, классификация обрядовых песен 

       В современной науке о фольклоре  принято разделять народные песни  на две основные группы: обрядовые  и необрядовые.

       Люди не всегда были уверены в том, что за зимой обязательно наступит весна, а охота будет удачной без помощи потусторонних сил. Значит, для того, чтобы все это произошло, нужно попросить о помощи. Так возникает "обряд" - особым образом высказанная просьба, направленная в иной мир.

      Обрядовые песни - народные поэтические произведения, которые сопровождают родственные (свадьба, похороны) и календарные (колядки, гаивки-веснянки, русальные, купальские, жатвенные) обряды. Обрядовые песни имеют древнее происхождение. Как и сами обряды, прошли сложные исторические трансформации, понесли различных наслоений, забылись, пришли в упадок или вовсе не были зафиксированы. Однако обрядовые песни  значительно устойчивее выдержали испытание временем, чем необрядовые. Существенной приметой обрядовых песен является их связь с обрядовыми действиями, что отражается как в самом содержании, так и в поэтике. Эта связь трансформирует их строфика и ритмомелодику. Поэтому при записи обрядовых песен  конечным требованием является комментирование их содержания и характера исполнения, разграничение с лирическими песнями, которые также выполняются во время обрядовых действий, например, на свадьбах.

      Национальные  обычаи казахского народа уходят корнями  в языческие культурные традиции Великой степи. С распространением ислама казахский народ перенял и основные религиозные праздники и традиции арабского Востока, которые, появившись в Центральной Азии, изменились, включив и местные обычаи. Казахские обычаи и традиционные праздники поражают своей красочностью, богатством смыслового наполнения и в полной мере отражают сущность казахского национального характера – открытого, гостеприимного и стремящегося жить в гармонии с окружающим миром.

      Что касается русского народа, то из различных источников мы знаем, что в течение длительного времени после принятия христианства   в   народе   продолжали жить языческие    праздники,    связанные   с земледельческим календарем, и их отправление сопровождалось соответствующими обрядовыми действиями, играми и песнями. В одной из русских летописей XIII века упоминается о празднике в честь «беса Купалы», которому «еще и поныне в некоторых местностях безумные совершают поминание». В ночь с 23 на 24 июня, когда происходило это празднование, «собирается простой народ обоего пола и сплетает себе венки из съедобных трав и кореньев и, перепоясавшись зелень, разводят огонь, расставляют зеленые ветви и, взявшись за руки, ходят вокруг огня с пением песен, поминая Купалу; потом прыгают через огонь, принося жертву этому бесу». В украинском летописном своде, известном под названием Густынской летописи, описывается обряд колядования, соверщаемый в канун рождества: «А поют песни некия, в них же аще о Рождестве Христовом поминают, а болие коляду беса величают». Приверженность к этим языческим обрядам осуждается и в многочисленных церковных поучениях. По мере проникновения христианской религии в широкие народные массы язычество как целостная система верований начинало распадаться, и отдельные его элементы сохранялись только как пережиток.

       Но  если та система верований и представлений  о мире, с которой связана была языческая обрядность, постепенно забывалась и отмирала, то внешние формы обряда оказывались гораздо более стойкими и живучими.

       Обрядовая песня являлась неотъемлемой частью того сложного синтетического целого, какое представлял собой языческий обряд, и не мыслилась вне этого синтеза. Как отмечалось рядом исследователей и собирателей народного творчества, ее никогда не поют просто «для себя», наедине в часы досуга. Это песня коллективного действия, поющаяся всегда хором и, как правило, сопровождаемая соответствующими движениями   (хоровод,    пляска, шествие). Устойчивость и постоянство форм народного обряда дает основание предполагать, что и напевы обрядовых песен, неотделимые от всей совокупности    составляющих его элементов, сохранили   в своем мелодико-ритмическом и ладовом строении черты отдаленного прошлого. В народном творчестве различные жанры гораздо резче, чем в письменном профессиональном искусстве, отграничены друг от друга по своей практической «прикладной» функции, связи с определенными сторонами жизненного уклада  и    по свойственным им стилистическим признакам. Каждому из них присущ свой особый круг типических, устойчиво сохраняющихся приемов художественной выразительности,  структурных схем,  словесных и мелодических формул.  Ритуальный момент,    наличествующий в исполнении многих песен, способствует бережному отношению к традиции и заставляет строго и тщательно    охранять ее от индивидуального произвола и проникновения чуждых    элементов. Поэтому традиционные    крестьянские    песни стали    носителями столь конкретной информации, что по одному лишь напеву можно определить жанровую принадлежность песни. Из всего сказанного следует, что напевы традиционных крестьянских песен, а в первую очередь   тех, которые принадлежат к обрядовым или трудовым и исполняются   коллективно, представляют надежный материал для исследования далекого прошлого музыкальной культуры человечества.

       Классификация обрядовых песен

       Выделяют календарно-обрядовые, бытовые, хороводные и игровые обрядные песни.

       Хороводные  и игровые песни когда-то были обрядовыми. В древности с помощью песни закреплялись знания и трудовые навыки, отсюда частое и подробное воссоздание крестьянских занятий. Некоторые хороводные песни по содержанию повторяют любовные и семейные. Однако если те серьезные, то в этих много юмора, улыбки. Хороводные, плясовые и шуточные, игровые песни дополняют, смягчают общую довольно мрачную картину старой крестьянской жизни, какой она представала в некоторых любовных и семейных песнях. В плясовых песнях еще больше, чем в хороводных, юмора, озорства, более быстрый ритм. Их в народе называют «частыми» песнями.

       В старину песня играла очень важную роль в жизни народа. Она сопутствовала людям во время труда и досуга, в праздники и будни, дома и вдали от него. Песня не только веселила, ободряла и развлекала, но и помогала. Песня радовала в добрый час и утешала в ненастье.

       Календарно-обрядовая песня - цикл фольклорных песенных произведений, содержание и выполнение которых с доисторической древности связанные с летним народным отсчетом времени - народным обрядовым календарем. Первоначально этот календарь формировался в связи с циклическими изменениями в природе, с годовым кругом солнца, его поворотом на зиму и на лето, с весенним пробуждением и осенним замиранием природы. Праздничные обряды и ритуалы сопровождали песенные произведения соответствующего содержания, которые и составляют цикл Календарно-обрядовой песни. К ней относятся: колядки, посивання (новогодние поздравления), риндзивкы (рогульки), веснянки (гаивки), русальные (Троицкий, петривчани, царинни), купальские (собиткови), обжинки песни. Жанровая структура их имеет твердую общеукраинскую основу на всем этническом пространстве, хотя встречаются региональные варианты. Христианство адаптировало старый мировоззрение народа вместе, с древними языческими обрядами, календарю. Языческая основа Календарно-обрядовых песнен прошла сложную трансформацию, без понимания которой невозможно толковать ее содержание. Это, прежде всего, касается произведений весенне-летнего цикла - гаивок, веснушек, русальных, купальских песен, самое позднее и слабое соединились с календарем христианских праздников и обрядов, а потому меньше всего сохранились.

       Песни календарно-обрядового цикла (в отличие от лирических и ряда других) поются только в определенное время года, и заставить деревенского певца исполнить их в какое-нибудь другое время бывает трудно. 

       2. Роль обрядовых  песен в жизни казахского и русского народа 

       У казахского народа хорошо сохранился обрядовый фольклор. Например, известные у русских колядки - это то же, что у мусульман во время поста "Жарапазан". Оказывается, были у казахов и свои шаманы, их называли баксы. До того, как приступить к лечению больного, они вызывали духов в песенной форме.

       Обряды, связанные с рождением  ребенка.

       Шилдехана – традиционный той в честь новорожденного. На этот праздник, как правило, собирается молодежь. Гость поздравляют родителей малыша и желают долгих лет жизни, говоря: «Счастья тебе малыш. Долгих лет жизни тебе. Будь сыном не только своих родителей, по и Родины!».

       Колыбель  – через несколько дней после рождения ребенка родители устраивают праздник укладывания новорожденного в колыбель. Родственники со стороны матери ребенка или многодетная мать дарят колыбель ребенку. Это символизирует видеть многодетной семью матери новорожденного. Помахивая зажженной веточкой, женщина отгоняет злых духов и очищает от запахов колыбель. После этого она стеллит маленькие подушки и одеяла. Укладывают ребенка в колыбель  и пеленают его. Специально сшитыми лентами крепко прикрепляет ребенка в трех местах. Приговаривая свои пожелания накрывает его одеялом. Затем накрывает шапаном, шубкой, чтоб ребенок стал сыном народа, вешает уздечку и плетку, чтоб стал хорошим наездником, прикрепляет тумар, чтоб не сглазили, привязывает когти беркута, чтоб имел зоркий глаз. В последующие дни ребенка укрывают только одеялом. Гости пришедшие на праздник, бросают шашу: сладости, деньги, кольца и при этом произносят добрые пожелания.

       Когда ребенку исполняется 40 дней. То проводится своеобразный ритуал. Считается, что  в через 40 дней начинается новый  период в жизни ребенка. Женщины купают ребенка в тазике, на дно которого бросают монеты, кольца. Старшая из женщин поливает на ребенка 40 ложек воды, приговаривая при этом: «Пусть твои позвонки будут крепкими, пусть быстрее окрепнут твои ребра». Кольца и монеты берут себе в подарок женщины, принимавшие участие в этом ритуале. После купания стригут волосы и ногти ребенка. Ногти кладут заворачивают в тряпочку и закапывают в укромное место, где не ступает нога человека. Волосы кладут в тряпочку и пришивают к плечу одежды малыша. В первую рубашку, которую носил малыш до 40 дней, заворачивают сладости, привязывают на шею собаки и пускают прочь. Дети, догнав собаку. Отвязывают рубашку и делятся сладостями между собой.

       Свадебный обряд - один из самых сложных. В центре свадебного обряда - невеста, поскольку сам брак воспринимается как ее переход из одной семьи в другую, к новым «отцу-матери». Во время свадебного обрядового цикла поются собственно песни и причитания, которые как песни не воспринимаются. Причитания оплакивают судьбу девушки и при этом как бы поясняют ритуальные действия. Причитала сама невеста и ее подружки, которые практически не оставляли ее на протяжении недели до свадьбы.

       Один  из самых частых образов в ее плаче - белая лебедь, отставшая от своей  стаи и прибившаяся к серым  гусям, которые недоброжелательно  принимают ее. В причитаниях слышится и страх перед новой жизнью, и тоска по родне и прежнему веселью. Наряду с причитаниями исполнялись просто песни. Песня легче, динамичнее, чем причитание, поется быстрее и веселее, в ней не подчеркивается тяжесть семейной жизни, напротив, бытовая сторона брака приукрашена, как, например, в колядках. Внешность жениха и невесты в песнях приближена к идеалу, образцу красоты - косы русые, лицо белое, брови соболиные. Жених и невеста нередко предстают в образе птиц, зверей, деревьев: невеста - лебедь, пава, яблоня, виноградная ягода; жених - сокол, коршун, соловей, дубок. Во время свадебного пира поются особые величальные песни, адресованные разным участникам события: жениху, невесте, их родителям, свахе, гостям. В конце свадебного пира поются корильные песни. Это величания шуточные. В них те же лица осмеиваются, осуждаются. Корильные песни были адресованы не только гостям на свадебном пиру, но и потусторонним силам, которые должны обеспечить удачный переход невесты в новое состояние и счастливую жизнь в браке. Со временем первоначальная роль корильных песен забылась, и они стали восприниматься просто как шуточные.

       Жанровый  состав русских и  казахских свадебных  песен, их содержание и назначение обнаруживают определенное сходство. У славян традиционно выделяются следующие жанры свадебной лирики: причитания невесты, ритуальные, заклинательные, величальные и корильные, свадебные лирические песни. У казахов: той-бастар, той-таркар, сынсу, жубату, жар-жар и бет-ашар.

       Русские ритуальные песни и той-бастар (той-таркар) выступают формульным началом и окончанием свадебной игры.

«Той-бастар» - застольная песня, буквально - начинающая той, праздничное застолье». Той-бастар начинает праздник, открывает той. Она же приветствует устроителей пиршества и извещает сородичей о начале торжества. «Насыщенная прославлением щедрой природы и радушия устроителей, той-бастар исполнялась торжественно-патетически, с варьирующимся рефреном». Ритуальные песни русской свадьбы выполняют подобную функцию.

       Жар-жар  и жубату сродни свадебным лирическим песням. Они имеют обрядовую приуроченность и отражают отношение к свадьбе ее участников, поются перед отъездом молодой в аул жениха.

       «Жар-жар» - проводы невесты в форме хорового пения с ведущими как со стороны девушек, так и со стороны парней - сверстников новобрачных. Это традиционная песня, исполняемая молодежью во время прощального вечера, на проводах девушки. «Жар-жар» исполняется в виде айтыса между девушками и джигитами. Джигиты поют о том, чтобы девушка, не сожалела, что оставляет отца, ведь хороший свекор заменит его.

Джигит:

Не грусти, красавица, 
Жизнь прекрасна, погляди. 
Не взыхай и не плачь, 
Счастья желаем всласть,  
Не скучай по отцу, 
Будет свекор у тебя.

Девушка:

Разве свекор, жар-жар,  
Заменит мне отца?  
Как не плакать, жар-жар,  
Ухожу ведь навсегда...      

и т.д. 

       Аушадияр - свадебная песня-жыр. Традиционная свадебная песня-жыр с определенным мотивом и с особым национальным, воспитательным значением. «Аушадияр» исполняется художественно и является украшением, особо торжественным моментом тоя, который носит в себе образец искусства. К сожалению, в наше время в Казахстане «аушадияр» вовсе забыт и не применяется. «Аушадияр» исполняется во время свадебного тоя и посвящается молодой чете, которая переступает порог новой жизни. «Аушадияр» носит в себе чистые, богатые, национальные традиции совета, примера, воспитания путем перечисления раз..., два... и так далее. К примеру:

Аушадияр - скажем раз,  
Нечестивец не радует нас.  
Уважающего предков,  
Ждет почет потомков.  
Аушадияр - скажем два,  
У возлюбленных воля своя,  
У красавицы такой, Стройный стан, коса длиной...  
Аушадияр - четыре,  
Молодежь красива в паре,  
Быть им верным данной клятве.

       Русские свадебные лирические песни выполняют аналогичные функции и исполняются в строго определенные моменты, в частности во время приезда свадебного поезда ("Вьюн над водой"), отъезда невесты ("Отлетала лебедь белая"), расплетания косы ("Не трубушка трубила рано по заре").

       Жар-жар (свадебные дуэты) - обрядово-бытовая песня, которую исполняет поочередно хор девушек и хор джигитов в день свадебного тоя, бракосочетания. Основные мотивы песен жар-жар: расставание с родным домом, разлука с матерью и отцом, подругами, утрата девичьей вольности. В русских свадебных песнях рисуется модель поведения девушки-невесты, в которой реализованы мотивы прощания с родным домом, родителями и подругами.

       «Бет-ашар» (песня открывания лица невесты) - это обрядово-бытовая песня, известная в казахской народной поэзии очень давно. Она представляет собой песенно-поэтическую импровизацию, в которой акын в полусерьезно-полушутливой форме знакомит невесту с родственниками жениха, характеризуя каждого из них. Характеризуя в стихах каждого из почтенных родственников, он призывал невесту отдать поклон в его честь, относиться к нему уважительно, как подобает достойной невестке.

       Сынсу (плач невесты) исполняется подругами и близкими при прощании с родным аулом. Так называлась традиционная песня, исполняемая девушкой во время «кыз танысу», когда она посещает вместе с женге дома своих родственников. В песне поется о незаметно пролетевших счастливых годах, проведенных в родном доме, о своих любимых родителях, о том, как ее лелеяли, берегли, о сожалении, что пришло время покинуть родной дом. Также высказывают песней просьбу, чтобы ее навещали, не забывали. Это красивое, трогательное зрелище. К сожалению, в наше время такой обычай стал забываться.

       В казахском фольклоре есть специфический жанр - бата - благословение, благопожелание счастья, здоровья и богатства. Бата произносят старшие и близкие. В русском свадебном фольклоре жанру бата в какой-то степени соответствуют величальные песни, приговоры свахи и дружки, которые не только комментируют этапы свадьбы, но и содержат элементы благопожеланий. В современной свадьбе стали популярными различные «указы», «наказы», шуточные пожелания, телеграммы, дипломы, которые являются своеобразным заменителем древнего жанра благопожелания.

       Сопоставительный  анализ позволяет выделить элементы сходства свадебной поэзии на уровнях  жанра, функции, исполнения, образов  и мотивов. На уровне мотивов и  образов типологически сходными являются такие жанры, как той-бастар и ритуальные; бет-ашар и свадебные лирические, величальные, корильные; жар-жар, жубату и свадебные лирические, величальные песни; сынсу и причитания невесты. Однако функции песен, их исполнение и бытование во многом различны.

      Похоронные  обрядовые песни

       Обрядовая песня похоронно-поминального цикла носила не только ритуальный характер, но и эстетические функции, поскольку в ней концентрировались в характерной национальной форме скорбь, печаль, горестное состояние. В похоронно-поминальный цикл входили песни «Дауыс» (голосить, причитать), «Жылау» (причитать). Широко бытуют напевы об утрате. В таких песнях выражается печаль о безвозвратно ушедшей молодости, страх потери; примером может служить песня «Жиырма бес» («Двадцать пять»). Песенная культура казахов была непосредственным источником знания, доброты, красоты и возвышенного.

       Жоктау. Плач-песня об умершем. По установившейся традиции его исполняли женщины на поминках, устраиваемых в день смерти родича, в день его похорон, через семь дней, сорок дней, год и четыре года после смерти.  
Все это результат усилий безымянных творцов казахского фольклора, шлифовавших исконно народные произведения на протяжении веков. В силу того обстоятельства, что они передавались из уста в уста, из поколения в поколение, эти произведения изменялись и дополнялись.

  Как известно, плач, слезы облегчают человеческое горе. С плачем-песней казахи провожают в последний путь усопшего. В «жоктау» поется о неописуемом горе, о постигшей беде, о невосполнимой утрате, вспоминаются добрые дела умершего; «жоктау» сочиняли акыны или мать, сестры умершего. «Жоктау» не религиозная, а национальная ритуальная традиция, которая учит ценить человека и помнить о нем. «Жоктау» продолжается в течение года. Плач-песня поется трагическим голосом, от всего сердца и от всей души. 
В устном народном творчестве, а теперь и в письменном, есть немало образцов «жоктау». Добрые слова, похвала, рассказ о жизненном пути умершего - все это в «жоктау» складывается в красивые и умело сложенные стихи. «Жоктау» пели жена, сестры, дочери и другие близкие покойного (женщины). 
По обряду женщины, которые поют «жоктау» в течение трех дней, не готовят еду. Данный обряд указывает на высокую культуру, приличие. Каждый уважающий себя гражданин просто обязан передавать подрастающему поколению наследие своего народа во всей его значимости.

       Актай жоктау - плач-песня невесты. Может случиться и так, что, не успев сыграть свадьбу, жених погибал или умирал. В таких случаях невеста тоже пела «жоктау». Пела о несбывшейся мечте, о невосполнимой утрате, выражая свое сочувствие родителям жениха. Это называлось «актай жоктау». Ныне «актай жоктау» забыто.

       Корису - плач-песня об умершем при встрече с родственниками. Близких родственников, родителей, родных и других, приехавших на похороны, встречали с «корису». В плаче-сожалении - скорбь, воспоминание о хороших делах покойного, о его мечтах. В южных областях Казахстана даже мужчины встречают друг друга на похоронах плачем, в центральных же - только женщины. 
 
 
 

       3. Обрядовые песни в школьной программе «музыка»  

       Чтобы воспринять богатство старинной обрядовой поэзии, надо знать, о каких обрядах идет речь, когда и для чего они совершались, какую роль при этом играла песня.      

      Учащиеся  столкнутся и с такими трудностями, как слова, употребляемые в местных говорах и не получившие распространения в литературном языке (для этого есть подстрочные примечания, а можно предварительно выписать эти слова с объяснениями на доске). Встретятся также непривычные словосочетания, непринятый порядок слов. С этими трудностями можно справиться при помощи предварительных объяснений и комментированного чтения.       

      Очень важно при изучении данной темы сообщить необходимые сведения, которые многое объяснят и сделают более понятной изучаемые песни. Не менее важно подготовить выразительное чтение помещенных в хрестоматии песен. Это должен сделать учитель.      

      Все это поможет учащимся открыть  мир обрядовых песен, столетиями создававшийся народом, станет, может быть, яснее, почему народной обрядовой поэзией интересовались многие знаменитые писатели, композиторы, художники. Чтобы понять это, необходимо вспомнить, с одной стороны, о роли и месте фольклора в истории человеческой культуры и, с другой стороны, о его роли и месте в быту нашего народа в XVIII—XIX вв.      

      До возникновения литературы вместе с формированием человеческой речи появились разнообразные формы устного словесного творчества, то есть фольклор. Он дошел до нас из глубочайшей древности. С появлением письменности, а затем литературы фольклор не исчез. Он существовал и развивался параллельно с литературой. Для понимания многих особенностей фольклорных произведений нужно знать, что представлял собой старый традиционный быт народа и какую роль играл в нем фольклор.      

      Фольклор  был неотъемлемой частью народного  быта. Он сопровождал первую пахоту и уборку последнего снопа в поле, молодежные гулянья и рождественские или троицкие обряды, крестины и свадьбы.      

      Обрядовые песни считались такой же обязательной составной частью обряда, как и основные обрядовые действия. Считалось даже, что если не будут выполнены все обрядовые действия и исполнены сопровождающие их песни, то не будет достигнут желаемый результат.  

      Календарно-обрядовые  песни относятся к древнейшему виду народного творчества, и получили они свое название из-за связи с народным сельскохозяйственным календарем — распорядком работ по временам года. Календарно-обрядовые песни, как правило, невелики по объему и несложны по поэтической структуре. В них заключены тревога и ликование, неуверенность и надежда. Одна из общих черт — персонификация основного образа, связанного со смыслом обряда. Так, в рождественских песнях рисуется Коляда, которая ходит по дворам, ищет хозяина, одаривает его всякими благами. С подобными образами — Масленицы, Весны, Троицы — мы встречаемся во многих календарных песнях. Песни упрашивают, призывают к добру эти странные существа, а иногда упрекают в обмане и легкомыслии.