Философия Любви. 2

Введение

В повседневной речи мы часто встречаемся со словами  “высшие человеческие чувства”, “любовь”, как правило употребляя их в достаточно узком смысле, не подозревая о всем богатом разнообразии эмоций, которые скрываются за этим словом. Необычайно по своему количеству многообразие вариаций проявления любви, однако наиболее часто мы говорим об эротической любви, под которой здесь и далее будем понимать любые (как духовные, так и физические) отношения между мужчиной и женщиной, как наиболее характерном проявлении этого чувства. Суть и значимость этих отношений пытались раскрыть многие философы на протяжении всей истории существования человеческой мысли: начиная с античности, и по сей день. Однако ни одна эпоха не смогла дать полного определения понятия любви, приоткрывая лишь отдельные грани этого феномена человеческой души.

Заинтересовавшись этой проблемой, в своей работе я  поставила для себя целью ознакомиться с тем, как менялось понимание  и восприятие любви между мужчиной и женщиной в различных исторических условиях, в различных эпохах. А  для этого необходимо осуществить  целый ряд задач. И прежде всего, определить любовь между противоположными полами как один из наиболее важных аспектов ее понимания и выделить этот вид человеческих отношений  среди других многообразных форм и видов любви. И кроме того, ознакомиться с концепциями философов античности, средневековья, эпохи Ренессанса и Нового времени с тем, чтобы выяснить основные характерные черты философии любви каждой из эпох.  
 

  Многообразие видов и форм любви. Их классификации

Духовный  мир человека, его эстетическая сущность - это, пожалуй, одна из наименее познанных  наукой сфер жизни на Земле. И именно поэтому практически невозможно дать четкого определения высшим человеческим чувствам, одним из которых  является любовь. Сложность и важность любви обусловлены тем, что в  ней сливаются в одно целое  и физическое и духовное, индивидуальное и социальное, личное и общечеловеческое, понятное и необъяснимое. Нет такого развитого общества, и нет такого человека, который был бы не знаком с любовью. Более того, без любви не может формироваться моральный облик человека, не происходит нормального развития. Она может быть в разной степени развита, но ее не может не быть.

“Любовь - единственный удовлетворительный ответ  на вопрос о проблеме существования  человека”- говорит Э.Фромм. Однако, что же такое любовь? Достаточно четкого определения еще не удалось дать никому. И эта трудность появляется, прежде всего, из-за многообразия видов и форм любви, ибо любовью отмечена вся человеческая деятельность во всех ее проявлениях. Можно говорить об эротической любви и любви к самому себе, любви к человеку и богу, любви к жизни и к родине, любви к истине и к добру, любви к свободе и власти. Выделяются также любовь романтическая, рыцарская, платоническая, братская, родительская. Существуют любовь-страсть и любовь-жалость, любовь-нужда и любовь-дар, любовь к ближнему и любовь к дальнему, любовь мужчины и любовь женщины. При перечислении разновидностей любви создается впечатление, что между ними нет ничего общего и нет той общей точки, в которой все эти чувства пересеклись бы.

Что соединяет  до крайностей разнообразные страсти, влечения, привязанности под общим  названием “любовь”? Как они  соотносятся? На все эти вопросы о сущности и видах любви пытались ответить многие философы, начиная с античности. Однако никаких общепринятых ответов не найдено и по сей день.

Для того, чтобы попытаться объяснить феномен любви, в разное время были предприняты попытки создания классификации различных видов проявлений этого чувства, однако все они оказались неполными и не охватывали всех ее разновидностей.

Широкое истолкование древними философами понятия  любви в средние века во многом утрачивается. Область ее проявления суживается только до человека и бога, а иногда и вообще только до представителя  противоположного пола.

В связи  с этим классификации видов любви, предлагаемые средневековыми философами, основываются, прежде всего, не на различных формах ее проявления, а на “ранговых” отношениях между людьми.

Так, например, флорентский неоплатоник XV в. Фичино говорил о возможности существования трех видов любви:

• любовь высших существ к низшим (одно из проявлений - опекунство)
• любовь низших существ к высшим (например, почитание)
• любовь равных существ, которая и составляет основу гуманизма.

Новое время принесло в философскую  трактовку понятия любви новые  идеи. Сфера определения влияния  этого чувства расширяется, и классификация его становится более разветвленной.

Кемпер, например, в основу своей теории о возможных видах любви кладет два независимых фактора: власть (способность силой заставить партнера сделать то, что ты хочешь) и статус (способность вызвать желание другого человека пойти навстречу вашим требованиям). И в связи с уровнем проявления того или иного качества философ выделяет семь видов любви:

• романтическая любовь, в которой оба партнера обладают высокой властью и статусом;
• родительская любовь к маленькому ребенку, в которой родитель обладает высокой властью и низким статусом, а ребенок наоборот;
• братская любовь, при которой оба члена пары имеют малую власть дуг над другом, но идут навстречу один другому;
• харизматическая любовь, например, в паре учитель-ученик, когда учитель обладает и высоким уровнем власти и статуса, ученик же, не обладая властью, охотно идет навстречу учителю;
• “поклонение” литературному или какому-либо другому герою, с которым нет реального взаимодействия и у которого нет власти, но есть статус, а у его поклонника нет ни власти, ни статуса;
• влюбленность или односторонняя любовь, когда один обладает и властью и статусом, другой же их лишен;
• “измена”, когда один обладает и властью и статусом, а другой - только властью. Как в случае с супружеской изменой.

Эта интересная типология любви, отличающаяся простотой  и ясностью, является, тем не менее, абстрактной и неполной. Два фактора - власть и статус - очевидно, недостаточны для выявления всех тех многообразных отношениях, которые покрываются словом “любовь”: так, например, если попытаться ввести в рассматриваемую схему любовь к богу, то ее можно будет отождествить только с “влюбленностью”, безответной любовью.

Таким образом, очевидно, что простые классификации, которые опираются на ясное основание, обладают только тем достоинством, что могут быть проверены на практике, а поэтому полезны лишь в психологии, а не при философском анализе любви.

Опираясь  на эти выводы, современные философы приходят к заключению, что любовь разнородна: она включает в себя не только различные виды и их подвиды, но и различные ее формы или  так называемые “модусы”. К видам  любви можно отнести, например, любовь к ближнему. Формами проявления ее является любовь к детям, к родителям, братская любовь; модусы ее - это любовь мужчины и женщины, любовь северянина и южанина, любовь средневековая и современная. Конкретизация может идти и дальше, и все эти разнообразные проявления человеческих чувств относятся к одному категориальному понятию - любовь.

Модусов любви можно выделить огромное количество, а поэтому обратим внимание на более конкретные виды любви. В этой связи рассмотрим теорию одного из современных исследователей А.Ивина, который представляет все поле любви  в виде девяти “ступеней” или “кругов”. Рассмотрим эту теорию более подробно.

К “первому кругу” можно отнести эротическую (половую) любовь и любовь к самому себе. Эти два вида - парадигмы  всех видов любви, независимо от ее предмета. Примечательно, что когда  слово “любовь” встречается вне  контекста, оно практически всегда подразумевает именно эротическую  любовь.

В определенном смысле, по мнению многих философов, этот вид любви делает человека полноценным: он сообщает ему такую полноту  и остроту бытия, какую не способно дать ему ничто другое. Так К.Маркс  писал своей жене: “Не любовь к фейербаховскому “человеку”, к молешотовскому “обмену веществ”, к пролетариату, а любовь к любимой, именно к тебе, делает человека снова человеком в полном смысле этого слова”- и таким образом определяет этот вид любви, как основополагающую черту моральной стабильности человека.

В.Соловьев также возводит эротическую любовь на вершину иерархической лестницы и говорит о том, что “и у  животных, и у человека половая  любовь есть высший расцвет индивидуальной жизни”.

Но если у Соловьева эротическая любовь, при всей ее значимости, не распространяется на другие виды любви, то З.Фрейд максимизирует  это понятие и во всех формах дружеских  и любовных отношений, во всех привязанностях, будь-то к себе, к родителям или  к родине, видит один и тот же сексуальный источник. Учение Фрейда способствовало распространению упрощенного  понятия, будто всякая любовь - это  эротическая любовь.

Любовь  человека к самому себе является важной предпосылкой его существования  как личности и, значит, условием всякой любви. А так как любовь “основана на утверждении и уважении, то если человек не испытывает этих чувств в отношении к самому себе, то их и вовсе не существует”.

Второй  “круг любви” - это любовь к ближнему: к детям, к родителям, к братьям, к сестрам, а также к людям, которые прочно связаны с нашей жизнью... Многие философы подчеркивали важность этого явления. Так С.Франк считал любовь к ближнему “зачатком истинной любви”; а русский мыслитель Н.Фролов считал любовь к родителям высшим видом любви и основой человеческого сообщества. Особое место здесь занимают родительские чувства. Причем материнская и отцовская любовь - два существенно - противоположных модуса. И если любовь матери к своим детям безусловна, заложена в ее природе; то любовь отца к своим детям зависит от их внешности, характера и поведения. И в отличии от материнской, отцовскую любовь можно заслужить, выполняя все его требования и соответствуя его ожиданиям.

Третий  “круг любви” - любовь к человеку, которая включает любовь человека к  самому себе, любовь к ближнему и  любовь к каждому иному человеку. В частности это и любовь к  будущим поколениям и связанная  с ней ответственность пред ними: каждое поколение должно стремиться оставить следующему поколения все, что оно получило от предыдущего  как качественно, так и количественно.

К четвертому “кругу любви” принадлежит любовь к родине, к жизни и любовь к  богу. Любовь к богу не является результатом  рассуждения и анализа. Она возникает  в глубинах человеческой души и, как  и всякая другая любовь, не терпит излишней рассудочности. Иногда это чувство  достигает такого накала, что пересиливает все другие его страсти, включая  и саму любовь к жизни. Яркое описание “святому чувству” дает М.Шелер: “люди, переполненные ею, выносят любую  боль и саму смерть не с неохотой и терзанием, но охотно и с блаженством, ибо в счастье и блеске этого  чувства все радости жизни  бледнеют и теряют свое значение”.

По Фрейду же религиозная любовь - это перенесение  полового влечения в духовную деятельность. Он считал, что верующий погружается  в мир религиозных фантазий, чтобы  там найти заменяющее удовольствие. Вследствие чего называет религию то “сублимированным продуктом сексуальных влечений”, то “коллективной иллюзией, возникшей вследствие подавления первичных природных влечений”.

В христианстве любовь к богу не оставалась постоянной, она менялась в своей форме  и в своей интенсивности. Достигнув  высшего напряжения в средние  века, она стала постепенно утрачивать свою возвышенность и непосредственность.

К “пятому  кругу” любви относится любовь к  природе и в частности космическая  любовь, которая, направленная на мир  в целом, говорит о единстве человека и мира и об их взаимовлиянии. С  точки зрения П.Т. де Шардена, “всеобъемлющая, космическая любовь не только психологически возможна, она единственно полный и конечный способ, которым мы можем  любить”. Космическое чувство единства с Вселенной проявляется перед лицом красоты, при созерцании природы, в музыке. Чувство всеобщей любви, по мнению многих философов, - это стремление к единению, свойственное как живой, так и неживой природе.

Шестой  “круг” включает в себя , любовь к истине, к добру, к прекрасному, любовь к справедливости. Внутреннее единство всех этих видов любви очевидно: в каждом из них существенную роль играет социальная составляющая, вследствие чего эти чувства оказываются менее личностными и во многом являются выражением групповых чувств, объединяя людей в коллективе. В отличии, например, от эротической любви, которая объединяет двоих, отсоединяя их от общества.

Так, понятие  справедливости - одно из центральных  в морали, праве, экономике, политике, идеологии. И нет, пожалуй, такой  области человеческих отношений, где  не вставал бы вопрос об их справедливости и несправедливости. Еще Сократ высказал убеждение, что нельзя ставить ничего выше справедливости - ни детей, ни жизнь. Но уже Аристотель замечал, что все  люди высоко ценят справедливость, но каждый воспринимает ее по-своему.

Высокую оценку стремлению к справедливости дает Ф.Ницше: “Поистине никто не имеет больших прав на наше уважение, чем тот, кто хочет и может  быть справедливым. Ибо в справедливости совмещаются и скрываются высшие и редчайшие добродетели, как  в море, принимающем и поглощающем в своей неизведанной глубине впадающие в него со всех сторон реки.”

Седьмой “круг любви” - это любовь к творчеству, к славе, к своей деятельности, к свободе, к богатству. Любовь к деньгам имеет определенную социальную предпосылку: неуверенность в будущем, желание обезопасить себя перед испытаниями судьбы. “Деньги и власть, - пишет Гессе, - изобретены недоверием. Кто не доверяет жизненной силе в себе самом, у кого нет этой силы, тот восполняет ее таким знаменателем, как деньги”. Но далеко не каждый человек найдет в себе сил положиться только на свой талант, о котором говорит Гессе. И желание минимальной стабильности в жизни вполне понятно и объяснимо.

Восьмой “круг” - это любовь к игре, к  общению, к коллекционированию, к  путешествиям.

И наконец, последний “круг”, который, в принципе, уже и не является “кругом любви” - это влечение к пище и к сквернословию. Это скорее пристрастия, которые  нельзя поставить в один ряд с  любовью к человеку или богу, но они напоминают отдаленные модусы любви.

В этой схеме, где наиболее полно представлена вся гамма разнообразных форм любви, просматривается четкая закономерность: чем дальше мы продвигаемся от центра, тем ниже интенсивность любви и больше роль социальных влияний. Так, например, эротическая любовь и любовь к детям способны заполнить всю эмоциональную жизнь человека; любовь к творчеству и к славе чаще всего составляет только часть жизни; пристрастие к игре и коллекционированию - это всего лишь один аспект существования человека.  

  Зарождение любви в античном мире

Достаточно  часто можно встретиться с  утверждением, что в Древнем мире любви не было, и этот феномен  возник только средние века, поскольку  любовь - это интимное, личностное переживание, до которого сознание людей в ту эпоху еще не доросло. Однако это  гипотеза не может служить основанием для полного отрицания любви  между мужчиной и женщиной в период Античности.

В древнем  обществе, когда представления о  личности (ее ценности, самостоятельности, независимости) находились в зачаточном состоянии и индивид был растворен  в коллективе как в едином целом, где его действия и побуждения были подчинены интересам коллектива, соответственно понималась и любовь. Мифология как мировоззрение  древних рассматривает любовь не столько как факт личной жизни, сколько  как универсальный космический  процесс, в котором человек участвует, но не играет решающей роли. В этом плане  очень остро вставал вопрос о  том, как единое по своему происхождению  человечество поляризуется и выражается в двух полах - в мужском и женском. Во многих древних памятниках подчеркивается единая, несмотря на физиологические отличия, сущность человечества.

Тема  бисексуализма и смены полов  затрагивается и в Ветхом завете в главе о происхождении человека: “И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку.” (Быт., 2:7,21-24). Таким образом, сам Адам изначально сотворен как “мужчина и женщина”, и только потом Ева была извлечена из его тела, частью которого она была до этого.

Из идеи о единстве всех людей происходит и оправдание широко распространенной в античном мире однополой любви. В диалоге Платона “Пир” Аристофан рассказывает, что сначала все люди были двойными: имели по четыре ноги, по два лица. Но потом боги разделили их, и теперь каждая часть стремится восстановиться со своей половинкой. “Женщины, представляющие из себя половинку прежней женщины, к мужчинам не очень расположены, их больше привлекают женщины. Зато мужчин, представляющих собой половинку прежнего мужчины, влечет ко всему мужскому”. А отсюда возникает однополая и разнополая любовь.

Но такая  форма отношений не считалась  конечной и в высшей степени идеальной. Древними было замечено, что, несмотря на единство Вселенной и человека, каждая вещь свое место и предназначение, в результате чего мир состоит из полярных противоречий, самые устойчивые из которых - мужественность и женственность. А объединение двух человек противоположного пола рассматривалось античными философами как некий космический брак между мужским и женским началом, которые пронизывают мир. Так, во многих древних религиях луну, землю и воду воспринимали как символ женственности, а солнце, огонь и тепло - как символ мужественности. Мужское начало выражает активность, волю, форму; женское - пассивность, послушание, материю.

Из этого  понимания Космоса происходило  и распределение ролей в браке, где женщина являлась не объектом любви, а средством деторождения. И даже в просвещенных Афинах женщина  была исключена из общественной жизни  и культуры. Мужчины искали общества мужчин, и считалось, что любовь между  представителями мужского пола имеет  высший духовный аспект, которого нет  в любви между мужчиной и женщиной.

В период античности выделяются некоторые аспекты  любви, которые впоследствии будут  переняты философами других эпох. И  прежде всего это представление  о любви как о стремлении к  утраченной целостности человеческого  существа, а также достаточно четкое разграничение между духовной любовью  и половым инстинктом.

Впервые к этой проблеме обратился Платон, который трактовал любовь как  божественную силу, помогающую человеку преодолеть свое несовершенство, как  помощницу на пути к нравственности и вечной красоте. Это не физиологический  инстинкт, который легко удовлетворить  и монотонное повторение которого вызывает лишь раздражение.

В философии  древнего мира чувствуются мифологические влияния и явное доминирование  натурфилософских идей, связанных с  попытками познания Вселенной. Человек  воспринимается только как часть  Космоса, а потому любовь между мужчиной и женщиной не воспринимается как  глубокое интимное чувство, переживание, свойственное индивиду, ибо личности не существует - она растворена во Вселенной. А в связи с этим и сама любовь рассматривалась как космическое  слияние двух противоположных полисов  мира, которое необходимо для достижения гармонии. По законам Вселенной происходило  и разграничение внутренних ролей, где мужское начало всегда являлось активным, а женское - пассивным.  
 
 
 
 
 
 
 

Понятие любви в средние  века

В эпоху  средневековья в обществе происходит коренное изменение взглядов на основные жизненные понятия, ценности, устои, что связанно с широким распространением Христианства как мировой религии. Зародившись еще во 2-ой половине 1 в. н.э. в провинциях Римской империи, становится ее господствующей религией, отвечая интересам всех слоев  населения.

Христианство, быстро осознав себя носителем принципиально  новой этики, нового понимания человека и его места в мире, сделало  огромный вклад в историю человеческой культуры, и прежде всего - это идеал  всеобъемлющей любви как основы всей человеческой жизни. Любовь в Новом  завете понимается очень широко и  почти все ее аспекты связаны  с божественным авторитетом. Широко проповедуется и любовь к ближнему, к каждому человеку, которая является необходимой ступенью любви к  Богу.

В свете  этой божественной любви и любви  ко всему человечеству особый отпечаток  накладывается и на интимные чувства. Любовь между двумя людьми воспринималась как некое эгоистичное и греховное  проявление. Так, Августин, крупнейший представитель и завершитель латинской патристики, выделял два вида любви: одна земная, нечистая, плотская, увлекающая ко всему переходящему, а в результате - в глубины ада; другая любовь - святая, которая поднимает нас к высотам, к небесам. Земная любовь тяжелая, она не позволяет человеку наслаждаться истинной красотой жизни.

И именно в этом контексте византийским отцам  церкви, которые придерживались раннехристианских  взглядов на любовь, было достаточно сложно объяснить многие эротические мотивы, содержащиеся в канонизированных книгах Ветхого завета, которые совершенно не соответствовали проповедуемым идеям воздержания и порицания чувственных наслаждений, особенно в любовной лирике “Песни песней Соломона”. Но они нашли достойные (хотя может и не всегда убедительные) объяснения ветхозаветной эротике через символическое понимание. Особое мастерство в одухотворении чувственной любви проявил Григорий Нисский.

По убеждению  византийского мыслителя, любовная эротика Песни песней - это высшая форма выражения Божественного  Эроса, это чисто духовный брак. Где  невеста, вожделеющая своего жениха, является человеческой душой, стремящейся  к слиянию с Богом (женихом). Поэтому  дева первая говорит о своих чувствах юноше, а не жених ей, как в обычной  жизни. Георгий стал основоположником духовного понимания плотской эротики  в Писании, которое прочно укоренилось  в сознании византийцев.

Учение  о божественном эросе составляло основание всей христианско-византийской духовности. Христианство стремилось донести эту идею до всех членов Церкви, максимально упрощая ее и  внося понятие любви в сознание людей не в его космическом  значении, а в социально-личностном.

Параллельно с осуждением плотской любви в  философии позднего средневековья  все чаще и чаще затрагивается  вопрос о высокой любви между  мужчиной и женщиной, которая рассматривается  как данный Богом пример  
 
 
 
 
 

Тема  любви в эпоху  Возрождения

В эпоху  Возрождения тема любви расцвела в обстановке общего острого интереса ко всему земному и человеческому, освободившемуся из-под контроля церкви. Понятие “любовь” возвратило себе статус жизненной философской  категории, которым было наделено в  античности, и который в средние века был заменен на статус религиозно-христианский. Но религиозный оттенок любовного чувства не исчез совсем. Однако, в центре мировоззрения стоят уже не божественные сюжеты, а человек, который гармонично связан с миром, где небесное не противостоит земному, но пронизывает его духом возвышенности и благородства.

В философском  учении Джордано Бруно наиболее ярко представлены сущность и значение любви  в ренессансном представлении. “Любовь - это все, и она воздействует на все, и о ней можно говорить все, ей можно и все приписывать”. В его диалогах любовь предстает как героическая, огненная страсть, окрыляющая человека в борьбе и в стремлении к познанию мира.

Гуманист  Лоренцо Валл выразил главные настроения и тенденции современного ему общества, которое во всем стремилось достичь максимального удовольствия и удовлетворения своих природных желаний и потребностей: “Все, что существует, стремится к наслаждению. Не только те, кто обрабатывает поля, которых с правом воспевает Вергилий, но и те, кто живут в городах, знатные и простые, греки и варвары...под направляющим воздействием руководителя и наставника - Природы.” Реализация человеческих желаний и похотей, следование во всем людской природе стало центром идеологии этого исторического этапа.

Эпоха Возрождения, вернув человека к природе, уничтожает грань между страстью, вседозволенностью и разнузданностью, между порывами сердца и не слишком  разборчивой погоней за наслаждениями.

Философия любви в Новом  времени

 В центре внимания философии Нового времени человек с его естественным стремлением к добру, счастью, гармонии, то есть полностью отрицается средневековая идея об изначальной греховности людей. Философии Нового времени присущ гуманизм и антропоцентризм.

Соответственно  с этими изменениями складываются совсем иные концепции относительно любви между мужчиной и женщиной. Рене Декарт в трактате “Страсти души” (1649) утверждает, что “любовь есть волнение души, вызванное движением “духов”, которое побуждает душу добровольно соединиться с предметами, которые кажутся ей близкими”. Любовь по Гоббсу, Локку и Кондильяку - это сильное желание приятного, только и всего. Проблема “божественной любви” все более уходит на задний план, “любовь земная” все более прочно занимает свои позиции.

Особенно  яркое выражение подобная идеология  нашла во французском обществе, которое  в последние десятилетия перед  революцией отличалось легкомысленным и фривольным отношением к этому  чувству. Любовь в придворных и аристократических  кругах превращалось в изощренное искусство  флирта, бездушное и бессердечное. Сама любовь и верность стали нечто  старомодным, их заменило мимолетное увлечение.  

 Новое время принесло новые тенденции в развитие философии в целом. В наследии мыслителей XVII -XIX вв. важнее всего его общечеловеческое, гуманистическое содержание. Любовь как жажду целостности (хотя и не только в этом аспекте) утверждают в своем творчестве большинство философов Нового времени, не повторяя в своих аргументах ни древних, ни друг друга, они находят в ней все новые и новые черты, исследуют оттенки человеческой страсти, одни, углубляясь в частности, другие - обобщая.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Заключение

Любовь  как высшее человеческое чувство - это  часть жизни любого из нас. И думаю, что каждый согласится с высказыванием  Ван Гога, который говорил: “Я - человек, и человек со страстями. Я не могу жить без любви, иначе я замерзну и превращусь в камень”. Так говорил великий художник о любви к женщине. Проблема взаимоотношений между двумя полами являлась одной из ведущих тем философии различных эпох, причем каждая из них вносила свои концептуальные новшества в ее понимание и оценку.