История философии. 5

Содержание 

Введение

Развитие теоретического мышления и становление философии представляют длительный процесс, предпосылки которого можно найти уже на ранних ступенях человеческого общества. Древнейшие философские системы, пытавшиеся найти ответ на вопрос о происхождении, сути мира и места человека в нем, имели длительную предысторию, появились же они на сравнительно развитой стадии классовых отношений.

Уже в условиях родовой  общины, всецело зависимой от природы, человек стал воздействовать на природный  процесс, приобретая опыт и знание, оказывающие влияние на его жизнью окружающий мир постепенно становится предметом деятельности человека. Свое отношение к миру он не осознавал и, естественно, не мог выразить в теоретических формах. Выделение человека из окружающего мира сопровождалось различными магическими обрядами, символизирующими его стремление к соединению с природой.

Условия прогресса теоретического мышления, а в его рамках и первые проявления философского мышления складывались неравномерно. Различались между  собой отдельные регионы с разными социально-экономическими условиями. Был целый ряд специфических обстоятельств, которые ускоряли или замедляли это развитие и которые сейчас нельзя с точностью определить.

В древности и средние века наравне  с крупными государственными образованиями возникали и существовали менее значительные государства, где развивались различные направления мысли, которые, к сожалению, в настоящем исследовании невозможно оценить и представить в достаточной мере.[1, с. 4-7]

1 Античная философия

Греческая античная философия сформировалась в VII-VI вв. до н.э. своим характером и направленностью содержания, особенно методом философствования она отличается от древних восточных философских систем и является, собственно, первой в истории попыткой рационального постижения окружающего мира.

В развитии античной философии можно  приблизительно выделить четыре этапа.

Первый этап, как правило, определялся  как досократовский, а философы, работавшие в это время,- как досократика. Философское движение в этот период жизни Сократа представляет действительно знаменательный рубеж в развитии античного философского мышления, который, однако, нельзя связывать исключительно с личностью Сократа. Потребность в новом типе знаний вызвана прежде всего существенным изменением общественных отношений. Вследствие этого в Афинах, стоявших  в авангарде развития античного мира, появляется новый тип мыслителей, которые обращают внимание на проблематику, говоря сегодняшним языком, именно политической жизни гражданина греческого полиса. Определенным образом они замыкают этот этап развития античной философии, ибо выступают с тематикой, которая уже типична для философии сократосвского периода.

Второй этап – приблизительно с половины V в. и существенная часть IV в. до н.э.- определяется как классический. Он характеризуется влиянием и деятельностью Сократа, Платона и Аристотеля. Этот период является также вершиной развития греческой рабовладельческой демократии. Культурная, научная и политическая жизнь сосредоточена, в частности, в Афинах. И хотя после поражения в Пелопоннесской войне Афины теряют свое исключительное положение среди греческих городов, однако остаются центром греческой культурной и научной жизни. Укрепление политического влияния Македонии и ее гегемония над греческими городами означали конец классической греческой демократии.

С установлением гегемонии Македонии и с упадком греческих городов связан третий период в развитии античной философии. В подавляющем большинстве работ этот период определяется как эллинистический. В отличие от классического периода, когда возникли значительные философские системы, в это время на арену выступает целый ряд всевозможных философских направлений и школ. Многие из них возникли под влиянием философии Платона и Аристотеля, но прежде всего они детерминированы изменением общественной ситуации в античном мире.

Начало четвертого периода, заключительного  этапа в развитии античной философии  приходится на период, когда решающей силой античного мира становится Рим. Во многом он связан с греческой  культурой, а в философии является скорее хранителем наследия греческой философской мысли, чем его продолжателем в собственном смысле слова. Было бы слишком сложно исчерпывающим образом ответить на вопрос, что нового приносит римский период античной диалектики? Следует, прежде всего, сказать, что в этот период формируется начала христианской философии, которая хотя и имеет внешне много схожего с другими философскими направлениями тогдашнего Рима, однако уже выходит за рамки тогдашней философской атмосферы.[1, с.67-68]

1.1 Милетская школа

Как уже говорилось, становление  собственно греческой философии происходит в VII в до н.э. Это столетие ознаменовало важным революционными переменами. В это время появляются выдающиеся мыслители, политики, законодатели, художники, которые в своей деятельности выражали интересы нового общественного класса, формирующегося на обломках родового общества. Они известны как «семь мудрецов». Среди них - основатель милетской философской школы Фалес.

 Милетская школа известна как первая философская школа. В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего. И хотя философия в этот период представляет, собственно, совокупность всех видов и форм познания, главный интерес всех представителей милетской школы охватывает определенный круг проблем. На первом месте здесь стоит вопрос о сущности мира. И хотя отдельные представители милетской школы этот вопрос решают по-разному, их взгляды имеют общий знаменатель: основу мира они видят в определенном материальном принципе. Можно сказать, что эта первая греческая школа стихийно тяготеет к материализму. Представители этой школы интуитивно понимали мир как материальный. Вместе со стихийным материализмом в мышлении этих философов проявляется и «наивная» диалектика, с помощью понятийных средств которой они стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен.

Первый из философов  – Фалес из Милета – жил приблизительно в 640-562 гг. до н.э. Происходил он из богатой  семьи и помимо теоретических  исследований занимался торговлей  и политической деятельностью. Приобрел огромные знания и множество сведений в различных теоретических и практических областях человеческой деятельности.

Интересной является мысль, относящаяся к разделению «небесной сферы». Согласно Фалесу, она делится на пять полос, из которых одна называется арктической, вторая полоса - летняя тропическая, третья - равноденствия, четвертая - зимняя тропическая и пятая - антарктическая.

Значительны и его  знания, касающиеся отношения прямоугольных  треугольников. Он определил условия  подобия треугольников, имеющих общую сторону и два угла, прилегающие к ней. Ему приписывается также положение о подобных углах при пересечении двух прямых.

Разносторонние интересы Фалеса имели определенное влияние  на развитие его философского мышления. Так, геометрия в то время была настолько развитой наукой, что являлась определенной основой научной абстракции. Именно это и повлияло на взгляды Фалеса, направленные на постижение сущности мира.

Основой всего сущего Фалес считал воду. Эта мысль, появляется уже в дофилософской космогонии. Однако подход Фалеса полностью от нее отличен. Воду он понимал не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи. Учитывая математические успехи Фалеса, можно полагать, что к определению воды как основы всего сущего он подошел, исходя из «материального разнообразия путем метода абстракции».

С философскими и астрономическими взглядами Фалеса тесно связаны  его мысли, которые в наше время  называют геологическими и географическими. О Земле Фалес полагал, что она имеет форму диска. С пониманием воды как первоосновы связан его взгляд на то, что Земля плавает в бесконечной воде. Она имеет поры и отверстия. Землетрясения он объяснял как колебания Земли на взволновавшейся воде.

Как видно, стихийно – материалистические взгляды Фалеса тесно связаны с развитием античной науки, в частности математики и астрономии.

Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (611-546 до н.э.) Подобно Фалесу, он стихийно тяготел к материализму.

По сохранившимся фрагментам можно судить, что подобно Фалесу, он прежде всего изучал природу. У него можно найти мысли, которые углубляют и развивают взгляды Фалеса, в частности в области астрономии. В отличие от Фалеса он не уделял большого внимания геометрии.[1, с.72-76]

Также как и Фалес, Анаксимандр ставил вопрос о начале мира. Он утверждал, что «первоначалом  и основой является беспредельное, и не определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное. Он учил, что части изменяются, целее  же остается неизменным». Фалес относил все материальное разнообразие мира  к воде, Анаксимандр же уходит от этой материальной определенности. Его айперон характеризуется как нечто безграничное, неопределенное.

Стихийное, материалистическое понимание мира Анаксимандром примерно такое же, как Фалесом. Его диалектический подход тоже стихийный, но гораздо более четкий.

Мысли Анаксимандра, таким образом, углубляют стихийно-материалистическое положение милетской школы, и в частности ее ориентацию на диалектику.[1, с.77]

Третьим выдающимся милетским  философом является Анаксимен (585-524 до н.э.).

Он был учеником и  последователем Анаксимандра. Подобно  Фалесу и Анаксимандру, Анаксимен  изучал астрономические явления, которые, как и другие природные явления, он стремился объяснить естественным образом.[1, с. 78]

В определенном смысле он укрепил и завершил тенденцию стихийного древнегреческого материализма поисков естественных причин явлений и вещей. Сторонники подобных взглядов в своем большинстве были представителями прогрессивных общественных классов, а их мысли формируют ядро нового мировоззрения, которое возникает в борьбе против старого религиозно-мифологического. Именно поэтому они считают естественное объяснение природных явлений важной задачей и прилагают в этом направлении много усилий.

С этой точки зрения Анаксимен, как ранее Фалес и Анаксимандр, выдвигает вопрос об основной, первоисходной причине бытия действия, о том, что является основой мира. Он, как и его предшественники, первоосновой мира полагает определенный вид материи. Такой материей он считает неограниченный, бесконечный, имеющий определенную форму воздух.

Анаксимен является последним  представителем натурфилософии милетской  школы. Как видно, эта школа стремилась материалистически объяснить мир, его отдельные явления, его общий принцип или основу.[1, с.78-79]

1.2 Элеаты

Ксенофана из Колофона (565-470 до н.э.) можно считать идейным  предшественником элейской школы.

Свой взгляды он излагал  большей частью в поэтической  форме. Его учение было направлено, в частности, против мифологического, религиозного представления о возникновении и развитии мира в трудах Гомера и Гесиода, которым он давал материалистическое объяснение.

Из сохранившихся фрагментов трудов Ксенофана можно сравнительно хорошо реконструировать его основные философские и социальные воззрения. Подобно милетцам, он признает материальность мира, который в отличие от них считает постоянно одним и тем же, неизменным.[1, с.84-85]

Ксенофан в отличие  от Гомера и Гесиода понимает бога как сущее, отличное от людей, и «говорит, что сущность бога шаровидна». Бог у него, таким образом, становится понятием, символизирующим неограниченность т бесконечность материального мира.[1, с.85]

Подобно милетским философам, Ксенофан стремился к натуралистическому объяснению природных явлений. Несомненно интересной является его мысль о постоянном снижении уровня и высыхании моря. Он обосновывает ее, подкрепляя находками окаменевших морских животных в тех местах, которые в его время были значительно удалены от моря.[1, с.86]

Онтологические взгляды Ксенофана тесно связаны с его пониманием познания. Чувства не могут дать основания истинного познания, но ведут лишь к мнениям и кажимости. Именно чувства ведут к убежденности, что мир многолик и изменчив. [1, с.87]

Собственно основателем  элейской школы был Парменид из Элеи (ок.540-470 до н.э.) По своему содержанию философские взгляды Парменида ближе всего к взглядам Ксенофана.

Свои взгляды и философские  мысли Парменид излагал и в  стихах, в которых весьма часто  используются метафоры и аллегории.

Парменид делает весьма резкое различие между подлинной  истиной, являющейся продуктом рационального  освоения действительности, и мнением, опирающимся на чувственное познание. Чувственное познание нам дает образ  лишь кажущегося состояния вещей, и  с его помощью нельзя постичь их подлинную сущность.

Решение вопроса о  чувственном и рациональном познании у Парменида является скорее логическим следствием его подхода к пониманию  мира. Основным для него, как и  для всей элейской школы, является наука о бытии, о сущем.[1, с.87-88]

Ученье Парменида содержит все существенные черты философии  элейской школы. Оно восходит к линии  стихийного материализма. Парменид, так  же как и Ксенофан, соединяет материализм  с учением о неподвижности  и неизменности бытия. Это соответствует абстрактному, метафизическому характеру философии элейской школы, который в определенном смысле является отрицанием предшествующей диалектики.

Резкое противопоставление чувственного и рационального познания вытекает из спекулятивного характера  взглядов Парменида, согласно которым истина постигается лишь разумом. Бытие имеет материальный характер, но из него исключены изменение, движение и развитие. И хотя Парменид вместе с исключением движения отбрасывает и объективную стихийную диалектику его мысли об отношении «сущего» и «не сущего» становятся важным стимулом для дальнейшего этапа развития субъективной диалектики, в частности в трудах Платона.[1, с.89-90]

1.3 Пифагор и пифагорейцы

Следующим выдающимся философской  школы, действовавшей в западной части «Великой Греции», являются пифагорейцы.[1, с.94]

Значительное внимание Пифагор  и пифагорейцы уделяли  математике. Считается, что Пифагор  первый обосновал, что в прямоугольном  треугольнике квадрат гипотенузы равен  сумме квадратов катетов (теорема  Пифагора). В отличие от других мыслителей, которые в то время занимались математикой, он идет дальше решения геометрических задач, которыми занимались Фалес или Анаксимен. Пифагор исследует и взаимоотношения чисел. Можно справедливо утверждать, что Пифагор и пифагорейская школа закладывают основы теории чисел и принципы арифметики. Изучение зависимости между числами, и в частности между рядами чисел, требовало весьма развитого уровня абстрактного мышления, и этот факт отразился на философских взглядах Пифагора. Интерес, с которым он и его последователи изучали характер чисел и отношения между ними, вел к определенной абсолютизации чисел, к мистике чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей.[1, с.96]

Все пифагорейское учение  о сущности бытия имеет отчетливо выраженный спекулятивный характер. Пифагорейское учение в начальной стадии своего развития является, собственно, исторически первой попыткой постижения количественной стороны мира. Математический подход к миру заключается в объяснении определенных количественных отношений между реально существующими вещами.[1, с.97]

Четко выраженный идеализм Пифагора и его последователей имел свои корни в общественных, политических, этических и, в частности, религиозных  взглядах. Религию  и мораль Пифагор  считал основными атрибутами упорядочения общества.[1, с.98]

Пифагорейский способ философствования является противоположностью стихийной  диалектике милетской школы и  Гераклита. Заметно отличается он и  от строгого рационализма элейской школы. Конструируемое пифагорейцами учение о противоположностях «есть лишь грубое начало более точного определения противоположностей, начало, в котором, как в индусских перечислениях первоначал и субстанций, нет ни порядка, ни смысла». Так характеризует Гегель ту часть пифагорейской философии, которая имеет, хотя и вербальное, наибольшее сходство с диалектикой.

Пифагорейское учение представляет собой в зародышевой форме  соединение идеализма с метафизическим способом мышления.[1, с.100]

1.4 Древнегреческие атомисты

Левкипп (ок.500-440) выдвинул основные принципы атомистической философии. Он «признавал бесчисленные, постоянно движущиеся элементы-атомы, имеющие бесконечное множество форм, так как видел в вещах постоянное возникновение и изменение». Он учил, что «сущее не более чем не сущее и оба они являются равной причиной возникновения вещей. Полагая суть атомов плотной и полной, он учил, что они есть сущее, движущееся в пустоте; пустоту называл не сущим, утверждая, что она является не меньшим, чем сущее». В этом фрагменте освещены принципы атомистической науки о бытии. Единственное, что существует,- атомы и пустота.[1, с.109-110]

Понятие атома выступает  качественно новым элементом  в античном материализме.

Атомизм Левкиппа и Демокрита  органически связан с материалистическими  элементами в учениях предшествующих философских школ, в частности милетской, школы Гераклита и Анаксагора.[1, с.111]

Качественно новым в  античном мышлении является Демокритово  понимание бесконечности, неуничтожимости  и несотворенности вселенной, убежденность в существовании бесконечного множества миров, которые возникают и гибнут.[1, с.112]

Философия Демокрита  представляет наиболее завершенный  материалистический способ мышления в  Древней Греции. Значение учения Демокрита  для развития античного материализма было так велико, что В.И. Ленин называл всю материалистическую линию в греческой философии «линией Демокрита». Материализм Демокрита был камнем преткновения для всех позднейших представителей идеализма.[1, с.120-121]

1.5 Сократ

В центр своих философских  интересов он ставит проблему субъекта – человека, его отношение к общине, обществу, законам и не в последнюю очередь отношение к богу или богам. Главной задачей он полагал рациональное обоснование религиозно – нравственного мировоззрения. Считал излишним и принципиально невозможным изучение природы и объяснение природных явлений. Говоря современными терминами, основной вопрос философии Сократ решает идеалистически.

Основой понимания этических  принципов, отношения к полису и  религии Сократ считал именно последовательное познание «самого себя». В отличие от предшественников ему материалистов, которые искали ответы на вопросы, касающиеся человека, прежде всего в отношении к природе, Сократ подчеркивал значение совести, «внутреннего голоса», который он называл даймонином и который был гарантией постижения подлинной истины. Целью всего в мире, по Сократу, является человек.[1, с.128-130]

У Сократа мы встречаемся  с первой попыткой классификации  форм государства. Здесь он опирается  на свой религиозно-этический рационализм. Сократ называет такие основные государственные формы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия.[1, с.132]

Сократ является первым из трех великих философов классического  периода. Наиболее выдающимся учеником, последователем и в определенном смысле «систематизатором» его воззрений был Платон. Именно он поднял наследие Сократа на качественно новый уровень.[1, с.133]

1.6 Платон

В трудах Платона (427-347) до н.э.) своеобразным способом отражены почти все элементы прежних идеалистических философских учений. Однако по сравнению с ними философия Платона является качественно более высокой ступенью развития идеалистической мысли.  Идеализм до Платона проявлялся лишь «в намеках» и во многом имел интуитивный характер. Платон же создает рациональную идеалистическую систему с рационально обоснованными принципами.

Основной вопрос философии  он решает однозначно - идеалистически. Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем своими чувствами, является, согласно Платону, лишь «тенью»и производен от мира идей, т.е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются, идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти свойства Платон признает их подлинным, действительным бытием и возводит в ранг единственного предмета подлинно истинного познания.[1, с.136-137]

Объективные идеалисты  в основном ссылаются на те места  у учении Платона, которые направлены против материалистического мышления. В этом смысле Платон и платонизм  играют определенную консервативную роль. С другой стороны, его диалектика идей, сделала его концепции привлекательными для философии Ренессанса, давая ей во многом опору в конфронтации со схоластикой, аристотелевско – томистическим видением мира.[1, с.143]

1.7 Аристотель

Философия Аристотеля является не только определенным обобщением, но, можно сказать, логической переработкой и завершением всей предшествующей греческой философии.

Столкновение материалистических идеалистических тенденций можно  найти и в Аристотелевском  понимании сознания. Аристотель придерживается той точки зрения, что душа присуща всем объектам, принадлежавшим живой природе, т.е. растениям, животным и человеку. В ряде своих работ он приходит даже к таким взглядам: «деятельность души обусловлена состоянием тела», «душа не существует без материи», что подтверждает определенную материалистическую тенденцию. [1, с.155]

Более однозначно Аристотель высказывается о сущности познания. Он полностью признает первичность  материального мира относительно воспринимающего субъекта. Основным и исторически первым уровнем познания мира он считает чувственное  познание. При его посредстве мы познаем конкретное бытие, т.е. то, что он характеризует как первые сущности. При помощи чувственного познания человек, таким образом, овладевает единичным, индивидуальным.

Познание Аристотелю представлялось как развивающийся  процесс. Оно развивается от простейших ступеней к предельно абстрактным. Его грация такова: ощущение, представление, опыт, искусство, наука, которая представляет вершину.

Научное познание, таким  образом, в понимании Аристотеля, представляется как вершина всего  процесса познания. Его содержанием является познание общего.[1, с.156]

С позитивным развитием  теории познания связана и критика  Аристотелем Платоновой концепции  идей, весьма последовательная для этого времени.

Аристотель дал начало в том или ином смысле большинству  последующих философских систем. По своему характеру его творчество было выдающимся вкладом в развитие научных исследований. Содержательность и разработанность философской системы Аристотеля были универсальны длительное время его определяли как Философа с большой буквы.[1, с.163]

1.8 Эллинистическая философия

Эпикуреизм. Наиболее выдающимся мыслителем эллинистического периода  был Эпикур (342-271 до н.э.) его философское мышление восприняло материалистические элементы предшествующей греческой философии. Доминантную роль среди теоретических источников Эпикурова учения играет атомистическая система Демокрита. Главный упор Эпикур, как почти все направления эллинистического и позднейшего, римского периода, делает на этику. В учение о душе Эпикур отстаивает материалистические взгляды. Согласно Эпикуру, душа – это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрицание бессмертия души.

В области теории познания Эпикур – сенсуалист. В сущности он перенял стихийно-материалистическую теорию отражения Демокрита. В основе всякого познания лежит ощущения, которые возникают при определении  отражений от объективного существующих предметов и проникают в наши органы чувств. Таким образом, основной предпосылкой всякого познания является существование объективной реальности и ее познаваемость с помощью чувств. [1, с.169-170]

Большое внимание уделял Эпикур и понятиям. Ясность и точность употребляемых понятий он считал основой любых рассуждений. Общие понятия характеризуются им как обобщение опыта, накопленного чувственным познанием.

В соответствии с возросшим  интересом к человеку и его  проблемам, который происходит в эллинистический период, Эпикур придавал этическому учению существенно большое значение, чем Демокрит. Он исходил из индивидуалистических, а в сущности сенсуалистских позиций. Человек, по Эпикуру, является чувствующим существом, и его чувства суть основной критерий морали.[1, с.170]

Эпикуреизм представлял собой в греческой философии III – I вв. до н.э. наиболее четко выраженное материалистическое направление и в принципе сыграл положительную роль.[1, с.172]

1.9 Скептицизм

В конце 4 в до н.э. в  греческой философии формируется еще одно, менее распространенное по сравнению с философским направлением – скептицизм. Его основателем был Пиррон из Элиды(ок.360-270 до н.э.) он, так же как и Сократ, излагал свои идеи лишь в устной форме и не оставил после себя ни одного произведения. Поэтому сведения о его наиболее выдающегося ученика – Тимона (ок.320-230 до н.э.)

Скепсис имел место в  греческой философии и раньше. В эллинистическую эпоху складываются его принципы, ибо скепсис определял  не методическими установками в невозможности дальнейшего познания, а отказом от возможности дойти до истины. И этот отказ становится программой.

Скептицизм отрицал  истинность любого познания. Удержаться от суждения – основой его тезис. [1, с.176]

Хотя скептицизм во многом критически постигает реальную проблематику сложности развития познания, его основной чертой были, однако, безнадежность и отказ, ведущие к агностицизму.[1, с.178]

1.10 Стоицизм

В конце IV в. до н.э. в Греции формируется стоицизм, который в эллинистическом, а также в более позднем римском периоде становятся одним из самых распространенных философских течений. Его основателем был Зенон из Китая (336-264 до н.э.). в Афинах он познакомился с послесократовской философией и приблизительно в 300 г. до н.э.основывает собственную школу.