История философии. 4
Содержание
Введение
1 Немецкая
классическая философия (конец
18 в. начало 19 в.)
2 Русская
философия (с 10 в.)
3 Современная
западная философия (19-20 вв.)
4 Марксизм
Заключение
Введение
Зародилась философия в середине I тыс. до н.э. в трех древних цивилизациях: Древней Греции, Древней Индии и Древнем Китае, причем произошло это в данных странах независимо друг от друга. Во всех регионах философия возникла на базе мифологии. Попытки рационального осмысления мира и человека привели к формированию сначала предфилософии, а затем и самой философии.
Философия явилась на свет в результате осознания человечеством самого себя. Желаешь познать себя — философствуй, это справедливо как для отдельного человека, так и для любой эпохи. Вот эта далеко не самоочевидная мысль, судьбоносная для прошлого, настоящего и будущего.
Греческое слово «философия» восходит к именам Фалеса, Гераклита и Пифагора. Его глубокий смысл впервые был подвергнут тщательному анализу Платоном и Аристотелем. На русский язык слово «философия» переводится как любовь (филео) к мудрости (софия), как любомудрие. Возраст философии весьма почтенный, первые великие философы жили около 2,5 тысяч лет назад. Ясно, что в различные эпохи человечества слову «философия» придавали не во всем одинаковый смысл. Тем не менее следует признать, что это слово уже по самому своему происхождению удачно выражает сокровенные черты всякого подлинного философствования.
Философия — это любовь. Но что мы любим? То, без чего нам плохо, без чего не хочется жить, ибо сама жизнь теряет свою привлекательность, свой смысл. Что такое мудрость? Глубокомыслие, умение познавать малодоступное, вырабатывать ориентиры жизнедеятельности человека, определять его главные ценности.
Философия есть поиск и нахождение человеком ответов на главные вопросы бытия!
Зачем нужно изучать философию?
Известно нам это или нет, но философия является частью нашего жизненного мира. Вот почему мы должны хорошо знать ее!
Проиллюстрируем это следующим примером. Допустим, некто обладает двумя убеждениями (или, если угодно, принципами, или нормами). Согласно первому, он не должен убивать. Согласно второму, он обязан защищать родину. Как ему поступать в случае войны? Ведь, с одной стороны, став солдатом, он окажется в состоянии конфликта со своим убеждением о недопустимости убийства. С другой, отказавшись присоединиться к вооруженным силам, он войдет в противоречие с гражданским долгом по защите родины.
Как разрешить эту дилемму? Является ли одна из этих норм более фундаментальной, чем другая, и если да, то почему? Мыслящий человек должен понимать, в какой мере его участие или неучастие в вооруженных действиях будет вести к минимальным жертвам и насколько его возможные поступки в подобных ситуациях согласовываются с его принципами. Чем дальше мы углубляемся в такие вопросы, тем больше мы философствуем, то есть мыслим по-философски.
Осознаем мы это или нет, но философские размышления пронизывают всю нашу повседневную жизнь. Если их выявление и уточнение осуществляется отдельным человеком, то они носят личностный характер. Однако одновременно они являются и всеобщими, поскольку с их помощью открывается все более глубокое и единое понимание человеческого мира. Такого рода деятельность является философской по своей природе и можно многому научиться, зная, что думали и говорили по поводу различных жизненных вопросов философы. Вот почему необходимо "изучать философию".
Назначение философии — поиск удела человека,
обеспечение его бытия в причудливом мире.
Назначение философии состоит, в конечном
счете, в возвышении человека, в обеспечении
его совершенствования. Изучение философии
— дело благородное хотя бы уже потому,
что с нею намного труднее стать «обезьяной
цивилизации», чем без нее.
1 Немецкая классическая философия (конец 18 в. начало 19 в.)
Неме́цкая класси́ческая филосо́фия — так в советской и российской философской литературе называется этап развития немецкой философии XVIII—XIX веков, представленный учениями Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Л. Фейербаха.
В европейской же литературе принято выделять неме́цкий класси́ческий идеали́зм или немецкий идеализм:критический идеализм Канта,субъективный идеализм Фихте,объективный идеализм Шеллинга иабсолютный идеализм Гегеля.
В марксистской традиции вместе с названными философскими концепциями рассматривалось и материалистическое учение Л. Фейербаха, основанием к чему послужили произведения К. Маркса и Ф. Энгельса, в частности работа «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии», 1886).
В европейской традиции считается, что существенный вклад в немецкую классическую философию внесли также такие философы, как: Якоби, Рейнгольд, Шлейермахер.
Основанием немецкой классической философии послужили работы Иммануила Канта в 1780-е и 1790-е годы. Это философское направление было тесно связано с романтизмом и революционно настроенными политиками эпохи Просвещения.
Достижения: немецкая классическая философия впервые поставила вопрос о сущности знания: «Что есть знание?». Для Канта этот вопрос сводится к вопросу о возможности чистой математики и чистого естествознания. В его формулировке этот вопрос о знании сводится к вопросу о возможности синтетических суждений априори. Для Фихте вопрос о знании становится также вопросом о сущности человека. Если субъект является необходимым условием существования мира, то знание становится способом его конституирования. Шеллинг возвращает вопросу о знании его объективную составляющую, рассматривая знание как результат развития самой природы. Гегель синтезирует вопрос о знании в положении: «Истинной формой истины является система знания». Для Фейербаха вопрос о сущности знания на фоне грандиозного успеха науки и техники становится уже несущественным, что свидетельствует о том, что возможность знания перестала быть проблемой.[366-367].
Кант. Главным философским произведением Канта является «Критика чистого разума». Исходной проблемой для Канта является вопрос «Как возможно чистое знание?». Прежде всего, это касается возможности чистой математики и чистого естествознания («чистый» означает «неэмпирический», то есть такой, к которому не примешивается ощущение).
Кант, вслед за Юмом, соглашается, что если наше познание начинается с опыта, то его связь — всеобщность и необходимость не из него. Однако, если Юм из этого делает скептический вывод о том, что связь опыта является всего лишь привычкой, то Кант эту связь относит к необходимой «вне опыта» деятельности сознания.
Кант не разделял безграничной веры в силы человеческого разума, называя эту веру догматизмом. Кант первым указал, что для обоснования возможности знания следует признать, что не наши познавательные способности должны сообразовываться с миром, а мир должен сообразоваться с нашими способностями, чтобы вообще могло состояться познание. Иначе говоря, наше сознание не просто пассивно постигает мир как он есть на самом деле (догматизм), как бы это можно было доказать и обосновать. Но скорее, наоборот, мир сообразуется с возможностями нашего познания, а именно: сознание является активным участником становления самого мира, данного нам в опыте. Опыт по сути есть синтез того содержания, материи, которое дается миром (вещей в себе) и той субъективной формы, в которой эти ощущения постигаются сознанием. Единое синтетическое целое материи и формы Кант и называет опытом, который по необходимости становится чем-то только субъективным. Именно поэтому Кант различает мир как он есть сам по себе (то есть вне деятельности формирования сознания) — вещи-в-себе и мир как он дан в явлении, то есть в опыте.
В опыте выделяется два уровня формообразования (активности) сознания:
это субъективные формы чувства — пространство и время. В созерцании, чувства (материя) постигаются нами в формах пространства и времени, и тем самым опыт чувства становится чем-то необходимым и всеобщим. Это чувственный синтез-это
категории
рассудка, благодаря которому связываются
созерцания. Это рассудочный синтез.
Кант выделяет следующие категории рассудка:Категории количества, единство,
множество,цельность,категории
качества,реальность,отрицание,
гории отношения,субстанция и принадлежность,причина и следствие,взаимодейст-
вия,категории
модальности,возможность и невозможность,существование
и несуществование,
Знание даётся путём синтеза категорий и наблюдений. Кант впервые показал, что наше знание о мире является результатом активной творческой деятельности сознания.
Наконец, описав эмпирическое применение рассудка, Кант задается вопросом возможности чистого применения рассудка, которое он называет разумом. Здесь возникает новый вопрос: «Как возможна метафизика?». В результате исследования чистого разума Кант доказывает, что разум не может иметь конститутивного значения, то есть основывать на самом себе чистое знание, которое должно было бы составить чистую метафизику, поскольку «запутывается» в паралогизмах и неразрешимых антиномиях (противоречиях, каждое из утверждений которого одинаково обосновано), но только регулятивное значение — как систему принципов, которым должно удовлетворять всякое знание. Собственно, всякая будущая метафизика, согласно Канту, должна принимать во внимание его выводы.
Человек — это высшая ценность, это личность, индивидуальность. Самосознание человека порождает эгоизм как природное свойство человека. Он не проявляет его только тогда, когда человек рассматривает свое «Я» не как весь мир, а только как часть его. Нужно обуздывать эгоизм, контролировать разумом душевные проявления личности. Относись к человеку как к цели, а не как к средству.
Анализу Канта подверглись такие способности человека, как талант и гений. Талант, проявленный в изобретении и открытии, — высший уровень дарования, реализация данных от природы способностей. Гений — высшая степень творческой одарённости, проявленная в изобретении и открытии нового.
Бог — «абсолютно необходимая сущность». Искренне верить в Бога — значит быть добрым и вообще истинно нравственным. В философии Канта нравственное соединено с идеей божественного. Церковь, исходя из идеала веры, есть всеобщее и необходимое нравственное соединение всех людей и представляет собою царство Божие на земле. Стремление же к господству нравственного миропорядка в земной и чувственной жизни, есть высшее благо.
О наличии у человека истинных моральных чувств, нравственных чувств или достоинств можно судить по тому, как человек свои частные интересы или все благополучие жизни подчиняет моральному долгу — требованиям совести.
Был ярым противником онанизма, считал что это грех выше самоубийства.
В этическом учении человек рассматривается с двух точек зрения:человек как явление;человек как вещь-в-себе. Таким образом, поведение может определяться практическими интересами и моральными принципами. Возникают две тенденции: стремление к счастью (удовлетворению некоторых материальных потребностей) и стремление к добродетели. Эти стремления могут противоречить друг другу и возникает «антиномия практического разума».
В эстетике Кант различает два вида эстетических идей — прекрасное и возвышенное. Эстетическое — это то, что нравится в идее, безотносительно к наличию. Прекрасное — это совершенство, связанное с формой. Возвышенное — это совершенство, связанное с безграничностью в силе (динамически возвышенное) или в пространстве (математически возвышенное).
Вопросы Канта:Что я могу знать? Кант признавал возможность познания, но при
этом ограничивал эту возможность способностями человека, то есть познать можно,
но не всё.Что я должен делать?Нужно действовать по нравственному закону; нужно развивать свои душевные и телесные силы.На что смею надеяться?Надеяться можно на себя и на государственные законы.Что такое человек?Человек — высшая ценность.
Три варианта конца всего сущего:естественный — по божественной мудрости.
сверхъестественный
— по непонятным для людей причинам,
[367-379].
Гегель. Едва ли не главное место в немецкой классической философии занимает Г. В. Ф. Гегель (1770—1831). Был сторонником идеалистического монизма. В противоположность многим философам рассматривал все реальное в его стремлении стать философией, чистым мышлением. На природу в ее эмпирических проявлениях смотрел как на «чешую, которую сбрасывает в своем движении змея абсолютной диалектики». Усматривал во всех вещах «мировой разум», «абсолютную идею» или «мировой дух», целью которого является самосознание, проходящее три основные стадии: пребывание абсолютной идеи в собственном логове, ее проявление в «инобытии» в виде явлений природы, анализ и обобщение в мышлении человека. Огромной заслугой Гегеля является введение в философию таких прозрачных понятий как развитие, процесс и история.
Занимался также исследованием проблемы разума в истории. Преследуя свои цели, говорил Гегель, человек по дороге создает нечто, от этих целей не зависящее, с чем он потом должен считаться как с предпосылкой. Таким образом по Гегелю случайность превращается в необходимость. В этом философ видит «хитрость исторического разума», которая заключается в «опосредствующей деятельности, которая, дав объектам действовать друг на друга соответственно их природе и истощать себя в этом воздействии, не вмешиваясь вместе с тем непосредственно в этот процесс, все же осуществляет лишь свою собственную цель». Здесь проявляется панлогическое воззрение Гегеля. Носителем мирового разума на определенных этапах исторического развития является тот или иной народ: восточный мир, греческий мир, римский мир, германский мир. В своих работах Гегель рассматривает причины закономерного появления государственной власти и экономики.[395-409].
Фейербах. Философские воззрения. Основные периоды развития. В своей философской эволюции Фейербах прошел путь от объективного идеализма (гегельянства) к материализму (механистического толка).
Критика религии и объективного идеализма. Важнейшее место в философии Фейербаха занимает анализ и критика религии. Он отмечал, что религия играет важную роль в человеческой истории и ее нельзя просто отбросить, но можно преодолеть, разобравшись в ее происхождении и сущности. Фейербаха показал, что возникновение религии связано не только и не столько с невежеством людей (на чем делали акцент просветители), но и с самой «природой человека» и условиями его жизни. Бессилие человека по отношению к неподвластным его воле природным стихиям приводит к тому, что человек ищет утешение в создаваемых им самим фантазиях. Так рождаются образы богов, соответствующие мыслям, и намерениям человека. Тайна религии, с точки зрения Фейербаха, заключается в том, что человек «объективирует свою сущность», и эта объективированная сущность превращается в субъект, в личность, т.е. в Бога. Тем самым в религии «человек раздваивается в самом себе: он противопоставляет себе Бога как нечто противоположное ему. Бог есть не то, что человек, а человек не то, что Бог: Бог — бесконечное, человек — конечное существо; Бог совершенен,человек несовершенен; Бог вечен, человек смертен; Бог всемогущ, человек бессилен; Бог свят, человек греховен. Бог и человек составляют крайности»1. Религия ложна в том смысле, что свою собственную человеческую сущность человек воспринимает как чужую — божественную. Но религия истинна в том смысле, что, обращаясь к Богу, человек тем самым обращается к своей собственной сущности. Отвергая религиозный культ, Фейербах противопоставляет ему культ человека: «человек человеку Бог».
Придя к выводу о родстве религии и философского идеализма, Фейербах выступил с критикой последнего в самой совершенной и последовательной форме, которой в это время являлась философия Гегеля. Отрицая тождество бытия и мышления.
Фейербах — материалист, с его точки зрения, философия должна начинаться с признания реальности бытия как такового, т.е. природы или материи. Природа является бесконечной в пространстве и времени; нет ничего существующего вне пространства и времени, но нет также и пространства и времени вне природы2. В центре внимания Фейербаха находится человек. Поэтому его учение получило название антропологический материализм. Человек рассматривается как психофизиологическое существо, являющееся и материальным, и разумным. Его
сущность составляет разум, воля и сердце (чувство). Причем в различные исторические эпохи и в различных культурах эта сущность остается одной и той же.
Этические и социально-политические воззрения.
Движущей силой человеческой деятельности
является стремление к счастью. Но человек
не может быть счастлив вне человечества
и вообще существовать вне человечества,
поэтому стремление к собственному счастью
заставляет человека выйти за рамки эгоизма
и заботиться о счастье всего человечества.[412-415].
2 Русская философия (с 10 в.)
Русская философия — собирательное название философских концепций русских мыслителей. Зародилось это явление еще в позапрошлом тысячелетии. Старейшими сохранившимися письменными памятниками Русской философской мысли считаются:Речь Философа 986 год,Крещение Руси 988 год,Слово о законе и благодати, митрополита Иллариона 1051 год.
Характерные черты и предмет русской философии: По мнению Н. О. Лосского, характерными чертами русской философии являются: космизм, софиология (учения о Софии), соборность, метафизичность, религиозность, интуитивизм, позитивизм, реалистичность (онтологизм).
Предметами философского поиска русских мыслителей были:проблема человека;космизм (восприятие космоса как единого целостного организма);пробле-
мы морали и нравственности;проблемы выбора исторического пути России — между Востоком или Западом (сугубо специфическая проблема русской философии);проблема власти;проблема государства; проблема социальной справед-
ливости;проблема идеального общества;проблема будущего.
Основные школы русской философии:историческая
философия П. Я. Чаадаева;философия западников
и славянофилов — А. И. Герцен, Н. П. Огарев,
К. Д. Кавелин, В. Г. Белинский, А. С. Хомяков,
И. В. Киреевский, Ю. Ф. Самарин, А. Н. Островский,
братья К. С. и И. С. Аксаковы;ортодоксально-
софия
Л. Н. Толстого;революционно-
Философия космизма — Н. Ф. Фёдоров, В. И. Вернадский, К. Э. Циолковский, А. Л. Чижевский;философия «русского зарубежья» — Д. С. Мережковский, Л. Шестов, П. Сорокин, Н. А. Бердяев.[590-596].
Ломоносов. Значительное место в истории русской философии занимает Михаил Васильевич Ломоносов (1711—1765). Область его интересов чрезвычайно широка. Его интересовали как естественно-научные проблемы, так и гуманитарные науки, в частности, филология. На его взгляды повлияли такие великие философы, представители механистического мировоззрения, как Г. Галилей, Р. Декарт, Ф. Бэкон, И. Ньютон, Г. Лейбниц и др. Примечательно, что Ломоносов прослушал курс философии у Х. Вольфа.
Ломоносов развивал идеи «корпускулярной философии», говорил, что тела состоят из мельчайших частиц − атомов, образующих корпускулы (молекулы). В этом усматривал детерминизм процессов в природе. Здесь проявляется диалектизм его взглядов. Первостепенное значение придавал опыту как критерию истины любых логически выстроенных с помощью анализа и синтеза теорий.
Взглядам Ломоносова в объяснении явлений в окружающем мире свойственен деизм. «Нерассудительный математик, ежели он хочет Божескую волю вымерить циркулем. Таков же и богословия учитель, если он думает, что по псалтыре научиться можно астрономии или химии.» Являлся одним из приверженцев просветительских взглядов.[521-526].
Владимир Сергеевич Соловьёв. Современники называли Владимира Сергеевича Соловьёва (1853—1900) центральной фигурой русской философии. Он критиковал существующую до него философию за отвлеченность и не принимал таких крайних ее проявлений как эмпиризм и рационализм. Выдвигал идею положительного всеединства, в главе которого стоит Бог. Благо он видел как проявление воли, истину как проявление разума, красоту как проявление чувства. Весь материальный мир философ видел подконтрольным Ему, человек же в его философии выступал связующим звеном между Богом и природой, Им созданной, но не совершенной. До совершенства (вплоть до одухотворения) должен довести ее человек, в этом смысл его жизни (движение к Абсолюту). Поскольку человек занимает промежуточное положение между Богом и природой, его нравственная активность проявляется в любви к другому человеку, к природе и к Богу.
Рассматривая вопросы «
ство в целом − суть одно и то же, отличие лишь в масштабе. Видит в духовности стержень существования стабильного общества. Юридические законы этого обеспечить не в состоянии, они способны ограничить лишь самые явные проявления зла, в то время как для существования общества необходимо постоянное проявление со стороны всех его членов добра.[627-633].
Западники и славянофилы — две ведущие противоборствующие силы в идеологии и философии России в середине XIX в.
Основное расхождение в их
взглядах касалось судьбы
Славянофилы. К числу виднейших славянофилов относились Алексей Степанович Хомяков (1804—1869), Иван Васильевич Киреевский (1806—1856), Константин Сергеевич Аксаков (1817— 1860), Юрий Федорович Самарин (1819—1876).
По своим философским взглядам славянофилы были идеалистами-мистиками, сторонниками примирения религии и философии, разума и веры — но на базе христианско-православных воззрений. Соответственно, высшей формой познания они считали Откровение. Поэтому некоторые из них для подтверждения своих взглядов обращались к философии Шеллинга и выступали с критикой философии Гегеля. Важное место в их творчестве заняла и критика позитивизма — за его бездуховность и атеизм.
Социально-политические воззрения. Славянофилы критиковали отдельные стороны общественно-политической жизни России, высказывались за свободу слова и гласный суд, за освобождение крестьян «сверху» (с выкупом и небольшим наделом земли) и т.д. Но при этом они считали самодержавие исконной формой правления в России и наиболее подходящей для нее.
Для славянофилов характерна была идеализация исторического прошлого России
(и в
частности, допетровской Руси). Они
полагали, что русская культура
и политическая жизнь
