История философии. 6
История философии
Основные парадигмы философствования
1)История ф-и - это процесс
возникновения отдельных фил-
Определение парадигмы
Парадигма фил-го мышления связывается с ориентацией ф-и на к-л проблематику; с методами и способами, которые господствуют в ф-и при обсуждении этой проблематики. Т.е. парадигмы определяют тип философствования, тип построения, формулирования и разрешения фил-ких проблем. К таким парадигмам в истории ф-и можно отнести, в первую очередь, две парадигмы: парадигма онтологическая и эпистемологическая (парадигма объективизма и трансцендентализма)
2) Мотив объективизма и трансцендентализма в ф-и Буссерля
Эдмонд Буссерль в работе «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» выделяет два мотива в истории ф-и - объективизма и трансцендентализма. Первый ориентирует фил-кое познание на осмысление внешнего объективного мира, мира сущего и его оснований. Второй – на осмысление самого процесса познания, сознания и оснований их существования.
Первый выводит объективность истины из признания объективного самого мира. Второй – из критики условий деятельности субъекта.
Под истиной мы понимаем знание, которое
соответствует
3) Онтологическая парадигма.
Он-хе-он, что означает бытие как бытие, вырастает из тезиса Парменида6 бытие есть, небытия нет. Поиск ответа на вопрос, что есть бытие7 выступает с тех пор (2,5 тыс. лет) главной задачей ф-и Именно отсюда вытекают все размышления античных философов о бытии как таковом и его природе, о сущем и сущности, о форме и материи и т.д. а проблема познания и самого знания выводятся из учения о бытии и определяются им. Например, в античности истина понималась не как характеристика знания, а как характеристика самого бытия, поэтому у Парменида истинная мысль тождественна бытию. Поэтому у Платона познание есть процесс воспоминания душой человека того, что она видела, находясь в мире идей. Идея открывается уму как истинное бытие, т к они тождественные. Поэтому Аристотель определяет истину как соответствие бытию. И это понимание более чем на 2 тыс. лет предопределило развитие европейской теоретической мысли, заключая в себе как в зародыше всю логику как теоретической мысли, так и практические действия европейского человека. Парадигма он-хе-он продолжала жить и в средневековье в религиозной ф-и, и в 19 в (Гегель, Энгельс), и в 20в. например, Ж. Моритен пишет: «Бытие - предмет метафизики, но бытие как бытие это не бытие, выделенное из естественных наук, это бытие действительное во всей чистоте и полном объеме присущей ему доступности для ума и присущей ему тайны». Парадигма он-хе-он ориентировала человека не только на объективный мир, но и на мир абсолютный, с которым человек должен согласовывать как свои теории, так и свои цели и свои ценности.
4)Гносеологическая парадигма хогито в ф-и зарождается в античной культуре, в ф-и софистов (означает разум мышления). Протагор первый выдвинул тезис: «Мера всех вещей – человек, существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют». Вместе с ним в ф-ю входят отношения человека и мира, в котором человек независим от мира. Но ни в античности, ни в средние века эта ф-я не получила развития. И только в новое время на основе декартовского когито эрго сум , что означает мыслю следовательно существую, развивается гносеология (главная ф-кая дисциплина) и ф-кая критика (главный метод). Здесь центр тяжести и рассуждений о бытии переносится на вопрос о знании и механизме его получения.
Вопросы, рассматривавшиеся философами:
Что есть знание?
Как оно существует?
Каковы условия истинности знания, существующие в самом познании
Что представляет собой то поле, где знания функционируют
«Критика как главный метод ф-и» (критика=анализ)
бытие в этой парадигме- то что, знает когито. Условно отличия этих парадигм можно выразит следующим образом: Парменид говорил «ибо без бытия, о котором ее изрекают, мысли тебе не найти» (сначала бытие, потом знание). Именно поэтому Хайдегер называет этот тип мышления онтологическим познанием в отличии от антического, научного, обыденного познания. Именно онтологическое познание дает человеку возможность понять смысл его существования, смысл бытия. Научный подход такого знания не дает.
Ф-кая парадигма когито приводит
ф-кую мысль к выделению
Его скрытое функционирование
рационализирует чувственный оп
5) Ограниченность онтологической и гносеологической парадигмы
не смотря на их различие у них была 1 общая черта – ни та, ни другая не улавливала единичность истории в ее исторических событиях и человека в его конкретной жизни. ф-я античности, также как и ф-я нового времени была сориентирована на выявление общего и всеобщего и не знала конкретности события. Например Парменид противопоставил путь истинны как попытки ориентирования на вечное и неизменное, пути мнения. Всеобщая и необходимая истина Декарта, Канта, Гегеля также подчиняет человека необходимости по-разному толкуемой. А классическое определение свободы которое пришло в марксизм от Спинозы6 свобода есть осознанная необходимость. Также утверждает что нет свободы без необходимости. Сама жизнь человека в его конкретности – это случайность, свобода воли – это своеволие, которое не вписывается в традиционную ф-ю парадигмы. Именно поэтому Ницце говорил: «Мудрецы всех времен третировали жизнь как ничтожное и недостойное внимания». И вот с середины 19 века зарождается и набирает силу новый мотив ф-и, зарождается новая парадигма, зародыш которой появился в античности. Эта парадигма пытается посмотреть на бытие или понять бытие как жизнь и выработать способы ее постижения. Вместо бытие как бытие (он-хе-он) перед взором ф-и оказывается бытие как сама жизнь, а вместо когито - переживание, понимание жизни, интуиция. Это новый способ познания. И история теперь понимается как жизнь людей правда не биологическая жизнь, а как особое бытие характеризующеееся конкретностью и временением или временностью. Ф-я жизни, которая в середине 19 в. разрабатывалась Ницше, Дильтелем, Бергсоном, Шпенглером, знаменует собой зарождение новой парадигмы, новый поворот в ф-и, который получил название антропологический. Ф-я поворачивается от всеобщих универсальных оснований к самому человеку, к конкретности истории. Начинает формироваться новая парадигма экзистенс (парадигма человеческого существования), соединяющая в себе обе парадигмы (и О, и Г), т.е. рассматривает действительность ни как чисто объективное бытие, ни как чисто субъективное мышление. Формирование этой парадигмы требовало новой системы категорий и новый метод – экзистенциальный. Главенствующей в ф-и эта парадигма становится в начале 20 в. Главный ее вопрос (проблема) – человеческое существование и конкретность исторических свершений.
6) Становление парадигмы аффирмо.
В принципе парадигма экзистенс появилась и стала законодательной в 20 в, но ее конкретные черты находятся в стадии становления и сегодня. Она уже есть, но проявила себя (практически определила себя ф-ю 20 в). дело в том, что объектом своего осмысления экз-ная ф-я сделала бытие, бытие индивидуального человеческого существования!!! но оказалось что оно недоступно рациональному познанию, а следовательно и ф-и которая по сути реализует рациональное познание наверное именно поэтому экз-ная ф-я нашла свою реализацию в искусстве, а может быть и завершение свое нашла в искусстве, т.к. именно искусство обладает адекватными средствами для охватывания и представления индивидуальной судьбы человека и выражения (представления) этой судьбы. Это потребовало поиска объекта, замещающего индивидуальное бытие человека и представляющего его для объективного анализа. И в качестве такого объекта постулируется культура. Он а объективирует в себе человека как возможность становления его бытия и его судьбы, т.е. его индивидуальности, т.к. культура является необходимым условием и пространством существования жизнедеятельности человека. Ф-кий анализ культуры, направленный на выявление ее оснований (в этом смысл ф-и) приводит к выявлению абсолютного культурного акта благодаря которому она становится возможной. Это можно сравнить с когито, которое является основанием рационального мышления. И таким актом является акт утверждения культуры (аффирмо) который своеобразно вбирает в себя и идеальную мысль, и практическое действие. Поэтому исходным пунктом ф-го анализа культуры становится аффирмо эрго эст, что означает «утверждаю значит есть». Что есть? Есть нормы, есть ценности, есть произведения, есть вещи - то все, что составляет культуры. Сегодня можно зафиксировать тот факт, что парадигма экзистенс перерастает в парадигму аффирмо.
7)Логика аналитики присутствия Хайдегера
аналитика – анализ, присутствие – человек
Первый шаг. Антрополоническая парадигма проявила себя уже в начале 20в в ф-и Мартина Хайдегера. Книга «Бытие и время» вышла в 1927г. и в самом начале это книги он писал, что ф-я 2,5 тыс лет пытается ответить на вопрос, что есть бытие, который поставил Парменид, и не может ответить, потому что ответ есть уже в самом вопросе. Бытие есть вот он ответ и его дал сам Парменид, т.е. посчитал Хайдегер вопрос поставлен неправильно, нужно спрашивать не что есть бытие, а в чем смысл бытия? РЕВОЛЮЦИОННОЕ ИЗМЕНЕНИЕ ВНЕСЕННОЕ ХАЙДЕГЕРОМ
это изменение вопроса привело к парадигмальному сдвигу в онтологии и он это понимал. В «бытии и времени» он пишет (6стр) «смысл бытия потребует своей концептуальности в принципе отличной от концепций в каких достигает своей смысловой определенности сущее» т.е. речь идет о науке. Первая мысль.
Вторая мысль. Эта новая концептуальность требует «ЭКСПЛИКАЦИИ СПОСОБОВ ВСМАТРИВАНИЯ В БЫТИЕ» (7стр) – формирование новой концепции требует разъяснения. В этом заключается сущность парадигмального сдвига.
Третья идея. Это всматривание показывает, что существует коренная задетость спрашивания с его спрошенным (бытием). И эта коренная задетость «принадлежит к самому смыслу бытийного вопроса» (8стр) Хайдегер: «Разработка бытийного вопроса значит, поэтому высвечивание некоего сущего спрашивающего в его бытии. Задавание этого вопроса как модус бытия определенного сущего само сущностно определено тем, о чем в нем спрошено. Это сущее, которое мы сами всегда суть и которое среди прочего обладает бытийной возможностью спрашивания» (7стр) Т.е. задетость в том, что через человека вопрошает само бытие в том что человек сам будучи бытием может осознавать свое бытие, вопрошать о смысле бытия себя самого и самому отвечать на этот вопрос, который он сам себе задает. Т.е. Хайдегер чтобы ответить на вопрос о смысле бытия он ищет среди сущего такое сущее которое может помочь ответить на вопрос. Но это сущее должно быть задето бытием, задетость означает, что человек сам является бытием, может осознавать бытие, может задавать вопрос о бытие, те может озаботиться бытием и самое главное может ответить на вопрос В чем смысл бытия. Т.е. бытие есть только там где есть задетость бытием, где может быть ситуация обнаружения бытия, понимания бытия.
Четвертый шаг. Поэтому именно человек как сущее может быть «терминологически схвачен как присутствие», как бытие здесь как дазайн (да – здесь, тут; зайн - быть). Дазайн центральное понятие ф-и Хайдегера. Когда Хайдегера причисляют к экзистенционалистам, он возмущается этим, потому что центральным понятием экзистенционализма является термин экзистенция. Хайдегер открывает новую способность человека – быть, существовать в бытии, существовать истинно. И эта способность проявляется в том что человек в отличии от других сущих может осознавать себя в своем существовании.
Пятый шаг. И тогда понятность бытия «сама есть бытийная определенность присутствия» (12стр) Присутствие. Термин Хайдегера дазайн одни философы считают, что его переводить нельзя потому что он специфичен что любой перевод неадекватен. Бибихин переводит дазайн как присутствие.
Шестой шаг. Но «присутствие понимает себя всегда из своей экзистенции» (12стр). Поэтому, чтобы прояснить суть вопроса о смысле бытия необходим анализ экзистенции, те способности человека. И это возможно считает Хайдегер т.к.
Седьмой шаг. «Задача экзистенциальной аналитики присутствия в плане ее возможности и необходимости преднамечена антическим устройством присутствия» (13стр). Человек так устроился в мире, что он один как сущее может и осознавать бытие, и задавать вопросы, и отвечать на них. Хайдегер обращается к аналитике, те анализу самой экзстенции, способности быть, которой обладает присутствие. Этому анализу он посвящает свою книгу «Бытие и время». С одной стороны этот анализ есть продолжение традиции когито, с другой стороны это фундаментальная онтология, те реализация онтологической ф-и.
Восьмой шаг. «Поэтому фундаментальную онтологию, из которой могут возникать все другие надо искать в экзистенциальной аналитике присутствия» (13стр). Хайдегер начинает искать основания. Он выявляет сторону экзистенциалов, которые позволяют человеку осознать себя, свою конечность среди этих экзистенциалов. Это попадание в оно из пограничных состояний перед лицом смерти например человек осознает что впереди бездна ничто, занеся туда ногу. Это осознание приводит его в состояние ужаса, он отшатывается от этой бездны и поворачивается лицом к своей жизни которая мелькает за мгновения перед смертью. И в этом состоянии ужаса человеческая жизнь открывается человеку в истинном свете. Он начинает понимать, что в жизни было стоящим и где он прожигал жизнь. Часто оказывается, что перед смертью человек поворачивается к своей жизни и ничего стоящего найти не может. В состоянии неудач, тоски человек может осознать полезность и бесполезность своей жизни.
8) первый вывод из анализа присутствия Хайдегера
Критика бытия ведет к выявлению его смысла, и этот смысл в том, что Бытие – временно индивидуального человеческого существования (конечно). Когда человек обнаруживает, что его бытие конечно, он понимает его смысл. Хайдегер «Дазайн, те человек обнаруживает свое присутствие в мире, свое «вот» тогда, когда обнаруживает временность своего присутствия, время своего «вот». Вот – это момент событийности присутствия. Экзистировать – значит выходить за границы этого есть, осознать временность (конечность) своего существования. Это значит уловить смысл бытия». На уровне фундаментальной онтологии Хайдегера, другого смысла бытия, кроме того что оно конечно, то что оно ??? себя только вырываясь из временности, нет. Но именно этот фундаментальный вывод ломает всю старую традицию. Здесь уместно вспомнить известный образ: На заре европейской ф-и Парменид как бы поставил камень на перепутье, на котором написал: Пойдешь направо – найдешь истину, вечность, постоянство; пойдешь налево – найдешь временность, смерть, непостоянство, текучесть. Это путь мнения, не достойный человека. И вся европейская ф-я, европейская культура повернула вправо и пошла путем истины. И тогда здесь появляется религия, которая говорит о вечности; появляется наука, которая открывает вечные законы; появляется долг и вся европейская цивилизация. А Хайдегр, опускаясь в историю, возвращаясь к началу европейской ф-и, о чем он сам пишет, к этому корню, и от него, как истинный мужчина идет налево, пытаясь пройти путь временности, смерти и рождения, судьбы. Надо самому решиться на то, чтобы увидеть конкретность, непостоянство, неповторимость, индивидуальность, смерть, текучесть. Вслед за Хайдегером ф-фы 20 в обсуждают эти вопросы (посл треть 20в – франц ф-фы постмодернистской традиции Делес, Фуко, Гватари). Делес в _______ и повторении создает трансцендентальную эстетику – метод анализа, ориентирующую исследователя на схватывание индивидуальности, конкретности, единичности, т.е. внимание к индивидуальности характерная черта ф-и 20в. Стремление не к знанию как истине или информации, которая где-то записана, а к живой мысли – стремление к конкретности. Путь, намеченный Хайдегером, является основанием формирования новой культуры, нового цивилизационного развития (постмодернистский поворот, культура). Здесь возникает:
1 цивилизация нравственности, а не религии
2 мир произведений, а не техники
3 мир свободы, а не долга
4 мир живой мысли, а не знания
9)Второе следствие
из аналитики присутствия
Из анализа произведений Хайдегера становится ясным, что он сформировал новый метод – метод Деконструкции (разрушения). Сам Хайдегер в «Бытии и времени» пишет о том, что основной способ анализа у него – деконмтрукция смысла, ситуации, истории, события. Деконструкция, как способ анализа, связана не просто с выявлением оснований чего-либо (метод критики), а с выявлением самого механизма, с выявлением того, как построена та машина, которая порождает этот смысл, событие, произведение. И именно этот метод анализа в своем творчестве во 2 половине 20 века использовали Дельрида, Фуко, Делес, Гваттари. и этот метод несмотря на отказ от него работает и в позитивизме, у Куна, Лакотоса, Фейерабена и других, хотя они _______ от него. В ф-и языка науки анализ языка также связан с выявлением разных смыслов, и что очень важно тем самым с обоснованием правомерности этих смыслов. Т.е. ф-я 20 века учит толерантности (терпимости) и выявляет основания этой толерантности. Поскольку в этой лекции постмодернистская традиция представлена своей положительной стороной, то существуют мнения других философов об отрицательных сторонах этой ф-и. Вместе с этим, эта методология доходит до своей крайности (в искусстве, литературе). Ф-кая методология реализованная в художественном творчестве, порождает такие произведения как: «Входит человек в город, - пишет автор. И что он видит?» автор описывает все мелочи (дома), и вся книга посвящена описанию этих единичностей. В конечном счете, ф-я призвана выявить основания, и ф-я постмодернизма пытается выявить основания единичного акта свершения деятельности и приходит к выводу, что таких оснований не существует. Например, творческий акт писателя не имеет никаких предпосылок. Это ф-кий вывод. Эти основания формируются в процессе самого творческого акта. Но такая методология лишает человека фундаментальных оснований существования. И ф-я в работу, когда человечество входи в период перестройки. Тогда люди теряют уверенность в своем будущем. В этих ситуациях человек ищет эти основания, которые придавали бы ему уверенность. Парменид выступил со своей теорией именно в такой период. Бытие является основанием существования человека. Это дало человеку уверенность. Материализм Демокрита (в основе мира) – это способ обосновать уверенность человека в том, что он живет сегодня и будет жить завтра. Постмодернистская традиция разрушила эти основания, довела до логического конца методологию, ориентирующуюся на уникальность.
