История философии. 9

    Введение

    Жизнь с ее сложной паутиной коллизий, наука и культура в целом (куда входят все науки, виды искусства, религия  и, разумеется, философия) с их гигантскими  достижениями требуют от нас, и прежде всего от молодежи, совершенствования, энергичной любознательности, творческого  воображения, пытливой мысли, утонченной интуиции, широкого кругозора и мудрости. Мы должны еще глубже постичь тайны  природы, социальной реальности, тоньше познать сакраментальные глубины  человека, его соотношение с миром, отношение человека к Богу: у нас  эта проблема вновь стала остроактуальной.

    Все знания человечества, как бы они  ни были многообразны и удивительно  дифференцированы между собой и  внутри себя, являют собой как бы "растопыренные" пальцы, которыми человек вторгается в ткань бытия. Это естественно и необходимо. Но наряду с этим дифференцированным подходом нужен и обобщающе-мудрый взор (как бы с высокой горы), проникнутый  философским мышлением. Философия  осуществляет это познание с помощью  веками отработанной тончайшей системы  предельно обобщающего категориального строя разума.

    Можно сказать, что философия - это все  единосущее, "схваченное в мыслях"; это квинтэссенция духовной жизни  мыслящего человечества, это Теоретическая  сердцевина всей культуры народов планеты. Человек изначально обладал любознательностью. Само желание понять суть загадочного, неведомого являло собой склонность к зачаточно философскому размышлению, пусть даже пока на житейском уровне: ведь и на этом уровне люди нередко склонны пофилософствовать. Само слово "философия" восходит к Пифагору, буквально означая любовь к мудрости, т.е. любомудрие. [c. 11 – 12] 

     1 Античная философия

    Античная  философия являет собой последовательно  развивавшуюся философскую мысль  и охватывает период свыше тысячи лет - с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в. н.э. Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное. Она развивалась не изолированно - она черпала мудрость Древнего Востока, культура которого уходит в более глубокую древность, где еще до греков происходило становление цивилизации: формировалась письменность, зачатки науки о природе и развивались собственно философские воззрения. Это относится к таким странам, как Ливия, Вавилон, Египет и Персия. Имело место влияние и более отдаленных стран Востока - Древнего Китая и Индии. Но различные поучительные заимствования греческих мыслителей ни в какой степени не умаляют удивительной оригинальности и величия античных мыслителей. [с. 22] 

       1.1 От мифа к Логосу

    На  заре истории человечества, когда  были еще в силе родовые принципы в хозяйственной и культурной жизни, господствующей формой мировоззрения  была мифология. Мифология есть результат  настоятельной духовной потребности  объяснить мир и разобраться  в явлениях природы. Еще не вооруженная  наукой и философией пытливая мысль  родового человека рвалась к постижению регулятивных сил бытия природы  и людей. Этот процесс шел через  персонифицирование, олицетворение  в образах богов, перед которыми человек испытывал чувства удивления, бессилия и преклонения.

    Суть  мифологического феномена выявлена метко Г. Гегелем: "Все содержание, приписываемое богам, должно оказаться  вместе с тем собственной внутренней сущностью индивидов, так что, с  одной стороны, господствующие силы представляются индивидуализированными сами по себе, а с другой стороны, это внешнее для человека начало оказывается имманентным его  духу и характеру" Мифология являла собой образно-художественный способ объяснения или, говоря строже, попытку  объяснения явлений природы и  жизни людей, взаимоотношение земного  и космического начал. Эта попытка  объяснения осуществлялась через олицетворение  сил природы, т.е. уподобление их живым существам. Мифология ориентирована  на осмысление фундаментальных антиномий  человеческого бытия, на гармонизацию человека, общества и природы. В мифологии  происходило метафорическое сопоставление  природных и социокультурных  явлений, очеловечивание окружающей природы, одушевление фрагментов Космоса. Попытки объяснения сводились к рассказам о происхождении и творении. Как начальная форма мировоззрения, мифология выражала не только наивные формы объяснения природных и социальных явлений, но и нравственное и эстетическое отношение к миру. Мифологическое мышление оперирует конкретным и персональным. Антропоморфизируя природу, первобытный человек пришел к олицетворению явлений внешнего мира. Мифология в своем возникновении была наивной философией и наукой или, говоря строже, вненаучной формой познания.

      Миф в переводе с греческого "рассказ", "предание", "слово". Мифологией называется собрание  мифов, а также наука о мифах,  их изучение, уяснение их места  в составе культуры народов  мира.

    Человека  изначально сопровождали и будут  сопровождать мифы: они ему имманентны по самой его сущности. Без них  не жило и, видимо, не может жить ни одно общество и ни один человек, будь это  общество или этот человек даже воинствующим атеистом. Это разительно ярко показало и доказало тоталитарное советское  общество, жившее в мифах утопий и идолопоклонства перед вождями. Удивительное явление - мифологический атеизм!

      Мифология входит существенной  частью в состав религиозных  верований, что уже составляет  языческую форму религиозного  сознания. В качестве нерасчлененного,  синкретического, единого целого  мифология включала в себя  зачатки не только религии,  но и философии, политических  воззрений, различных форм искусства  и всевозможных форм словесного  искусства: сказки, героического  эпоса, легенды, исторического  предания. Мифологическая культура, вытесненная в более поздний  период философией, конкретными  науками и творениями искусства,  сохраняет свою значимость на  всем протяжении всемирной истории  до настоящего времени. [с. 22 – 25] 

        1.2 Милетская школа: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен

    Фалес из Милета (ок. 625-547 до н.э.) - родоначальник европейской науки и философии; кроме того, он математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан. Фалес происходил из знатного финикийского рода. Он много путешествовал, а свои знания старался применять на практике. Он - автор многих технических усовершенствований, осуществил измерения памятников, пирамид и храмов в Египте.

    Фалес произвел буквально переворот в  мировоззрении, выдвинув идею субстанции - первоосновы всего, обобщив все  многообразие в единосущее и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает  собой все. Аристотель сказал, что  Фалес впервые попытался найти  физическое начало без посредства мифов. Влага и в самом деле вездесущая стихия: все происходит из воды и  в воду же обращается. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений. Это  же и в самом деле гениальная идея сохранения. Хотя идея Фалеса о "первосущности" представляется нам сейчас наивной, но с исторической точки зрения она  чрезвычайно важна: в положении "все  из воды" была дана "отставка" олимпийским, т.е. языческим, богам, в конечном счете  мифологическому мышлению, и продолжен  путь к естественному объяснению природы. В чем же еще состоит  гениальность отца европейской философии? Ему впервые пришла мысль о  единстве мироздания. Эта идея, однажды  родившись, никогда уже не умирала: она сообщалась его ученикам и  ученикам его учеников... Фалес, как  и его преемники, стоял на точке  зрения гилозоизма.

    Гилозоизм (от греч. hyle - вещество, материя и zoe - жизнь) - философское воззрение, согласно которому всей материи присуще свойство живого и прежде всего чувствительность, способность к ощущению, восприятию.

    Преемник  Фалеса Анаксимандр (ок. 610 - после 540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон - неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Это вечно живой источник новообразований: в нем все находится в неопределенном состоянии, как реальная возможность. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Так малые крупицы золота образуют целые слитки, а частички земли - ее конкретные массивы.

    Третий  представитель Милетской школы - Анаксимен (ок. 585-525 до н.э.). Он полагал, что первоначалом всего является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. Чтобы адекватно оценить эти, как кажется сейчас, "наивные" идеи милетцев, напомним, что великий И. Кант в совсем иной период истории науки (после И. Ньютона!) утверждал, что планеты и все космические тела берут свое начало из бесконечной газообразной массы.

[с. 25 – 27] 

    1.3 Пифагор и его школа

    Пифагор (VI в. до н.э.), теорему которого о соотношении длин катетов и длины гипотенузы прямоугольного треугольника мы учим в школе, был тоже озабочен проблемой: "Из чего все?", но решал ее иначе, чем милетцы. "Все есть число" - вот его исходная позиция. Он, первый назвавший философию этим именем, трудился не в одиночку, а в организованной им школе, куда, кстати, входили и женщины. Именно в числах пифагорейцы усматривали свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего. Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Они изучали зависимость характера звучания музыкальных инструментов от длины струн; искали простые числовые отношения в геометрии и астрономии. Пифагор успешно разрабатывал различного рода математические доказательства, что способствовало развитию принципов точного рационального типа мышления. Культура такого типа мышления развивается до сей поры. Пифагорейцы одними из первых тонко осмыслили значимость числа не только в конкретно-научном, но и в философском мышлении. Важно подчеркнуть, что пифагорейцы хоть и абсолютизировали числа, достигли немалых успехов в своих поисках гармонии, удивительно красивой количественной согласованности, которая пронизывает все сущее, прежде всего явления Космоса.

    Гармония  Вселенной обусловлена мерой  и числом, математической пропорциональностью.

    Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит  идея перевоплощения душ. Он считал, что  все происходящее в мире снова  и снова повторяется через  определенные периоды времени, а  души умерших через какое-то время  вселяются в других, животворяя их телесность. [с. 29 – 30] 

    1.4 Гераклит Эфесский

    Великим диалектиком античного мира является Гераклит из Эфеса (ок. 530-470 до н.э.). Он принадлежал к царскому роду. Гордый, сумрачный, нелюдимый, он отказался от предложенного ему высшего сана в государстве в пользу своего брата (афинского царя Кодра), но ходил в пурпуре со знаками царской власти.

    Все существующее, по Гераклиту, постоянно  переходит из одного состояния в  другое. Ему принадлежат знаменитые слова: "Все течет!" (можно ли переоценить эту гениальную максиму?!), "В одну и ту же реку нельзя войти  дважды", "В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое  увлажняется". Возникновение и  исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель - бытие и небытие - связаны  между собой, обусловливая и переходя друг в друга.

    Кратил, по преданию, - последователь Гераклита и учитель Платона. Согласно Платону и Аристотелю, Кратил признавал всеобщую изменчивость вещей и высказывался о природе имени. Но если, по Платону, он заявлял что всякое имя обладает правильностью, обусловленной природой именуемой им вещи, то, по Аристотелю, Кратил, ссылаясь на изменчивость ("В одну и ту же реку нельзя вступить не только дважды, но и единожды", - говорил он, возражая Гераклиту), вообще отрицал какую-либо возможность правильно назвать вещь и предпочитал молча указывать на нее пальцем. Идея непрерывного потока при своем последовательном проведении переходит в абсолютный релятивизм (relativus - относительность). Гераклит, правда, понимал, что текущая река, "изменяясь, покоится".

    Гераклит  учит, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым  огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь - образ вечного движения. Огонь  как видимая форма процесса горения  является наиболее подходящим определением для стихии, понимаемой как субстанция, для которой характерно, что она есть вечный процесс, "пылающая" динамика сущего. Но это совсем не значит, что Гераклит на место воды и воздуха поставил огонь. Дело гораздо тоньше. Правда, у Гераклита Космос - это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь. Он тождествен божеству. Гилозоистический пантеизм обретает у него наиболее совершенное выражение.

      Пантеизм (от греч. pan - все и theos - бог) - философское учение, максимально сближающее понятия "бог" и "природа" с тенденцией к их отождествлению.

    Огонь как душа Космоса предполагает разумность и божественность. А ведь разум  обладает властной силой управления всем сущим: он все направляет и всему  дает форму. Разум, т.е. Логос, правит всем через все. При этом объективная  ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропорядку. Гераклита  считают ярким представителем религиозного движения своего века. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением  души для новой жизни. [ст. 30 – 32] 

    1.5 Атомизм Левкиппа – Демокрита

    Атомизм проявился как движение античной мысли к философской унификации первооснов бытия. Интересно, что эта  гипотеза, развитая Левкиппом (V в. до н.э.) и особенно Демокритом (ок. 470 или 460 до н.э. - умер в глубокой старости), связана с Древним Востоком.

    По  ряду свидетельств, Демокрит обучался у халдеев и магов, вначале  у присланных в дом его отца для воспитания детей, а затем  в Мидии. Демокрит не приписывал себе авторства атомизма, упоминая, что  атомизм заимствован им у мидян, в частности у магов, жреческой  касты, господствовавшая идея которых - внутреннее величие и могущество, сила знания и мудрости.

    Таким образом, первоначала других античных мыслителей Демокрит и его последователи  сводили к атомам. И вода, и  воздух, и земля, и огонь состоят  из большого количества атомов, различающихся  по своей качественной специфике, но по отдельности чувственно не воспринимаемых. Атомисты рассматривали мир как  единое целое, состоящее из бесчисленного  множества мельчайших неделимых  частичек - атомов, движущихся в пустоте. В самом понятии атома (неделимый) высвечивается его элеатское  происхождение. Атомы, согласно Демокриту, неделимы вследствие своей абсолютной плотности, отсутствия в них пустых промежутков и исключительной малости. Атомы и пустота - единственная реальность. Атомы вечно носятся в беспредельной пустоте, не имеющей ни верха, ни низа, ни конца, ни края, сталкиваясь, сцепляясь и разъединяясь. Соединения атомов образуют все многообразие природы. Атомы обладают силой самодвижения: такова их извечная природа. Стоит отметить, что и душа, согласно древним атомистам, состояла из тончайших круглых и особо подвижных атомов, т.е. идеальное мыслилось наравне с материальным - с единой субстанцией. Атомы складываются в различные конфигурации, которые мы воспринимаем в качестве отдельных вещей, различность же структур этих конфигураций, т.е. качественное разнообразие мира, зависит от разных типов взаимодействий между атомами. Так была создана существующая более двух тысячелетий дискретная картина мира, в котором бытие мыслится состоящим из мельчайших и обособленных (дискретных) частичек вещества, а отношения между этими частичками (т.е. принцип взаимодействия) считается не самим бытием, а лишь свойством атомов.

    Согласно  Демокриту, душа человека состоит из мельчайших, круглых, огнеподобных, постоянно  мятущихся атомов; обладая внутренней энергийностью, она является причиной движения живых существ. Он первым высказал идею проэктивной объективации субъективного  образа: от вещи отделяются тончайшие "пленки" (поверхности), втекающие  в глаза, уши и т.д. Иначе говоря, от предметов истекают своего рода флюиды, которые, попадая в наше тело через органы чувств, порождают у  нас ощущения, восприятия, т.е. образы, которые мы чувствуем не в нас, а там, где находится воспринимаемый предмет: иначе ведь мы тянулись бы ложкой не в тарелку, скажем, с супом, а в свои глаза. При этом визуальный образ формируется истечением, исходящим  из глаз, и из того, что видимо. (Специально изучая этот вопрос (силу взгляда), должен сказать: это чрезвычайно тонкое прозрение гения.)

    Констатируя феномен веры людей в богов, Демокрит укоризненно говорит: "Люди дают клятвы богам только тогда, когда  они находятся в безвыходном  положении, когда же они от него избавились, все равно их не соблюдают". И  еще одна мудрая мысль Демокрита: "В молитвах люди требуют от богов  здоровья, а не знают того, что  они сами могут получить его: совершая же в своей невоздержанности обратное тому, что следует, они, следуя страстям, становятся предателями своего здоровья".

    Атомизм Левкиппа-Демокрита не получил надлежащей оценки, между тем как он составляет одно из величайших учений, до которых  дошло глубокомыслие человечества. В отличие от всех выдвигавшихся  до сих пор идей первоначала, идея атома содержит в себе, кроме всего  прочего, принцип предела делимости  материи: атом мыслился как наименьшая частица, которая выступает как  исходный в созидании и последний  в разложении вещественный элемент  сущего. А это - гениальный взлет  мысли на принципиально новый  уровень философского постижения сущего. И самое понятие неделимости  было введено атомистами именно ради того, чтобы возможность бесконечного деления данного тела не превратила его в ничто и тем самым  не превратила бы все бытие в мираж.

[с. 43 – 46] 

    1.6 Сократ

    Поворотным  пунктом в развитии античной философии  явились воззрения Сократа (469-399 до н.э.). Его имя стало нарицательным и служит для выражения идеи мудрости. Сам Сократ ничего не писал, был близким к народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры.

    Мастерство  диалога. Неоценимая заслуга Сократа  состоит в том, что в его  практике диалог стал основным методом  нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. Его антидогматизм выражался, в частности, в отказе от претензий  на обладание достоверным знанием. Сократ применял так называемое повивальное  искусство, именуемое майевтикой - искусство  определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно  задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Обсуждая смысл разнообразных понятий (благо, мудрость, справедливость, красота  и т.д.), Сократ, по словам Аристотеля, впервые начал использовать индуктивные  доказательства и давать общие определения  понятий, что явилось бесценным  вкладом в формирование науки  логики.

    Родоначальник диалектики. Сократ прославился как  один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключался в обнаружении  противоречий в рассуждениях собеседника  и приведения его к истине посредством  вопросов и ответов. Он первый увидел в отчетливости и ясности суждений основной признак их истинности. В  спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и  человека.

      Рассказывают, что Сократу однажды  сказали, будто дельфийский оракул  на вопрос, кто является самым  мудрым, ответил: "Сократ". Сократ, не поверив, пошел к одному  афинскому политику и стал  его расспрашивать, что такое  государство, политика, в чем секрет  государственного правления. Собеседник, до того утверждавший, что все  это знает, не смог ответить. Сократ подумал: управитель Афин  полагает, что он знает, чем  и как управлять, а на самом  же деле он не знает. А  он - Сократ - думал, что не знает,  а на самом деле что-то понимает  в этом. Затем Сократ пошел  к поэту и начал спрашивать  его, как он сочиняет стихи.  Поэт задумался... оказалось, что  он не знает, как это у  него получается. А Сократ подумал,  что он имеет большее понятие  об этом, но говорит, что не  знает. Только теперь он понял,  что оракул, быть может, не ошибся, назвав именно его самым мудрым  человеком. Сократ понимал свое  назначение в том, чтобы разбирать  мысли других, что он остроумно  выражал, уподобляя свою деятельность  званию своей матери - повивальной  бабки. Он помигал мужчинам, чреватым  возможностью родить умные мысли.

    В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель  проистекает из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми: никто не зол по доброй воле, люди злы лишь по неведению! Тут можно  возразить великому мудрецу: почему же даже среди людей, очень образованных и прекрасно знающих, что такое  добро и что такое зло, так  много творящих зло, - утонченных проходимцев, воров, лжецов и убийц?!

    Политические  воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве  должна принадлежать "лучшим", т.е. опытным, честным, справедливым, порядочным и непременно обладающим искусством государственного управления. Он подвергал резкой критике недостатки современной ему афинской демократии. С его точки зрения: "Худшее - это большинство!" Ведь далеко не все, избирающие правителей, разбираются в политических, государственных вопросах и могут оценить степень профессионализма избираемых, их моральный и интеллектуальный уровень. Сократ ратовал за профессионализм в делах управления, в решении вопроса о том, кто и кого может и должен избирать на руководящие посты.

    В конце жизни Сократа привлекли  к суду за трактовку божества, отличающуюся от принятой согласно существовавшей в Афинах традиции, а также якобы  за "развращение юношества" "крамольными" идеями. В результате различного рода интриг он был, в конечном счете, приговорен к смерти. Отказавшись от предоставленной  друзьями возможности спастись бегством, Сократ принял смерть, выпив яд (цикуту).

    Сократ, по словам Вл. Соловьева, своею благородной  смертью исчерпал нравственную силу чисто человеческой мудрости, достиг ее предела. Эта драма смерти Сократа  есть единственная в мире сверхличная  и сверхисторическая трагедия. Убита  Правда. Убит праведник. Убит не грубо  личным злодеянием, не своекорыстным  предательством, а торжественным  публичным приговором законной власти, волею отечественного города. И это  еще могло бы быть случайностью, если бы праведник был законно  убит по какому-нибудь делу, хотя невинному, но постороннему его праведности. Но он убит именно за нее, за правду, за решимость исполнить нравственный долг до конца.

    Если  Сократ направлял всю свою мудрость и свое "служение Богу" на обличение  мнимой человеческой мудрости, так  это в силу идеала универсального разума и божественной мудрости, который  он таким образом проповедовал.

    Здесь слово "Бог" впервые употребляется  с большой буквы (применительно  к языческим богам это не принято). Платон, говоря о Сократе, утверждает, что Сократ говорит о единственном Боге. Это очень существенно. Сократ явился провозвестником идеи единого  личного Бога, т.е. монотеизма.

    Сократ, по Г. Гегелю, представляет собой не только в высшей степени важную фигуру в истории философии и, может  быть, самую интересную в древней  философии, а также всемирно-историческую личность. Ибо главный поворотный пункт духа, обращение его к самому себе, воплотился в форме философской мысли. Из глубины веков споры, размышления, идеи из сокровищницы его сохраненного наследства несут нам образ мудрого Сократа, который, хотя и посмеивался над глупостью людей, но любил и уважал их. [ст. 50 – 53] 

    1.7 Платон

    Платон (427-347 до н.э.) - великий мыслитель, пронизывающий своими тончайшими духовными нитями всю мировую философскую культуру; он - предмет нескончаемых споров в истории философии, искусства, науки и религии. Платон был влюблен в философию: все философствование этого мыслителя является выражением его жизни, а его жизнь - выражением его философии. Он не только философ, но и блестящий мастер художественного слова, умеющий затронуть тончайшие струны человеческой души и, затронув их, настроить на гармонический лад. По Платону, стремление к осмыслению бытия как целого дало нам философию, и "большего дара людям, как этот дар Бога, никогда не было и не будет" (Г. Гегель).

    Космос. Об отношении идей к вещам. Платон говорит: "Мир - это не просто телесный космос, и не отдельные предметы и явления: в нем общее совмещено  с единичным, а космическое - с  человеческим". Космос - это своего рода художественное произведение. Он прекрасен, он - цельность единичностей. Космос живет, дышит, пульсирует, преисполненный различных потенций, а управляется  он силами, образующими общие закономерности. Космос полон божественного смысла, являющего собой царство идей (эйдосов, как говорили тогда), вечных, нетленных И пребывающих в  своей лучезарной красоте [1]. По Платону, мир по природе двойствен: в нем  различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир  идей. Так, отдельные деревья появляются и исчезают, а идея дерева остается неизменной. Мир идей являет собой  истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи - нечто среднее  между бытием и небытием: они только тени идей, их слабые копии.

    По  греч. "идея" означает "то, что  видно", но не просто глазом, а "умным  глазом".

    Для объяснения своего понимания идей Платон приводит как символ знаменитую легенду  о пещере. В ней сидят прикованные  узники. Свет огня освещает вход в пещеру. Перед ней какие-то существа носят на длинных палках чучела зверей, птиц, людей, различные изображения. Узники не видят ни этих существ, ни манекенов. Они не могут повернуть головы, и лишь тени, рожденные в мерцающем свете огня, скользят перед их глазами. Узники не знают другого мира, кроме мира теней. Если кому-нибудь из этих узников посчастливится в дальнейшем освободиться от оков и заглянуть в мир действительных явлений, он будет несказанно поражен его богатством и разнообразием. И если в дальнейшем ему придется снова быть в этой пещере, он будет жить в мечтах о реальном красочном мире.

    Идея - центральная категория в философии  Платона. Идея вещи есть нечто идеальное. Так, к примеру, воду мы пьем, но не можем  же мы пить идею воды или есть идею хлеба, расплачиваясь в магазинах идеями денег: идея - это смысл, сущность вещи.

    Признав со своими предшественниками, что все  чувственное "вечно течет", непрестанно  изменяется и постольку не подлежит логическому уразумению, Платон отличал  знание от субъективного ощущения. Связь, вносимая нами в суждения об ощущениях, не есть ощущения: чтобы  познавать предмет, мы должны не только ощущать, но и понимать его. Известно, что общие понятия являются результатом  особых умственных операций, "самодеятельности нашей разумной души": они не приложимы  к отдельным вещам. Общие определения  в виде понятий относятся не к  индивидуальным чувственным предметам, а к чему-то другому: они выражают род или вид, т.е. нечто такое, что  относится к определенным множествам предметов. По Платону же получается, что нашей субъективной мысли  соответствует объективная мысль, пребывающая вне нас. В этом-то и состоит суть его объективного идеализма.