История русской православной церкви. 2

Содержание

Введение

Христианство  является одной из мировых религий. По данным ООН в настоящее время  в мире насчитывается около 1,5 миллиарда  её последователей.

Проблемы  религии всегда волновали человечество. На фоне глубоких перемен в экономической, политической и духовной сферах жизни  общества, интерес к религии резко возрос. С тех пор как население Руси приняло христианство в его восточной, православной форме, церковь играла важнейшую роль в истории России. Религией была пронизана вся русская культура. Монастыри России показывали пример как благочестия, так и рачительного, образцового хозяйствования. Митрополит, а позднее – патриарх всея Руси, был вторым человеком в стране после самого государя и в отсутствие монарха или при его малолетстве порою оказывал решающее влияние на дела управления. На протяжении многих веков в России было два главных богача – государство и церковь, причем церковь умела в большинстве случаев более разумно распорядиться своим богатством, чем государство. Нет и не может быть истории России без истории Русской Православной церкви.    

Актуальность данной темы: изучение истории русской православной церкви имеет большое значение для понимания особенностей развития нашей страны.

Целью данной работы является изучение истории русской православной церкви.

Для достижения цели необходимо решить ряд задач:

• изучить этапы принятия христианства и крещения Руси;
• проанализировать решающие даты в жизни русской церкви;
• изучить роль церкви на современном этапе развития страны.

Методы исследования:

• описательный;
• аналитический;
• собирательный.
 

1. Крещение Руси

Древнерусские летописи связывают  крещение Руси с именем киевского  князя Владимира Святославича, по инициативе которого Русь в 988 году приняла  христианство в качестве государственной  религии. В 1988 году тысячелетие этого  события широко праздновалось в  СССР. Однако христианство было известно на Руси задолго до 988 года, этой официально признанной даты крещения, а сам  процесс христианизации огромной страны растянулся на столетия.

Начало распространения христианства на Руси церковная традиция связывает  с именем апостола Андрея Первозванного  — одного из учеников Христа, согласно церковному приданию, предпринявшего “хождение на Русь” ещё в первом веке до нашей эры. Античные авторы сообщают о миссионерской деятельности апостола “в Скифии”, а русские  летописи рассказывают о том, что  Андрей Первозванный дошел до киевских гор. Здесь он водрузил крест и  предсказал своим ученикам, что “на  сих горах воссияет благодать Божия и град велик будет” с множеством храмов. Далее сказание повествует о посещении Андреем Первозванным места, где позднее возник Новгород. Большинство современных историков считают это сказание позднейшей легендой.

Достоверные сведения о распространении  христианства на Руси относятся к 9 веку. В “Окружном послании”  патриарха Константинопольского Фотия  867 году говорится о крещении “руссов”, незадолго до этого предпринявших поход на Византию. В Русских летописях под 866 год действительно содержится рассказ о походе на Царьград князей Аскольда и Дира. В связи с этим ряд историков предполагает, что первое крещение на Руси было совершено при этих князьях. Дальнейшие летописи подтверждают этот факт. Примерно в 944 году в летописях упоминается о заключении договора между Византией и Киевской Русью, в которой в частности упоминается о церкви Ильи, названной главной отсюда следует, что уже в 944 году на Руси было несколько церквей. Известно, что христианкой стала княгиня Ольга – жена князя Игоря. Таким образом, еще до крещения Руси, при Владимире Святославиче, христианство на Русской земле имело более чем вековою историю.

Придя к власти Владимир, первое время  пытался укрепить языческую веру. По его приказу на холме у княжеского дворца в Киеве были поставлены идолы  Перуна - покровителя князя и дружины, а также идолы Дажьбога, Стрибога, Хорса и Мокоши – богов солнца и воздушных стихий. Соседние с  Киевской Русью государства исповедовали религии, основу которых составлял  монотеизм. В Византии господствовало христианство, в Хазарии – иудаизм, в Волжской Булгарии – ислам. Однако наиболее тесные связи существовали у Руси с христианской Византией.

“Повесть временных лет” рассказывает, что в 986 году в Киеве появились  представители всех трех перечисленных  стран, предлагая Владимиру принять  их веру. Ислам был отвергнут сразу, поскольку ему показалось чересчур обременительным воздержание от вина, иудаизм – из-за того, что исповедавшие его евреи лишились своего государства и были рассеяны по всей земле. Отверг князь и предложение перейти в веру, сделанное посланцами папы римского. Проповедь же представителя византийской церкви произвела на него самое приятное впечатление. Однако, не довольствуясь этим, Владимир отправил своих собственных послов посмотреть, как поклоняются Богу в разных странах. Вернувшись, те заявили, что мусульманский закон “не добр”, что в немецкой церковной службе нет красоты, но зато греческую веру назвали самой лучшей. В греческих храмах, говорили они, красота такая, что нельзя понять, где находишься – на земле или на небе. Так по легенде совершился выбор веры [4].

С решением Владимира перейти в  христианскую веру тесно связана  история его женитьбы на византийской принцессе Анне. Летопись сообщает о том, что в 988 году Владимир осадил Корсунь и, взяв его, послал гонцов к императорам Константину и Василию, чтобы сказать им: “Слышал, что имеете сестру девицу. Если не отдадите ёе за меня, то сделаю вашей столице то же, что сему городу сделал”. Оказавшись в безвыходном положении, византийские правители потребовали от Владимира креститься, поскольку по христианским законам не пристало вступать в брак с язычниками. Владимир, уже до этого принявший решение креститься, потребовал, чтобы Анна прибыла к нему в Корсунь в сопровождении священников, которые и окрестят его в захваченном городе. Не видя иного выхода, византийцы согласились, и Владимир был крещен в Корсунь [2].

Летописный рассказ дополняют  византийские источники. Они сообщают, что император Василий Второй обратился к Владимиру за помощью  против мятежного полководца Варды  Фоки, претендовавшего на императорский  трон. Князь согласился помочь, если за него выдадут царевну и, в свою очередь обещал креститься. Для Византии это было нечто новое, ведь даже сыну германского императора, будущему Оттону второму, было отказано, когда он сватался к греческой принцессе в 968 гуду. Причем тогдашний император Никифор  Фока презрительно заявил, что рожденная  в пурпуре, не может быть женой варвара. И про договор постепенно стали забывать, кроме князя Владимира, который напомнил о себе, осадив Херсон. Византии пришлось вспомнить о заключенном договоре.

Вернувшись из Херсона в Киев, Владимир повелел уничтожить языческих  идолов. Повергнутые, они были сожжены  или изрублены на куски. Статую Перуна привязали к конскому хвосту и  проволокли с горы к реке, а потом бросили в воду. Специально отряженные люди должны были отталкивать плывущего по Днепру идола от берега, пока тот не окажется за порогами Руси. Князь стремился продемонстрировать подданным бессилие языческих богов. После разгрома языческих идолов князь Владимир приступил к обращению киевлян в христианство. Пришедшие из Царьграда и Корсуня священники крестили жителей Киева в Днепре в 988 году, по другим сведениям это происходило на притоке Днепра – Почайне.

Существует еще одна гипотеза, по которой христианство пришло к нам  не из Византии, как принято считать, а из Болгарии. Историки заметили, что Византийские летописи умалчивают о таком, казалось бы, важном событии как крещение Руси. Отсюда они и выдвинули версию, из которой следует, что князь Владимир, стремясь к независимости от Византии, крестился где-то на территории Болгарии, которая имела свое собственное Охридское архиепископство, независящее от Рима и Константинополя. В подтверждение этого факта историки приводят упоминание в русских летописях митрополита Иоанна, который, по их мнению, являлся охридским архиепископом. Также историки указывают на  тот факт, что княгиня Анна умерла раньше своего мужа. А  летописи рассказывают, что Владимир женился вторично на некой болгарке, которая стала матерью Бориса и Глеба, а также мачехой Ярослава. На мой взгляд, первая гипотеза более правдоподобна, так как имеет больше подтверждений в летописях и исторических фактах.       

Итак, история православия берет  начало на Руси с 988 года. Что же дало Русскому государству принятие христианства? Значение этого события трудно переоценить, с приходом христианства стало очень  быстро развиваться огородничество, так как многодневные посты заставляли верующих все больше потреблять овощей. Огромными темпами стало развиваться  ремесло, приемы кладки стен и возведения куполов, камнерезного дела, а также  мозаика, которые использовались при  возведении и украшении церквей, были переданы русским греческими мастерами. Но самый главный вклад, это отмена жертвоприношений, в качестве которых нередко выступали люди, поднятие авторитета Руси в международных отношениях, а также с приходом христианства на Руси появилось славянская письменность доступная для всего населения, в тоже время в государствах западной Европы все проходившие богослужения и церковная литература были написаны и зачитывались только на латыни, доступной не всему обществу. Все эти маленькие нововведения приживались сразу не во всех районах, но постепенно с распространением христианства они стали приживаться. Первые зачатки русской церкви были положены, и её приход был неминуем, хотя, возможно, в этот период у её противников была прекрасная возможность нанести сокрушающий удар. Основная часть населения Руси оказывала активное или пассивное сопротивление новой религии. Именно всеобщее неприятие ее в  условиях пусть даже ограниченного народовластия сорвало планы киевской знати и превратило введение христианства в многовековой процесс.

Но принятие христианства несло  с собой не только пользу, но и  непредвиденные последствия. Так, например, при крещении Новгорода население  встретило посланников Владимира  с оружием в руках, заявляя: ”Лучше нам помрети, неже боги наши дати на поругание”. Только после того как  киевская рать подожгла несколько домов, грозя превратить весь деревянный город  в огромный костер, Новгородцы запросили  мира.  Восстания происходили  не только в Новгороде, но и в других крупных городах, например восстание  в 1024 г., в Суздале, происходило во время войны между киевским и  тмутараканским князем,  в результате которой в городе была ослаблена  киевская власть.  Во главе восстания  стояли волхвы.  Не  "смерды", а волхвы выбрали удачное время  для восстания.  Эта социальная группа была и материально  заинтересованной стороной  в сохранении прежней  религии.  Отстаивая старину,  они боролись и за свои экономические  интересы.  Но следует  обратить внимание  на то,  что призыв служителей культа ранненациональной религии был  поддержан всем народом.  Это говорит  о крайне незначительном влиянии  православия на горожан. Летопись сообщает: "Услыхав о волхвах, Ярослав  пришел в Суздаль; захватив волхвов, одних отправил в изгнание,  а других казнил" [6]. Кровавая расправа над восставшими была рядовым явлением,  и летописец  не  считал нужным говорить о ней.   Восстания 1071г. в Ростовской земле и Новгороде было вызвано теми же причинами.  Большинство народа шло за волхвами,  а не за духовенством, которое защищало интересы знати. Все восстания имели глубокие социальные причины, носили антифеодальный и антицерковный характер.

В большинстве открыто восставших против насаждения  христианства  городов  выступила поместная  светская и прежняя духовная знать. Так, известно о восстании князя  Могуты, которое длилось с 988 по 1008 г.  Многолетняя борьба Могуты завершилась  его пленением, а затем помилованием со ссылкой в монастырь. Восставшие повсеместно разрушали храмы, убивали священников и миссионеров. Восстания в разных регионах были сходны по своему характеру с восстаниями в Суздале,  Киеве, Новгороде, в них слились воедино антихристианские и антифеодальные мотивы.

В этих событиях необходимо обратить внимание на два момента.  Первый заключается в том,  что восстания  происходили в основном в неславянских  землях, где к указанным мотивам присоединилась и борьба за самостоятельность. Именно с этого времени на Руси  начали  проявляться одновременно три процесса: христианизация, феодализация и колонизация соседних земель. Для второго момента характерно удивительное  совпадение дат восстаний со смертью князей или их отсутствием,  вызванным феодальными распрями, т.е. в периоды относительного безвластия.  Но причины восстаний в XI в. уже глубже [1].

Их начало, как правило, связано  с ухудшением экономического положения  населения страны, вызванное многолетним  голодом.  Между тем,  центральное  киевское правительство, не обращало внимания на трудности северо-восточных земель и продолжало поборы с населения.  Положение усугублялось междоусобными войнами, сопровождавшимися грабежами.  В это трудное время глашатаями народного гнева выступили волхвы. По мере укрепления христианства они теряли свои права, а вместе с тем и источники существования, находили себе новые занятия,  чаще всего врачевание. Чтобы уничтожить  эту социальную группу - своих идейных врагов, - церковники обвинили их в "колдовстве", в применении вредной "земли" и "потвора", настраивали против них верующих и государство.  Без суда и следствия были уничтожены и скоморохи,  досаждавшие церкви  лишь юмором, играми и песнями.

2. Церковный раскол.

 Русским церковным расколом  называется отделение значительной  части русского общества от  господствующей русской православной  церкви.  Это разделение началось  в царствование  Алексея  Михайловича   вследствие церковных новшеств  патриарха Никона.  Раскольники  считали себя  такими  же православными  христианами,  какими считали  себя и церковники. Старообрядцы, в общем, не расходились с  церковниками ни в одном догмате  веры, ни в одном основании  вероучения; но они откололись  от господствующей церкви, перестали  признавать авторитет церковного  правительства во имя "старой  веры", будто бы покинутой этим  правительством; поэтому их считали  не еретиками, а только раскольниками.  Раскольники называли церковников  никонианами,  а себя старообрядцами  или староверами,  держащимися  древнего  дониконовского обряда  и благочестия.  Если старообрядцы  не расходятся с церковниками  в догматах,  в основах вероучения,  то,  спрашивается,  отчего  же  произошло церковное разделение, отчего значительная часть русского  церковного общества оказалась  за оградой русской господствующей  церкви.

  До патриарха Никона, русское   церковное  общество было единым  и с единым высшим пастырем; но в нем в разное время  и из разных источников возникли  и утвердились некоторые местные  церковные мнения,  обычаи и  обряды,  отличные от принятых  в церкви греческой, от которой  Русь приняла христианство. Это  были двуперстное крестное знамение, образ написания имени Иисус,  служение литургии на семи,  а не на пяти просфорах,  хождение посолонь,  т.  е. по  солнцу (от левой руки к правой,  обратившись к алтарю), в некоторых  священнодействиях,  например, при  крещении вокруг купели или  при венчании вокруг аналоя,  особое чтение некоторых мест  символа веры ("царствию его  несть конца", "и в духа  святого, истинного и животворящего  ") двоение возгласа аллилуия.0.  Некоторые из  этих обрядов  и особенностей были признаны  русской церковной иерархией  на церковном соборе 1551 г. и  таким образом получили  законодательное  утверждение со стороны высшей  церковной власти.  Со второй  половины XVI в.,  когда в Москве  началось книгопечатание, эти обряды и разночтения стали проникать из рукописных богослужебных книг в печатные их издания и  через них распространились по всей России.  Таким образом,  печатный станок придал новую цену этим местным обрядам и  текстуальностям  и  расширил их употребление.  Некоторые из таких разновидностей внесли  в  свои  издания  справщики  церковных книг,  напечатанных при патриархе Иосифе в 1642-1652 гг.  Так как вообще текст русских богослужебных книг  был  неисправен, то  преемник Иосифа патриарх Никон с самого начала своего управления русской церковью ревностно  принялся  за  устранение этих неисправностей.  В 1654 г. он провел на церковном соборе постановление о переиздании церковных книг,  исправив  их  по верным текстам,  по славянским пергаментным и древним греческим книгам. С православного Востока и из разных концов России в  Москву  навезли  горы  древних рукописных книг греческих и церковно-славянских;  исправленные по ним новые издания  были разосланы  по русским церквям с приказанием отобрать и истребить  неисправные  книги,  старопечатные  и  старописьменные [7]. Ужаснулись православные русские люди, заглянув в эти ново исправленные книги и не найдя в них ни двуперстия,  ни Иисуса, ни других освященных временем обрядов и начертаний: они усмотрели в этих новых изданиях новую веру,  по которой не спасались древние святые отцы,  и прокляли эти книги,  как еретические, продолжая совершать служение и  молиться  по  старым  книгам. Московский церковный собор 1666-1667 гг., на котором присутствовали два восточных патриарха, положил на непокорных клятву (анафему)  за  противление  церковной  власти и отлучил их от православной церкви,  а отлученные перестали признавать отлучившую их иерархию своей церковной властью.  С тех пор и раскололось русское церковное общество.

По объяснению старообрядцев, церковный  раскол произошел от того,  что  Никон,  исправляя богослужебные  книги,  самовольно отменил двуперстие и другие церковные обряды,  составляющие святоотеческое  древне православное предание,  без которого невозможно спастись,  и, когда верные древнему благочестию  люди  встали  за  это  предание, русская иерархия отлучила их от своей  церкви.  Но в таком объяснении не все ясно.  А каким  образом  двуперстие или  хождение посолонь сделалось для старообрядцев святоотеческим преданием, без которого невозможно спастись? Каким образом простой церковный обычай, богослужебный обряд или текст мог приобрести такую важность,  стать неприкосновенной святыней,  догматом?  Православные  дают  более глубокое описание. Раскол произошел от невежества раскольников,  от узкого понимания ими христианской религии, от того, что они не умели отличить в ней существенное от внешнего,  содержание от обряда. Но и этот ответ не разрешает всего вопроса.  Положим, известные обряды, освященные преданием, местной стариной, могли получить неподобающее им значение догматов; но ведь и авторитет церковной иерархии освящен стариной,  и притом не местной,  а вселенской,  и его признание необходимо для спасения:  святые отцы не спасались без него, как без двуперстия. Каким образом старообрядцы  решили пожертвовать одним церковным постановлением для другого, отважились спасаться без руководства законной иерархии,  ими отвергнутой? Но религиозный текст и обряд, как и всякий обряд, и текст с практическим, житейским действием, кроме специально богословского имеет еще общее психологическое значение и с этой стороны,  как и всякое житейское, т.е.  историческое, явление, может подлежать историческому изучению.

3.  Церковь в годы гражданской и Отечественной войны

Февраль 1917 г. поставил Русскую Православную церковь в совершенно новое и  необычное для нее положение. Впервые со времен Петра I церковь освобождалась от подчинения государству. Руководство православной церкви признало Февральскую революцию 9 марта 1917г. Святейший синод призвал верующих "довериться Временному правительству, чтобы трудами и подвигами, молитвою и повиновением облегчить ему великое дело водворения новых начал государственной жизни".

Самой церкви теперь коренным образом предстояло изменить свою жизнь. Эти перемены начались немедленно. С весны 1917 г. православные епископы впервые за сотни лет  стали избираться самими верующими  на епархиальных съездах. Идеи созыва соборов и восстановления патриаршества  высказывались в среде духовенства  и общественности ещё в девятнадцатом  веке. В 1905 г. члены Святейшего синода даже предложили царю созвать собор  и избрать патриарха. Николай  второй отвечал, что столь великие  дела не должны совершаться в такое  тревожное время. По иронии судьбы время, в которое их пришлось осуществлять, оказалось ещё более тревожным. 15 августа 1917 г. в Успенском соборе Московского Кремля открылся Поместный  собор Русской Православной церкви. На открытии собора присутствовал глава  Временного правительства Александр  Керенский. Московский митрополит Тихон  говорил, что собор воплотил мечты  и чаяния лучших сынов Русской  Церкви, которые жили мыслью о возобновлении  соборной жизни, но не дожили до этого  счастливого дня. Через три дня  после Октябрьского переворота, 28 октября, собор принял решение о восстановлении в Русской православной церкви патриаршества, уничтожен в1703 г. 5 ноября на патриарший престол был избран митрополит Тихон.

Казалось  бы, что пришедшее к власти советское  правительство признавало значимость церкви, и даже пело на встречу, дав  ей, независимость от государства, но это было лишь сначала.

В 1921 г. Поволжье охватил очень сильный  голод. Патриарх Тихон призвал оказать  голодающим международную помощь и  создал Всероссийский церковный  комитет помощи голодающим. Он выразил  готовность пожертвовать голодающим часть  церковных ценностей. Однако государство отказалось от помощи церковников, и созданный комитет был запрещен. 19 февраля 1922 г. патриарх Тихон разрешил жертвовать в пользу голодающих церковные ценности, "не имеющие богослужебного употребления". Но уже 23 февраля власти приняли решение изъять из храмов все ценности на нужды голодающих, их изъятие началось по всей стране. Патриарх Тихон в послании 28 февраля резко осудил изъятия церковных ценностей и назвал их святотатством.

В некоторых местах вспыхнули протесты верующих против изъятий. 15 марта такие волнение произошли в Шуе. На городской Соборной площади собралась толпа верующих, с колокольни стали бить в набат. По официальному сообщению толпа встретила подъехавшую конную милицию угрозами и кидала в нее поленья. Прибыли два автомобиля с пулеметами и армейские части, которые выстрелами разогнали толпу. Газеты сообщили о четырех убитых тринадцати раненых. В тот же день начались аресты горожан, замеченных на площади.

26 апреля 1922г. в Москве открылся  “процесс 54-х” священников и  мирян, обвиняемых в сопротивлении  изъятию ценностей. В качестве  главного свидетеля суд несколько  раз вызывал патриарха Тихона. 8 мая революционный трибунал  вынес 12 смертных приговоров подсудимым (расстреляли 5 человек).

9 июня начался суд над священниками  и верующими в Петрограде (всего  судили 86 человек). 5 июля десять обвиняемых, в том числе митрополит Петроградский  Вениамин, были приговорены к  расстрелу (шестеро позднее помилованы). Почти каждый день газеты сообщили о новых арестах священников и судах над ними. Показательные процессы шли более чем в 20 городах. Аресты и расстрелы коснулись не только православного духовенства. Так, в марте 1923 г. приговорили к расстрелу глав католической церкви в России кардинала Яна Цепляка (позднее он был помилован и выслан за границу).

Когда произошла Октябрьская революция, церковь относилась “с подозрением” к новому правительству. Патриарх Тихон  усилено хотел показать “простому  люду” Советскую власть с негативной стороны. Особенно обострились между  ними отношения. Во время гражданской  войны, когда в результате боевых действий было убито более 10000 церковнослужителей.

Большевики  расстреливали священников, служившие благодатные молебны после падения местной Советской власти. Расстреливали они также священников, если те встречали колокольным звоном вошедших белогвардейцев, правда, в большинстве их приход совпадал с началом вечерней службы. В 1918 г. без суда был расстрелян митрополит Киевский Владимир, вручивший Тихону при избрании патриарший посох. За попытку помочь арестованной царской семье красноармейцы утопили в реке Туре епископа Тобольского Гермогена, его живым привязали к пароходному колесу. В 1919-1920 гг. власти провели компанию “вскрытия мощей святых  угодников”, которая вызвала огромное возмущение среди верующего населения страны. Были вскрыты мощи Александра Невского, Тихона Задонского, Сергия Радонежского и других православных святых. В некоторых местах протесты верующих подавлялись с помощью войск.  

  Во время Великой Отечественной  войны отношения между церковью  и Советской властью коренным  образом изменились. И дело было  не в том, что Русскую православную  церковь возглавлял митрополит  Сергий. Русское общество сплотилось воедино против нависшей над ней угрозой рабства, сравнимое лишь с монголо-татарским нашествием [8].

Митрополит  Сергий обратился к верующим с  посланием, призывая их встать на борьбу с врагом. В нем он четко перечислял задачи, которые готова взять на себя церковь: «Нам, пастырям Церкви, в такое время, когда Отечество призывает всех на подвиг, недостойно будет лишь молчаливо посматривать на то, что кругом делается, малодушного не ободрить, огорченного не утешить, колеблющемуся не на помнить о долге и воле Божией.» «Господь нам дарует победу»,—заключил он свое послание. Таким образом, как и шесть веков назад, Сергий возвел Отечественную войну в ранг священной: «Прогрессивное человечество объявило Гитлеру священную войну за христианскую цивилизацию, за свободу совести и веры» [5].

Но  церковнослужители не остановились на том, что только помогали моральными силами. 30 декабря 1942 г. митрополит Сергий призвал верующих к сбору средств  на танковую колонну имени Дмитрия  Донского. Через несколько дней он получил телеграмму от И. Сталина, где  Верховный вождь благодарил “православное  русское духовенство и верующих за заботу о бронетанковых силах  Красной Армии”. Всего в годы войны церковь собрала на военные  нужды свыше 300 млн. рублей. На собранные  деньги, помимо танковой колонны, была построена эскадрилья боевых самолетов  имени Александра Невского. Часто священники становились партизанами или устраивали в своих церквях убежища. Немцы на оккупированных территориях разрешали открывать православные храмы, в надежде на то, что советские люди поверят “в милость арийцев”, но они не знали, что готовят себе.

4. Церковь на современном этапе

Русская Православная Церковь - крупнейшее религиозное объединение  в нашей стране. В настоящее  время она насчитывает 130 епархии  в различных регионах России, в  ближнем и дальнем Зарубежье.  С 1990 года Предстоятелем Русской Церкви является Святейший Патриарх Алексий II - пятнадцатый Патриарх в ее истории, который осуществляет управление вместе со Священным Синодом [3].

Сегодня в Русской Православной Церкви 130 епархий (для сравнения - в 1989 году было 67), более 13000 приходов (с Украиной - около 22000) (для сравнения - в 1988 году было 6893), 569 монастырей (в 1980 - 18). Приведенные цифры наглядно свидетельствуют о всестороннем возрождении церковной жизни, происходящем под Первосвятительским омофором Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II.   Пастырское служение осуществляют более 150 архиереев, 17500 священников, 2300 диаконов.  

Сетью учебных православных заведений руководит Учебный  комитет. В настоящее время действуют 5 духовных академий (в 1991 - 2), 30 духовных семинарий (в 1988 - 3), 45 духовных училищ, которых до 90-х годов не было совсем. Открыты 2 Православных университета и  Богословский институт, 9 Подготовительных пастырских курсов, 3 Епархиальных женских  духовных училища, 7 школ катехизаторов, 3 школы псаломщиц. Кроме того, имеются 11 регентских и 4 иконописные школы  и отделения, а также только в  Москве 123 церковноприходских воскресных школ. Общее количество учащихся духовных школ, включая заочный сектор, - около 6000 человек. Образованы учебные заведения, призванные распространять религиозное  образование среди мирян. Координирует эту важную работу Отдел по религиозному образованию и катехизации.  

Формы религиозного образования и катехизации мирян весьма многообразны: воскресные школы при храмах, кружки для взрослых, группы подготовки взрослых к крещению, православные детские сады, православные группы в государственных детских садах, православные гимназии, школы и лицеи, православные курсы катехизаторов. Воскресные школы являются наиболее распространенно формой катехизации.  

В области благотворительности работа осуществляется на общецерковном уровне через Отдел по церковной благотворительности и социальному служению.  

Прежде всего, следует отметить ряд успешно функционирующих медицинских программ. В их числе особого внимания заслуживает работа Центральной клинической больницы Московского Патриархата во имя Святителя Алексия, митрополита Московского. В условиях перехода медицинского обслуживания на коммерческую основу это медицинское учреждение является одной из немногих московских клиник, где обследование и лечение осуществляется бесплатно.