Конфуцианский идеал государства

§ 1 «Конфуцианство»

Конфуцианское учение, неизменное во все времена, ставя важнейшей  задачей поддержание стабильности в обществе и государстве, а в  конечном итоге — и во всём мире, достигало этого жёсткой и чёткой регламентацией общественных отношений, причём семья (кланово-патриархальная) выступала как аналог государства на микроуровне, и наоборот — государство мыслилось семьёй на макроуровне, с её четкой и очевидной иерархией по патерналистскому принципу. Основным подходом для отношений внутри общества было неравенство, естественным образом возникающее в условиях тысячелетнего перенаселения и нехватки ресурсов.

Конфуцианство — идеология элитарная, не знающая до вторжения Запада понятий о «свободе» и «демократии» (в их западном смысле). Поскольку все социально-политические и философские проблемы конфуцианство сводило к этической проблематике, это оказало воздействие прежде всего именно на характер моральных и политических отношений, на формирование поведения каждого отдельного человека и его отношения к миру.

Наиболее влиятельной доктриной  в истории политической мысли  Китая являлось конфуцианство. Родоначальник этого направления Конфуций (551—479 гг. до н.э.). защищал интересы слоев, стремившихся примирить имущественную и наследственную знать. Изречения мыслителя собраны его учениками в книге "Лунь юй" ("Суждения и беседы").

Основными категориями конфуцианства  являются понятия благородного мужа, человеколюбия и правил ритуала. Категории эти были тесно взаимосвязаны, ибо представляли собой лишь различные  стороны единого политического идеала, рассмотренного с точки зрения его носителей, общего принципа и конкретных нормативных предписаний.

Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе  с государем — "сыном неба" Вслед за сторонниками правления знатных Конфуций утверждал, что деление людей на "высших" и "низших" не может быть устранено. Отличие его взглядов от воззрений наследственной знати состояло в том, что Конфуций выделял благородных не по признакам происхождения, а по моральным качествам и знаниям. Благородный муж в учении Конфуция — это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали. Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать на государственную службу. "Если выдвигать справедливых и устранять несправедливых, народ будет подчиняться".

Идеи правления знатных у  Конфуция носили ярко выраженный компромиссный  характер: представления, типичные для  идеологии наследственной знати (признание  врожденных различий между людьми, их градация на "высших" и "низших"), сочетались у него с положениями, открывавшими доступ к государственному аппарату неродовитой общинной верхушке.

§ 2 «Благородные мужи»

Главная задача благородных мужей  — воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. В это понятие Конфуций вкладывал особое, не совпадающее с современным содержание. Под человеколюбием понималось поведение, отвечавшее нравственным ценностям семейно-клановых коллективов и патриархальных общин. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. "Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям — это основа человеколюбия". Общим принципом взаимоотношений между людьми был принцип "не делай другим того, чего не желаешь себе".

Перенесенные в сферу политики, эти принципы должны были послужить  фундаментом всей системы управления. Ее перестройку Конфуций предлагал  начать с так называемого исправления имен, т.е. с восстановления истинного, изначального смысла существующих в обществе титулов и вытекающих из них обязанностей. "Государь должен быть государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном". Государю вменялось в обязанность относиться к подданным, как к своим детям. Он должен заботиться о достатке продовольствия в стране, защищать ее оружием и воспитывать народ. Воспитание подданных — важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. "Управлять — значит поступать правильно". В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах и родовых общинах (патронимиях). Концепция мыслителя представляла собой одну из самых ранних попыток обосновать идеал патерналистского государства.

Описание идеального общества Конфуций конкретизировал в учении о правилах ритуала, которым отводилась роль нормативной  системы государства. Конфуций был решительным противником управления на основе законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на поведение китайцев. "Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться (от наказаний) и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится". Перечень конфуцианских правил поведения охватывал предписания, касающиеся выполнения ритуальных и культовых обрядов (почитания духов, культа предков),моральные наставления и нормы обычного права. Подчеркивая свое преклонение перед древностью, Конфуций призывал восстановить правила, существовавшие во времена лучших правителей династии Чжоу.

На страницах книги "Лунь юй" высказана мысль о том, что  необходимость в государственном  управлении отпадет вообще, если правила  ритуала будут всеми соблюдаться. Конфуций и его последователи не исключали, однако, что для наступления той счастливой поры потребуются карательные походы против непокорных. Главное в том, считали они, чтобы распоряжения о карательных походах отдавал благородный и любящий свой народ государь, а не правители уделов или сановники. Применять наказания нужно по-отечески, т.е. с любовью к людям. Конфуцианское учение отвергало тем самым произвол администрации, особенно на местах, ограничивало своеволие государя определенными моральными рамками.

Политическая программа раннего  конфуцианства в целом являлась консервативной, хотя в ней содержались  и прогрессивные идеи. Проведенная  на практике, она способствовала закреплению  патриархальных отношений, утверждению  господства наследственной аристократии. Конфуцианские идеи обновления правящего сословия за счет представителей непривилегированных слоев не могли привести к радикальной перестройке в государстве, ибо последние, будучи воспитаны на древних традициях, сами превращались в активных защитников организации власти, которую отстаивала родовитая знать. Концепция выдвижения справедливых предполагала лишь ослабление конфликтов между старой и новой аристократией.

Вместе с тем отдельные положения  доктрины, как было сказано, имели  прогрессивное значение. К ним следует отнести прежде всего идеи распространения моральных знаний и обучения людей независимо от их сословной принадлежности. Просветительская деятельность Конфуция и его учеников сыграла громадную роль в развитии китайской культуры.

§ 3 «Учение Конфуция о государстве»

Анализируя высказывания Конфуция о государстве, ощущаешь как  бы изменения тональности. Голос  учителя становится более строгим, подчас даже резким. По-видимому, личный опыт пребывания, пусть даже кратковременного, на высших административных постах убедил Конфуция, что управлять людьми и государством задача не из легких.

Согласно разработанной  Конфуцием схеме, все управление государством, ровно как и обществом  должно базироваться на пи (правилах) . Соблюдению правил он придавал особое значение.

Значение пи (правил) весьма объектно; оно включает в себя: жэнь - человеколюбие, и прежде всего любовь к родственникам и сородичам; сао - сыновнюю почтительность к родителям  и предкам, уважение к старшим  и подчиненность им; честность и искренность; постоянное стремление к внутреннему самоусовершенствованию; вежливость и т.д. Конфуций считал, что уступчивость (жан) , особенно для людей, исполняющих государственные функции, является обязательным элементом в делах управления.

Пройдут века, и бюрократия превратит понятие уступчивость и вежливость, в неотъемлемую часть правил. Правда, вежливость уже будет трактоваться по - иному и сведется лишь к слепому следованию сложившимся церемониям и впоследствии на западе получит наименование китайских церемоний.

Многие принципы поведения, взаимоотношений между людьми и  даже отношение к порученным делам, т.е. то, что составляло сущность пи (правил) , вырабатывались Конфуцием  с учетом некоторых традиционных норм поведения, существовавших в общинах, где представители старшего поколения пользовались непререкаемым авторитетом. Но нормы морали, интерпретированные Конфуцием, не совпадали целиком с нормами обычного права и включали в себя ряд новых моментов. Представление о почитании старшего поколения, бытовавшее в общинах, было вынесено Конфуцием за рамки мелких социальных ячеек и инкорпорировано не только в общество, но и в структуру государственной модели. Согласно схеме Конфуция, правитель возвышался лишь на несколько ступенек над главой семьи. Это должно было оказать реальное воздействие на общинников, ибо Учитель как бы вводил правителя в круг их обычных представлений, подчеркивая, что государство - та же семья, только большая. Такая трактовка легко воспринималась современниками, поскольку в то время для мышления многих китайцев было характерно представление о государстве как о большой семьи. Поскольку правила также заключали в себе много традиционного и привычного, то они должны были легко заучиваться. Изучающих и запоминающий правила должен был как бы незаметно воспринять и заложенную в них идею естественного перехода возрастной градации в социальную - деление между пожилыми и молодыми, старшими и младшими, высшими и низшими.

Во взглядах Конфуция на устройство государства правила выполняли  функцию закона. Отсюда делается вывод, будто сущность пи составляет не слепая приверженность правилам, а искренняя убежденность в их необходимости; пи - это нечто вроде среднего пути, ведущего к общественно необходимому, правильному поведению.

Обычное право, на котором держалась жизнь общин, и порождающееся законодательство Конфуций спешил заметить реконструируемыми им нормами поведения. В условиях, когда управление государством и народом предполагалось осуществлять на основании пи, они, естественно, выполняли функции закона.

Во времена Конфуция, когда большинство  населения входило в общины с  их органами самоуправления, сила личного  примера продолжала играть немалую  роль. Взоры людей были обращены, прежде всего, на руководителей общины, глав больших семей. Поскольку им приходилось вершить суд в общинах, то они сами обязаны были следить за выполнением норм обычного права, и не только наблюдать, но являть собой образец их выполнения. В каждой общине нормы обычного права обладали всеобщностью. Конфуций заимствовал эту идею всеобщности и всеобязательности норм поведения, вывел ее за рамки небольшого коллектива и распространил уже в пределах всего государства. Он наделил ли идеей всеобщности и обязал всех, включая и правителя, соблюдать весь комплекс норм, связанных с правилами.

Согласно учению Конфуция, идеальные  правила существовали только в древности, поэтому только тогда в Поднебесной  царили порядок и культура. Идеализация  древности, использование древности  в качестве самого весомого аргумента  в политических спорах и теоретических построениях стали традиционными ко времени Конфуция. Основоположники многих философских и этико-политических школ, таких, как легистская, монстская, даоская и др., часто использовали понятие древность именно в этом значении. Однако никто до Конфуция не уделял большого внимания древности, не отдавал ей пальму первенства в своих учениях. Конфуция по праву можно назвать певцом древности, но и ориентировал свою модель государства как бы в прошлое. Идеальное прошлое должно было, по замыслам Конфуция, играть роль идеального будущего. Поэтому все лучшее, что было связано с пи, - это лишь отражение тех пи, которые уже были в древности.

У Конфуция нет четкой и подробной  схемы организации управления; этим занялись впоследствии легисты. Но он выдвинул и разработал ряд принципиально новых идей, ставших фундаментом всей дальнейшей китайской государственности, особенно императорского периода. Именно Конфуцию принадлежит честь создания образа китайского бюрократа.

В своих суждениях о государстве  Конфуций выделяет два типа людей, два социальных слоя: управляющих и управляемых. В суждениях об управляющих он вводит уже готовую модель идеального человека - цзюнь цзы. В данном случае цзюнь цзы, уже благородный чиновник, олицетворяющий всех причастных к делам управления государством и народом - от мелкого чиновника до сановника и самого правителя. Но чаще всего благородным чиновником он называет высших управляющих. Как обычно, Конфуций раскрывает свое представление о благородном чиновнике на конкретных примерах, стараясь выбирать администраторов, известных его ученикам. Рассмотрим один из таких примеров: “Учитель сказал о Цзы Чане:” Он имеет четыре проявления Дао благородного мужа: в своих поступках он проявляет чувство самоуважения; находясь на службе у вышестоящих, он проявляет чувство ответственности; воспитывая народ, он проявляет чувство доброты; используя народ, он проявляет чувство справедливости” . Вводя термин Дао в суждение о Цзы Чане, Конфуций как бы выделяет это суждение среди обычных высказываний, подчеркивая его особую значимость. Конфуций рассуждает о “четырех проявлениях Дао” , свойственных цзюнь цзы: его собственное поведение, его служебная деятельность и деятельность на поприще воспитания народа и, наконец, его позиция в отношении того, как надлежит использовать народ, т.е. какими методами управлять им.

Здесь прежде всего следует  обратить внимание на то, что Конфуций не мыслит цзюнь цзы в отрыве от государственной службы, административной деятельности. Цзюнь цзы здесь  не отшельник, а активная личность, занимающая вполне определенное положение в обществе и государстве. Цзюнь цзы, как правило, должен выступать в функции первого советника, т.е. премьер-министра или самого правителя. Об этом свидетельствуют Пути, согласно которым должна протекать его деятельность и где он обязан проявить свои личные качества. Из четырех сфер деятельности три самым непосредственным образом связаны с управлением. Каким же все-таки должен быть цзюнь цзы и как следует вести себя сановнику, если он мечтает получить сей высокий титул? Конфуций начинает с самого соискателя - он должен не зазнаваться, не заискивать, а держаться всегда с достоинством, уважать самого себя как личность. Это - главное, поэтому из всех четырех проявлений Дао, сфер поведения, на первое место Конфуций ставит ци син (его собственное поведение) . Если человек не обладает чувством собственного достоинства, не борется за него, не может его отстоять, если человек не уважает самого себя, то у него нет надежд стать цзюнь цзы, ибо уже не государственная личность.

Вторая сфера деятельности претендента на звание цзюнь цзы - его служба у сильных мира сего. Как уже надлежит исполнять здесь свой долг, чтобы и на этом Пути заслужить звание цзнь цзы? Диапазон трактовки второго качества цзюнь цзы весьма широк, если в первом случае мы имеем дело лишь с рабопленным исполнением чужой воли, то во втором - перед нами предстает образ активного администратора, способного и на самостоятельные решения.

Из трех управленческих сфер деятельности цзюнь цзы две связаны  с его взаимоотношением с народом. Третье проявление с Дао - это воспитание, т.е. одна из составных частей учения Конфуция. Сановник, если он истинный благородный муж, должен быть учителем народа, поэтому его прямая обязанность, а следовательно и сфера деятельности - ян минь (воспитание народа) . И на этом поприще он должен воздействовать добротой, личным примером, и только. Если же он, подобно легистам, станет опираться на законы, то это уже не будет воспитанием народа; да и сам чиновник перестанет быть конфуцианским.

И последнее, четвертое проявление Дао - использование народа, т.е. путем каких методов использует сановник народ на государственных повинностях (трудовых, воинских) , какую налоговую политику он проводит, как вершит суд. Во всех этих делах, в этой сфере контактов с народом он должен всегда исходить из принципа л (справедливости) .

Таким образом, только сочетание  четырех перечисленных Дао - норм поведения дает в итоге право  называться цзюнь цзы. Нетрудно заметить, что рассуждения о цзюнь цзы  на примере Цзы Чана имеют самое  непосредственное отношение к представлению Конфуция о государственном устройстве и обязанностях высшей администрации. Представление даже для того времени утопическое; но какова конфуцианская модель государства, где чиновники (если они, естественно, цзюнь цзы) обязаны прежде всего заботиться о благе государства и его народа.

Было бы ошибочно предполагать, будто Конфуций был против эксплуатации народа, он всегда и во всем опасался крайности, поэтому и здесь он выступает за умеренную эксплуатацию, так называемое “справедливое использование народа” . К этой же мысли Конфуций возвращается в конце трактата, где одним из “пяти прекрасных качеств” , необходимых цзюнь цзы для эффективного управления государством, называет умение правильно использовать людские ресурсы.

Обращение с вопросами  к народу вряд ли следует понимать как проявление зачаточных форм демократии. Если л допускалось теоретически какое-либо участие нижестоящих  в управлении, то лишь на уровне органов  общинного управления. Здесь же проводится мысль о необходимости для управляющих установления и поддержания постоянных контактов с народом. Идея обратной связи государства и народа присутствовала и в учении легистов, но использовалась она несколько по-иному. У Конфуция ее главная цель - избежать конфликтов между управляемыми и управляющими; последние должны добиться такого положения, когда народ доверяет им.

И Конфуций неоднократно обращал  внимание учеников на этот аспект управления, введя его в одну из обязательных функций государства. Конфуций отмечал, что в хорошо управляемом государстве должно быть “достаточно продовольствия, достаточно вооружения и народ должен верить ей (администрации) ” .

Итак, образ благородного сановника, благородного правителя  и их основные функции очерчены вполне четко и определенно. Конфуций впервые в истории Китая с помощью образа цзюнь цзы поднял значение бюрократии в системе управления и обществом в целом. Бюрократия обязана была не только следить за соблюдением правил (пи) , но и воплощать их в жизнь на собственном примере. Именно она в конфуцианской модели государства являлась и толкователем и носителем правил. В этом одна из коренных причин большей значимости бюрократии в конфуцианской модели государства, нежели легистской, ибо там бюрократия была скована законом и у нее не было такой свободы творчества в толковании законов, как у конфуцианских сановников в интерпретации правил. Можно предположить, что Конфуций вполне умышленно развязывал руки какой-то небольшой части управляющих из числа самых высших ее представителей, допустив их к толкованию правил. Таким образом, правитель и его ближайшее окружение всегда могли в удобное им время и в выгодном для них смысле истолковать определенное правило даже концепцию.

И в завершении своей работы нужно заметить, что Конфуций будучи сторонником авторитарной системы, в то же время был противником изменений абсолютизации царской власти. Его модель государства свидетельствует о том, что Конфуций стремился ограничить права царя. В этом, по-видимому, одна из причин возникновения концепции благородного мужа - прообраза будущего “совершенного” бюрократа.

§ 4 «Филосовская доктрина Конфуция»

Важнейшим и наиболее влиятельным  из таких учений была философская  доктрина Конфуция (551 – 479 гг. до н.э.), которая  представляла собой теорию разумного  управления и одновременно эффективную идеологию, позволявшую свести к минимуму общественные противоречия и обеспечить стабильное развитие. Она создавалась в период кризиса политической системы, когда стала очевидной недостаточность лишь внешних государственных законов, которые не затрагивали внутреннего содержания сознания человека.

Во втором веке до н. э. китайский  император У-ди (140-87 гг. до н. э.) возвел конфуцианство в ранг государственной  идеологии. Без существенных изменений  конфуцианство оставалось официальной основой духовного единства общества до 1949 г. Конфуцианская идеология, помимо учения самого Конфуция, вобрала в себя целый ряд идей других течений китайской философии, важнейшими из которых были даосизм и легизм. Таким образом, эта идеология представляла собой синтез важнейших достижений древнекитайской мысли на основе философии Конфуция, то есть фактически являлась неоконфуцианством. Успех конфуцианских идей в практике государственного управления определялся тем, что Конфуцию удалось выразить традиционные особенности менталитета китайской нации, подчеркнуть в нем те моменты, которые способствовали стабильному гармоничному развитию и личности, и государства.

Важнейшим принципом теории управления конфуцианства, который гарантировал стабильность государства, стал тезис о том, что управление должно осуществляться образованными и морально безупречными людьми. Формирование государственного чиновника предполагало внутреннее нравственное воспитание и следование внешней системе «ли» (правил поведения), которая позволяла сохранять в государстве строгие иерархические отношения, напоминающие отношения в семье [4, 60].

Единство внутренних нравственных принципов и внешних социальных правил, этического и политического, индивидуального и общественного  воплощается в центральном идеологическом принципе конфуцианства – «жэнь», который переводится как «человеколюбие» или «гуманность». Совпадение субъективных и объективных характеристик показывается в следующем определении «жэнь»: «Сдерживать себя с тем, чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, – это и есть человеколюбие» [10, 159].

Это означает, что принципом поведения  человека становится общее благо, процветание  народа и государства, а не индивидуальные корыстные эгоистические интересы. Единство этического и политического обеспечивается путем воспитания индивидуальных нравственных принципов, находящихся в единстве с общественными «правилами поведения». «Сдерживание себя» выступает как средство, а «соответствие требованиям ритуала» – как цель. Тем самым показывается недостаточность одних лишь внешних законов и правил для установления порядка в государстве. Наряду с законами требуется еще и глубокое внутреннее преобразование человека, самоограничение субъективистских эгоистических желаний.

«Жэнь» характеризуется в конфуцианстве еще и как «человеколюбие», однако эта любовь отличается от принципов западноевропейского гуманизма. Обладающий «жэнь» может не только любить людей, но и ненавидеть [4, 65]. Это означает, что любовь направлена на человеческие качества в человеке, то есть на способность подчинить свою жизнь требованиям разума. Поэтому справедливо вызывает ненависть тот, в ком разумные человеческие качества подавлены и вытеснены низменными эгоистическими желаниями. Подлинным человеком оказывается лишь тот, кто способен возвыситься до сверхиндивидуального, разумного всеобщего уровня сознания, на котором личные желания совпадают с общественными требованиями.

Принцип человеколюбия предполагает то, что с точки зрения западноевропейской традиции, является ущемлением «прав человека»: изгнание индивидуалистических, асоциальных стремлений и желаний. Таким образом, подлинное человеколюбие в конфуцианстве означает отказ от ряда индивидуальных человеческих прав во имя поддержания стабильности общества. Анализ текста «Лунь-Юй» («Беседы и суждения»), основного сочинения конфуцианства, показывает ориентацию на деперсонализацию, на подавление личного в человеке, что присуще «жэнь» и «благородному мужу» [7]. Следовательно, перевод «жэнь» как «гуманность» или «человеколюбие» является не совсем точным, так как вызывает ассоциации с традиционным западным представлением о гуманизме. Поэтому вполне уместна трактовка, предложенная китайским профессором Чжоу Гу чэн, толковать «жэнь» как «человек – должен быть человеком» [14, 376]. При этом исключаются индивидуалистические, эгоистические моменты и подчеркивается социальная, разумная сторона человека, которая проявляется только в общении с другими людьми. Такое истолкование «жэнь» подтверждается написанием этого термина: графически он состоит из двух частей – левая «человек», правая – «два», то есть предполагает социальную связь с другим человеком, выход за пределы своего индивидуального существования.

В основе «жэнь» лежит требование почтительности к родителям и  уважения к старшим, которые являются основой признания нерушимости государственной иерархии: «Мало людей, которые будучи почтительными к родителям и уважительными к старшим братьям, любят выступать против вышестоящих» [10, 140]. Почтительность к старшим позволяет связать в единое целое отношения в семье и в государстве, преодолеть противопоставление личного и общественного, гарантировать единство государства и гражданского общества. Это также означает бережное консервативное отношение к традициям своей семьи и всего китайского этноса, подозрительное и осторожное отношение к социальным новациям и экспериментам, революциям и переворотам. Все эти принципы противоположны принципам современной западной цивилизации, которая упрямо и бездумно стремится к новациям ради новаций, культивирует индивидуализм, стимулирует конфликт поколений и разрушает семью, что ведет в конечном счете к утрате общественного единства.

В принцип «жэнь» также  входит экономическое понятие «милости», которое обязывает правителя  предоставлять народу определенный уровень материальных благ. При этом получение материальных благ или выгоды должны быть подчинены долгу, то есть благу всего общества. Следовательно, конфуцианство ограничивает тем самым масштаб индивидуальной частной инициативы, которая разрешена лишь постольку, поскольку не противоречит интересам государства. Это еще одно важное отличие от либеральной модели, в которой общественные интересы всегда вторичны по отношению к индивидуальным интересам предпринимателя.

Для правителя важнейшими проявлениями «жэнь» являются «великодушие» и умение «ценить народ», которое предполагает предоставление определенной степени самостоятельности простым людям для удовлетворения их собственных интересов. Требование строгого выполнения общественных законов сочетается с одновременным признанием возможности личной жизни. Тем самым общественное и личное не противоречат друг другу, а приводятся в гармоничное единство.

Важнейший смысл принципа «жэнь» состоит в приведении к  такому гармоничному единству всех противоречий, которые могут представлять угрозу для жизни общества. Конфуций раскрывает этот смысл через понятие «золотой середины», которая призвана найти компромисс между двумя крайностями, сформировать единство противоположностей. Учение о «середине» характерно и для стоявших у истоков западноевропейской мысли античных течений, в частности, особенно развито у Аристотеля. Конфуцианская «золотая середина» пронизывает собой все остальные проявления принципа «жэнь» и определяет способность этой идеологии к выполнению стабилизирующей роли во всех сферах общественной жизни. К гармоничному единству приводятся индивидуальные и общественные интересы, семья и государство, методы принуждения и поощрения в управлении, теория и практика,

Особое значение имеет  в конфуцианстве понятие ритуала (ли), которое позволяет представить законы в качестве продолжения древних традиций и обычаев, восходящих к высшему природному закону Неба. Ритуал представляет собой процедуру постоянного воспроизведения природной упорядоченности и закономерности в жизни человека и общества. Неукоснительное следование ритуалу позволяет приобщить к принципам «жэнь» всех граждан страны, независимо от их социального положения и природных способностей. Соблюдение ритуала представляет собой процедуру поддержания единства всего существующего, взаимосвязи связи человека, государства и природы [11, 519]. Эта установка на единство и сообщительность всего существующего принципиально противоположна установке либерализма, который противопоставляет общество и природу, отрицает связь между людьми, трактуя их как абсолютно самодостаточных индивидов. В конфуцианстве ритуал погружал человека во всеобщность мира, напоминающую водный поток, в котором все частицы захвачены общим движением и одновременно свободно взаимодействуют между собой [11, 520]. В этом мифологическом образе законы внутреннего мира человека, государства и природы образуют гармоничное единство, которое не допускает асоциального индивидуализма, анархии и безудержной эксплуатации природных ресурсов.

Одна из важнейших функций  ритуала заключалась в том, чтобы восстанавливать естественный ход событий там, где он был искусственно, чаще всего человеком, нарушен. Такое восстановление попранного порядка Конфуций называл «исправлением имен»: «Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном» [10, 160]. «Исправление имен» предполагает восстановление природной иерархии, в соответствии с которой каждый должен занимать в обществе место согласно тому, что он из себя представляет. Это позволяет преодолеть разрыв слова и дела, теории и практики, предотвратить приход к власти некомпетентных людей. Результатом исправления имен и соблюдения ритуала становится «жэнь» как гармоничное равновесие противоположностей: «конфуцианское жэнь предстает гармонией противоположных интересов, подвижным равновесием внутреннего и внешнего, воспитанности и непосредственности, свободы и закона и т.д.» [11, 523].