Конфуцианские идеи в Японии

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ  И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

Федеральное государственное  автономное образовательное

учреждение высшего профессионального образования

ДАЛЬНЕВОСТОЧНЫЙ ФЕДЕРАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ШКОЛА РЕГИОНАЛЬНЫХ И МЕЖДУНАРОДНЫХ

ИССЛЕДОВАНИЙ

РЕФЕРАТ

по дисциплине «Этнология в Японии»

Направление «Востоковедение и африканистика» 032100.62

на тему «Конфуцианские идеи в Японии»

Выполнил студент гр.Б5106эя

___________А. Д.Бадмаева

               Проверил профессор

___________Е. В. Пустовойт

_________________________

(зачтено/незачтено)

г.Владивосток

2013

Оглавление

Введение.......................................................................................................................3

1 Конфуцианство.  Понятие и основные положения................................................4

2 Конфуцианство  в Японии......................................................................................12

Заключение.................................................................................................................21

Список  литературы....................................................................................................22

Введение

"Япония встретилась  с Китаем в благодатную пору  молодости, она отнеслась к  нему, как любознательный юноша  к умудренному опытом старцу."

Т.П. Григорьева

Учение Конфуция о государстве  и обществе стало известно в Японии приблизительно в VIвеке. Однако, история распространения конфуцианства в Японии тесно связана с историей проникновения и развития буддизма; как старая конфуцианская традиция, так и сунское неоконфуцианство в одинаковой мере получили известность и распространение благодаря буддизму. Тем не менее, в дальнейшем, по мере заимствования китайской и корейской материковой культуры, основные элементы конфуцианской системы государственного бюрократического аппарата прочно утвердились в Японии как единственная форма управления.

В данной работе предпринята  попытка выявить особенности  развития конфуцианства в Японии. Для этого был использован метод текстуального анализа литературы по конфуцианству.

Целью данной работы является рассмотрение учения Конфуция, распространения  его учения в Японии и выявление  особенностей развития конфуцианства  в Японии. Задачи, которые способствуют достижению данной цели, заключаются  в рассмотрении основных постулатов конфуцианской мысли, истории распространения конфуцианства. Объектом исследования выступает конфуцианство в Японии. А предметом в этой работе является рассмотрение особенностей развития конфуцианства на территории Японии.

2 Конфуцианство. Понятие и основные положения

"Конфуцианство -этико-политическое учение, возникшее в 6 в. до н.э. в Древнем Китае и ведущее свое начало от Конфуция. Изначально оно возникло как учение знати, его содержательную сторону составляют поучения, касающиеся норм поведения правителя и чиновников. "В трактате "Великое учение" говорится: "Путь Великого учения заключается в выявлении светлых добродетелей и в породнении с народом". Понятия "выверение вещей", "доведение знания до конца", "делание помыслов искренними", "выправление сердца", "усовершенствование личности", "упорядочение семьи". "упорядочение государства", "достижение гармонии в Поднебесной" составляют сущность конфуцианства. При этом высшей целью является "достижении гармонии в Поднебесной", а минимальной задачей - "усовершенствование личности"; остальные понятия можно рассматривать как средства их осуществления."¹

Конфуцианская традиция представлена обширным рядом первоисточников, которые  позволяют реконструировать собственно учение, а также выявить способы  функционирования традиции в различных  формах жизни китайской цивилизации.

Конфуцианский канон складывался  постепенно и распадается на два  набора текстов: «Пятикнижие» и «Четверокнижие». Второй набор окончательно стал каноническим уже в рамках неоконфуцианства в XII веке. Иногда эти тексты рассматриваются в комплексе. С конца XII века стало публиковаться и «Тринадцатикнижие» (《十三經》).

Термин «Пять канонов» («Пятикнижие») появился в правление ханьского императора У-ди (漢武帝, 140 — 87 гг. до н. э.). К тому времени большинство аутентичных текстов было утрачено, а реконструированные по устной передаче тексты были записаны «уставным письмом», введённым Цинь Шихуанди. Особое значение для школы Дун Чжун-шу, полагающей эти тексты каноническими, приобрёл комментарий 左氏傳 () к летописи Чуньцю春秋 . Считалось, что её текст содержит множество аллегорий, а комментарий акцентирует «великий смысл» (大義да и) и помогает выявить «сокровенные речи» (微言) с точки зрения конфуцианской морально-политической доктрины. Школа Дун Чжун-шу также широко пользовалась апокрифами для гадания по текстам канонов. В I в. до н. э. ситуация резко изменилась, ибо конкурирующая школа канона древних знаков (古文經學gǔwén jīngxué) заявила, что аутентичными являются тексты, написанные древними знаками, которые якобы обнаружены при реставрации дома Конфуция замурованными в стене (壁經bìjīng, «Каноны из стены»). На канонизации этих текстов настаивал Кун Ань-го (孔安國), потомок Конфуция, но получил отказ. В 8 г. на престол империи взошёл узурпатор Ван Ман (王莽, 8 — 23 гг.), провозгласивший Новую династию. В целях легитимации собственной власти он стал присуждать звание эрудита (博士) знатокам «канонов древних знаков». Эта школа оперировала понятием六經, то есть «Шестиканоние», в состав которых входили тексты «Пяти канонов» плюс утраченный ещё в древности «Канон музыки» (《樂經》).

"Между тем наставления Конфуция - это собрание фрагментов рассуждений о политике и морали, не образующих какую-либо систему. Особое место в них занимают представления о "человеколюбии"(жэнь) и "ритуале" как нормах поведения человека, и в частности как политических и моральных принципах деятельности ученых мужей, крупных сановников, феодалов. Можно сказать, что человеколюбие - субъективный критерий морали, ритуал - ее объективный критерий. Поэтому, хотя у Конфуция преобладает субъективная идея человеколюбия, она включает в себя в качестве определяющего компонента и объективную по своему характеру этику. Обращает на себя внимание, что если в конфуцианской школе ближайшего ученика Конфуция Цзэн-цзы, считающегося автором "Книги о сыновней почтительности" ("Сяо-цзы"), возобладала субъективистская тенденция, что проявилось в возвеличивании сыновней почтительности как источника всех добродетелей, то школа Цзы Ю, акцентировавшая внимание на "ритуале", впала в другую крайность - формализм."²

"Идея "человеколюбия", развиваясь в русле учения об "управлении добродетелью", выкристаллизовалась у Цзы Сы и Мэн Цзы в мировоззрение, построенное на этических принципах. Идея же "ритуала" разрабатывалась Сюнь-цзы, а у Хань Фэй-цзы, развиваясь в русле учения об "управлении законами", она, как наука об управлении феодальным государством, обнаружила тенденцию к отрыву от этики. Это противоположно направленное развитие мысли как раз и составляет основу различия учения Мэн Цзы о природной склонности человека к добру и учения Сюнь Цзы о природной склонности человека ко злу. Первое из них выводит нормы поведения человека из его природы, доброта которой даруется Небом, а второе учение, считая природу человека злой, утверждает необходимость регулирования его поведения извне. Поэтому направление Цзы Сы и Мэн Цзы имело перспективы дальнейшего развития как путь "усовершенствования личности", "выравнивания семьи", то есть главным образом как этическое учение. При этом, поскольку "усовершенствование личности" и "выравнивание семьи" представляло интерес и для простого народа, постольку, хотя по своему идейному содержанию данное направление считалось учением правящих слоев, в целом оно включало в себя и элементы универсальной этики. Именно благодаря этому оно служило средством идеологического воздействия на массы. Безусловно, что эта сторона развития конфуцианства не отменяла его роли проповедника "Пути управления государством и достижения гармонии в Поднебесной". Поскольку конфуцианство было "Путем знати", оно в полной мере представляло собой синтез политики и этики, только в зависимости от той или иной школы делался акцент на одном из этих двух аспектов его учения."³

"В этических концепциях, восходящих к Цзы Сы и Мэн-цзы, обнаруживается тенденция к рассмотрению Неба как имманентно присущего человеку. На основе интерпретации Неба как сущности первоприроды была предпринята попытка философского обоснования этики. При этом вставали на идеалистическую точку зрения, поскольку наделяли Небо такой характеристикой, как "искренность", и считали моральной добродетелью имманентность "искренности" Неба человеческой природе. Натурфилософский же аспект особого развития здесь не получил. В основу конфуцианской натурфилософии была положена "Книга перемен" ("И-цзин"). Хотя она представляла собой гадательную книгу и книгу религиозной магии, в размышлении об изменении явлений и о движении содержались, хотя и в гадательной форме, элементы диалектики. В частности, наивная натурфилософия об "инь-ян", развивается в комментирующих частях "Книги перемен". Приверженцы этой философии полагали, что Небо -благородно, Земля неизменна, Путь Неба - "инь-ян", Путь Земли - твердое и мягкое, Путь человека - человеколюбие и долг, Небо - сухое, порождает мужчину; Земля - мокрая, порождает женщину. В основу определения высокого и низменного в человеке было положено представление о Небе как высоком(благородном) и Земле как низменной. Далее в книге говорится, что духовные ци становятся вещами, с блуждающими духами происходят различные изменения; в семьях, где царит добро, много радости, в семьях, где царит зло, много бед. Взрослый человек, соединяясь с духами и божествами Неба и Земли и обретая их добродетели, помогает развиваться мирозданию. Такого рода рассуждения и идеи были связаны с учением о "пяти первоначалах" (огне, воде, дереве, металле, земле), которое изложено в разделе "Великий образец" "Книги историй" (Шу-цзин") и в послеханьский период вошло в конфуцианскую философию."⁴

Так же в конфуцианстве, в частности в Лунь-юе (论语), существует такое понятие как "Небесного веления". В Лунь-юе, в беседе с вельмлжей Ван Чун-цзя из княжества Вэй Конфуций говорил"...Если оскорбишь небо, то некому будет молиться". Авторитет неба, согласно 论语 необходимо поддерживать: народ должен чувствовать над собою власть чего-то более сильного и могучего, чем самые властные и могущественные духи, и этой власти народ должен бояться прежде всего. Небо определяет для каждого человека его статус, положение в обществе. Конфуций и его ученики наделяли это " единственно великое небо" качествами неограниченной власти определения для каждого человека его положения в обществе, наделения людей богатством и знатностью.

К тому же в Китае считалось, что император - это "сын Неба" и что он выполняет его волю. Обязанности "сына Неба" заключались в постоянном выполнении всевозможных дворцовых ритуалов, предназначенных для культивирования добродетели - основы системы правления. Архитектура китайского императорского дворца начиная с эпохи Чжоу, символизировавшая непрерывную смену времен года, была призвана постоянно напоминать о роли императора как посредника между природой и людьми. Император должен был способствовать правильному чередованию времен года, правильному течению основного процесса природы - рождению, росту и созреванию всего сущего, а значит, и хорошему урожаю, благополучию людей и умножению их числа.

"Этот аспект личности "сына Неба" получил развитие  в конфуцианской философии периода  Хань (II-Iвв. до н.э.). Так, знаменитый китайский ученый -конфуцианец  Гунсунь Хун (200-121 гг. до н.э.) нарисовал в своем докладе трону картину идеальной вселенской гармонии, возникающей при совершенномудрых императорах. "⁵

"Добродетель императора распространяется на его подданных посредством милосердного правления. Подданные же приобщаются к добродетели к добродетели посредством принципа "сыновней почтительности" и "лояльности" в государстве, что способствует процветанию и порядку в обществе. В этом проявляется главный конфуцианский постулат " Правитель должен быть правителем, чиновник - чиновником, отец - отцом и сын - сыном"".⁶

Известно, что в Китае  существовало несколько династий, одна династия сменяла другую. Подобное явление также связана с идеями кофуцианства. "Сын Неба" - император, всегда был из народа, и если случались засухи( считалось, что прогневалось Небо) или какие-либо другие стихийные бедствия вся ответственность ложилась на правителя.

" Мэн-цзы сказал лянскому царю: " В эпоху скудости на полях за пределами предместий есть умершие с голоду, а Вы не знаете, как открыть житницы, чтобы раздать зерно; в эпоху обилия собаки и свиньи едят пищу людей, а Вы не знаете, как собрать избытки про запас для нуждающихся; будучи отцом и матерью народа, Вы говорите, когда простолюдины умирают с голоду: " Это не из-за меня, а из-за неурожая". Чем это отличается от того, чтобы убить их ножом, а затем сказать: "Это не я, это оружие"? Настоятельно необходимое в нынешнее время состоит в том, чтобы устранить бедствия голода и холода, упразднить казенные учреждения, ведающие солью и железом, дать отпор жажде могущества и выгоды, разделить землю между людьми, стремиться к основному занятию, выращивать тутовое дерево и коноплю, до конца использовать производительную силу Земли. Если поступать таким образом, то наводнения и засухи не смогут вызывать озабоченность, а голодные годы не смогут случаться несколько раз подряд".⁷

Согласно теории "мандата  Неба"("Небесное веление"), только Небо способно наделять властью - "мандатом", если он следует "добродетели". Если же правитель не следует Пути и утрачивает добродетель, то Небо лишает его власти.

Кроме того в конфуцианстве  есть понятие совершенствования  души, которое должно исходить из ли. В свою очередь, ли - это порядок вещей в обществе, правления и обрядов, церемониал.  "Учитель сказал: " Быть почтительным не в соответствии с порядком вещей в обществе, правления и обрядов, значит выслуживаться. Быть осторожным не в соответствии с порядком вещей в обществе, правления и обрядов, значит проявлять трусость. Быть храбрым не в соответствии с порядком вещей в обществе, правления и обрядов, значит бунтовать. Быть прямым не в соответствии с порядком вещей в обществе, правления и обрядов значит быть грубым"⁸

"Хорошее, правильное мы называем справедливостью. Хорошо и правильно все то, что отвечает обстоятельствам, все то, что соответствует разуму. Правильное решение дела - это справедливое решение, правильно принятая мера - справедливая мера. Действовать в интересах других, не обращая внимания на свою собственную пользу, напрягать свои силы для общего блага это не только хорошее, справедливое дело, но это и долг. Таким образом все хорошее, справедливое есть долг, есть то, что человек должен делать. Долг есть смысл и закон явлений и жизни, долг есть прямота души и поступков, долг связывает между собою священными узами приемных родителей и приемных детей. Долг есть справедливость, и по долгу должно делать то, что должно делать, несмотря на всевозможные неудобства и неприятности, по долгу не должно делать того, чего не следует делать, хотя бы удобнее было поступать по другому"⁹.

"Незыблемый закон или принцип наших действий мы называем благонравием. Это почтение к людям, это тот незыблемый закон, который регулирует взаимоотношения людские и устанавливает правильную связь между ними. Смотреть с благоговением и почтением на стоящих выше нас, не принижать и не презирать стоящих ниже нас, ставить самого себя в скромные рамки, не чваниться перед людьми, не роскошничать, это и есть благонравие"¹⁰.

"Быть сведущим называется мудростью, - быть сведущим в причинах явлений, знать хорошее и дурное, различать правду и неправду, добро и зло и разбираться даже в том, что не слышно уху и не видно глазу"¹¹.

"И, наконец, хранить,  держать, соблюдать мы называем правдивостью. Так мы называем то, что незыблемо, непреложно, что без лжи и фальши твердо согласуется с путем, то, что есть правда и истина, в чем ни лжи, ни фальши, ни криводушия, нет двуличности, то, что прямо, как одна прямая линия"¹².

Конфуцианство проповедует гармонию трех обобщенных элементов - неба, земли и человека, которая выражается в таком понятии как "Путь Неба". Осуществление воли неба в этом "пути" выражается "велением неба". Если ли не согласуется с "велением неба", то стихийные бедствия сами по себе свидетельствуют о об отклонении от гармонии. На место "сына неба" - монарха, отступившего от "веления неба", должен быть возведен "достойный" монарх, при котором весь феодальный порядок будет оставаться незыблемым.

Таким образом, можно сказать, что учение конфуцианской мысли  неразрывно связана с историей Китая. Кроме Китая учение Конфуция получило распространение в других странах Азии, таких как Вьетнам, Корея, Япония.

3 Конфуцианские идеи в Японии

Традиционная японская литература утверждает, что введение конфуцианства в Японию имело место во время ее взаимоотношений с так называемыми "Санкан", тремя корейскими государствами Бакан, Бэнкан и Синкан( Сираги, Кудара и Кома).Но с установлением политических и торговых сношений с Китаем, конфуцианское учение стало проникать в Японию непосредственно через Поднебесную. В период активного взаимодействия с Китаем китайский язык стал языком высшего общества Японии, на нем велась официальная переписка, создавалась литература. Все это порождало условия для распространения конфуцианства. Его доктрина обожествления предков, почитания родителей, беспрекословного подчинения низших высшим, подробнейшая регламентация поведения прочно врезались во все сферы психологии людей. Конфуцианские представления хорошо выражены в следующем изречении: "Отношения между высшим и низшим подобны отношениям между ветром и травой: трава должна склониться, если подует ветер". Социальные нормы поведения современных японцев во многом отвечают смыслу данного изречения.

Конфуцианство, также как  и буддизм стал играть в Японии роль своеобразной идеологической и  моральной надстройки.

Известный японовед Е. Г. Спальвин в своей речи о конфуцианской идее в этическом учении ссылается на одно японское поучение : " Тот, кто родившись человеком не знает закона человеческого, тот не есть человек; хотя бы он по внешнему виду и был человеком, но по сердцу он то же, что животное". И невозможно не согласиться этой мудростью. Согласно конфуцианскому учению природа человека состоит из пяти постоянств: человеколюбие, справедливость, благонравие, мудрость и правдивость.

"Конфуцианство в Японии не оставалось отвлеченной книжной доктриной. Учение его распространилось особенно в одном классе японского народа, именно среди самураев - служилых людей, или дружинников, феодальной Японии. На общем фоне японской жизни и культуры конфуцианство дало богатый материал для выработки этого учения, известного под названием бусидо - учение или путь буси, т.е. самураев, или служилых людей. В выработке этого учения, помимо конфуцианства, участвовали буддизм и синтоизм"¹³.

Буддизм снабдил его "чувством спокойной веры в судьбу, покорного  подчинения неизбежному, стоическим складом  ума на виду опасности или несчастья, пренебрежением жизнью и привычностью к смерти".

В синтоизме оно обрело сонм родных богов японской земли, доктрину божественного происхождения императора, всего народа японского и самой  земли японской. Беспрерывной линией, через мириады веков, тянется  ряд императоров одного рода, небесного  происхождения - от Великой Священной  Богини Озаряющей Небо. Синтоизм -это  путь богов, культ богов.

"Боги - олицетворение силы природы или умершие родные и родственники. Все мертвые делаются богами. И так как имеются злые, равно, как и благие боги, то необходимо умилостивить их приношением приятной пищи, игрой на арфе, игрой на флейте, пением и танцами и всем вообще, что может привести их в хорошее настроение. Пока дух почетно укрыт и надлежащим образом насыщен, он доволен и будет помогать в поддержании благополучия своих умилостивителей. От благополучия мертвых зависти счастье живых. Видимый и невидимый мир навсегда соединены бесчисленными узами взаимной необходимости, и ни одно единое отношение этого союза не может быть нарушено без самых ужасных последствий"¹⁴.

"В историческом развитии культ предков дал в Японии три различных формы: религию дома, или домашний культ; религию местного божества или бога-хранителя - общинный культ, и религию национальную, или государственный культ"¹⁵.

Синтоизм - культ богов  и божественных предков, культ верности богам и мертвым. Он требует проявления верности и почитания, активного  служения богам и мертвым.

"Японский народ, выработавший, инстинктивным сознанием на основе культа предков в конечном развитии его культ национальных богов и повелителей, понятие верности, нашел это же понятие в этическом учении конфуцианства. Но он нашел в конфуцианском учении еще большее, он нашел в нем стройное учение еще о других добродетелях, и, не колеблясь, он воспринял это учение. Воспринимая его, он не внес с него существенных изменений, а произвел лишь некоторую переоценку его ценностей и установил другую группировку их, собирая в одно место более отвлеченные понятия и выдвигая на более видное место практически-прикладные. Это бусидо"¹⁶.

"На первом месте поставлена активная идея верности господину, и неразрывно с нею связанная идея долга: ты должен делать именно то, что ты должен делать, несмотря на всевозможные для тебя неудобства и неприятности, и ты не должен делать того, чего не следует тебе делать, хотя бы тебе было удобнее поступить по другому. Но недостаточно одного только знания добродетели,   требуется еще исполнение ее. "Знать и действовать - одно и тоже" - учил китайский философ Ван Ян Мин, и его учению последовала Япония".

"Во всей конфуцианской этике безусловно активных элементов оказалось с точки зрения немного: соблюдение верности и исполнение долга, и только. Все остальное - человеколюбие, благонравие, мудрость и правдивость, отношения между родителями и друзьями, покрывалось практически идеями верности и долга"¹⁷.

"Верность означала служение тому высшему, что есть и было на свете, - господину, как источнику всех благ; долг - осуществление этой верности. И верность, и долг стоят в бусидо на первом плане, остальные же добродетели - человеколюбие, благонравие, мудрость и правдивость - занимают по отношению к ним как бы побочное, служебное положение. Одновременно выдвигаются на видное место еще понятия чести и мужества, но эти понятия имеют одну лишь служебную роль, и содержание их выясняется при рассмотрении содержания верности и долга; главное же - это способы выполнения их. Для сравнения в "Суждения и беседах" Конфуция написано: " Благородный муж знает долг, а низкий человек знает выгоду"¹⁸.

Впервые конфуцианские догмы  были отражены в "Конституции 17 статей" принца Сетоку тайси. В третьем пункте этой конституции говорится следующее:"Когда государево веление получено, то к нему обязательно нужно относиться с почтением. Государь то же, что небо, а подданный то же, что земля. Небо простирается сверху, а земля все держит на себе. Четыре времени года регулярно сменяются и вечная всепронизывающая сила действует. Если пожелать поставить небо на место земли, а землю на место неба, то это приведет обязательно к разрушению. Поэтому если государь сказал, то подданные должны повиноваться. Если сверху исходит движение, то внизу все завершается с успехом. Поэтому, если государево веление получено, то к нему обязательно нужно относиться с почтением. Не относиться к этому с почтением, значит повредить самому себе". Также они нашли практическое воплощение в табеле о рангах 603 г. Рангов было шесть, но каждый подразделялся на высший и низший, образуя систему из 12 рангов. В наименование этих рангов вошли также пять свойств человека(добродетели). Высшим рангом являлась "добродетель", за которым закреплялся пурпурный цвет одежды. Затем следовали "гуманность" - зеленый цвет, "церемония"("ритуал") - красный цвет, "вера" - желтый цвет, "истина" - белый цвет и "мудрость" - черный цвет. Введение табели о рангах преследовало цель создать более широкую социальную базу пополнения чиновничьего аппарата. Одновременно вводится китайский придворный церемониал.

В отличие от чисто китайского конфуцианства в Японии понятие "мандата Неба" не получило своего развития, так как для японской действительности оно было чуждо. Согласно синто императорская семья берет свое начало от богини Аматэрасу и императорская власть является незыблемой.

"Конфуцианство получило  исключительно мощное развитие  в Японии и стало официальным  государственным учением в период  токугавского режима. В этот период, называемый японскими историками "периодом Эдо", японский феодализм достиг наивысшего своего развития. Этот период одновременно является началом процесса его разложения и зарождения предпосылок капиталистического развития страны."¹⁹

"Первый сегун Иэясу строил идейную, политическую основу своего завещания на этико-политическом учении Конфуция. Например, статья 24-я гласит: " Во всех военных книгах говорится: способы подчинения себе военных различны. Если умом подчинить их нельзя, то можно их подчинить дзин(жэнь). Если высшие почитают дзин, то низшие любят преданность". Предписывается, следовательно, будущим сегунам умело уделять из государственного пирога военному дворянству столько благ, сколько нужно для того, что бы держать их в преданности."²⁰

В Японии в период Эдо получили развитие такие конфуцианские школы как "школа Чжу Си" (Сюсигакуха), "древняя конфуцианская школа" ( Когакуха), философская школа Ван Ян Мина ( Оёмэйгакуха). Также в Японии возникла школа Мито( Митогакуха), основателем которой является Токугава Мицукуни.

Кроме того, середине 17 в. были сделаны попытки подвести "философскую" основу под синтоитскую догматику. Эти попытки связаны главным образом с именем самурая Ямадзаки Ансай(1618-1682), считавшего чжусианское неоконфуцианство наиболее достойным средством для подобного "обновления" синтоизма.

Согласно Ямадзаки Ансай, идеальное число ри является основой вселенной и заключает в себе материальное начало ки. Ри заключает в себе ки и представляет собой, с этой стороны, не одно, а два начала, но эти два начала опять-таки составляют одно целое. С точки зрения объяснения природы через ри и ки Ямадзаки Ансай -дуалист, с точки зрения толкования природы самих этих начал он -монист; он признает основным и главенствующим началом идельное ри. Ри дейтсвует и изменяется, пронизывает все вещи и является тайной природы, ее божеством. Ри есть божество, ри - одно, следовательно, и бог - один. Но так как единое ри распределяется во множестве рождающихся вещей, единое божество тоже разделяется и существует как восемь миллионов божеств. Подобно тому как во вселенной все без исключения вещи происходят от ри, так и божества вселенной будучи отделены от единого божества, состоят из его же сущности. Единое божество как источник восьми миллионов божеств абсолютно, постоянно и неизменно. Оно обладает неисчерпаемым источником добродетелей и является не чем иным как богом богов, родоначальником семи поколений богов.

Полностью признавая мифологию  синто и считая ее религией избранного народа, Ямадзаки находит нужным видоизменить убранство, в котором она подается. Его задача сводилась к догматическому и формальному перенесению чжусианской терминологии в синтоизм в целях придания ему видимости "философского учения".

Во вселенной существует множество вещей, и каждой из них  уделено нечто из сущности единого  первоначального бога Кунитокотати но микото. Миллионы богов, миллионы людей, миллионы вещей имеют тождественную основу - основу первоначального божества ри. Ки же, вследствие своего "стремления и склонности", порождает вторую природу человека,  в котрй в свою очередь рождаются добро и зло. Только богиня Аматэрасу обладает совершенным и чистым ки. Все остальное зависит уже от "стремления и склонности" ки и заключает в себе, вследствие этой второй природы, "добро и зло", так как вторая природа отличается от первоначальной - чистой и совершенной, "именно стремлением и склонностью".