Конфуцианско-даосистская культурная традиция

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

КОНФУЦИАНСКО-ДАОСИСТСКАЯ КУЛЬТУРНАЯ ТРАДИЦИЯ

План

I. Введение

II. Конфуцианско-даоcистский взгляд на мир

1. Религиозная структура Китая

2. Конфуций и конфуцианство

3. Лао-цзы и его путь (Дао)

III. Заключение

IV. Литература

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Культура Китая  - это культура гармонии, согласия, единения. Основные принципы идеологии и религиозных учений Китая заключаются в стремлении поддержания порядка, стабильности и мира. Согласно древнекитайским учениям, все есть природа и равно — все есть человек.

Традиционные учения Востока сосредоточены на Человеке: даосизм – на отношении человек – природа; конфуцианство – на отношении человек – человек и человек – общество;

Эти главные традиции конфуцианства и даосизма определили специфику китайского мировоззрения как гармоничного комплекса идей, которые, не только не исключали расхождений во взглядах и мнениях, но рассматривали разногласия как основу для выработки мирных методов разрешения конфликтов и противоречий. Конфуцианство приобретает все большую популярность в мире, становится одним из важных символов культуры Востока.

В чем же суть учений Конфуция и Лао-цзы? Почему эти теории и практики стали основополагающими в государстве Древнего Китая? Жизнеспособны ли эти культурные традиции в современном Китае?

Цель данной работы: анализ конфуцианско-даосистской культурной традиции Китая.

 

В задачи реферата входит:

1) изучение литературы по теме;

2) раскрытие понятий конфуцианства  и даосизма;

3) раскрытие причин влияния данных теорий на устройство мира;

4) исследование причин актуальности учения Конфуция в современном Китае.

 

 

 

 

Религиозная структура Китая

 

Духовные ценности и культурные традиции Востока характеризуются многотысячелетней историей их развития. Эпоха древнекитайской цивилизации приходится на III - II тыс. до н.э., концом ее считают 220 г. н.э. До середины I тыс.- до н.э. Древний Китай развивался почти в отрыве от других цивилизаций. Это государство сложилось гораздо позже, чем Египет, Шумера, Индия, что обусловлено, в том числе, и суровыми климатическими условиями. Был создан особый тип культуры, отличающий его от культур других народов. Величайшими пророками здесь считались те, кто учил жить достойно в соответствии с принятой нормой, жить ради жизни, а не ради блаженства на том свете или спасения от страданий.

Китайцы никогда не задумывались над таинствами бытия и проблемами жизни и смерти, они всегда видели перед собой эталон высшей добродетели и считали своим священным долгом ему подражать. Не религия как таковая, а этика формировала облик традиционной китайской культуры. Религия позволила китайцам создать оригинальную картину мира, где не было места ни враждебности, ни несовершенству, ни дисгармонии.

Значимость культа предков в Китае настолько высока, что существование этого культа наложило отпечаток на всю повседневную жизнь и систему этических норм древнего китайца. Истоки этого культа тесно связаны с поклонением Небу, которое считалось верховным божеством в китайской религии. Небо, в его основной функции верховного контролирующего и регулирующего начала, стало главным всекитайским божеством. И культу этого божества был придан не столько священно-божественный, сколько морально-этический акцент.

Небо представляло собой абсолютный закон, отстраненный и безразличный по отношению к соблюдающему или не соблюдающему его человеку. Это высшая верховная всеобщность, абстрактная и холодная, строгая и безразличная к человеку. Ее нельзя любить, с ней нельзя слиться, ей невозможно подражать, как и нет смысла ею восхищаться. Единственным способом доказать свое послушание этому абсолютному закону было проявление беспрекословного послушания и почтения по отношению к китайскому императору, который считался Сыном Неба и его проявлением на земле.

Жрецов в древнем Китае не было, как и великих персонифицированных богов и храмов в их честь. Те же высшие божества, которым поклонялись китайцы, не нуждались в специальных жрецах, ибо обязанности первосвященника в ритуалах в их честь исполнял сам правитель, а функции ассистировавших ему жрецов выполняли служившие правителю чиновники. "Огромную роль в становлении основ традиционной китайской цивилизации сыграло не духовенство, направляющее эмоции верующих, но жрецы-чиновники, исполняющие свои административные функции" (2, гл.15).

Человеческое и божественное находились в неразрывном единстве, как бы меняясь местами: боги словно спустились на землю, а человек, осознавший свою мировую ответственность, свою нравственную природу, вознесся над миром духов.

К числу божеств, имевших всекитайское распространение и значение, относились основатели религий – Конфуций и Лао-цзы, причем первое место, бесспорно, принадлежало Конфуцию, храмы в честь, которого были в каждом городе Китая.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Конфуций и его порядок мира

Учение Конфуция (Кун-цзы, 551-479 до н.з.) трудно назвать религиозным. Скорее всего, оно представляет философию этики, которая охватывает все области человеческой жизни, включая религию.

Однако религии Конфуций касается меньше всего. Конфуция, как и многих мыслителей древнего Китая, не могла не заинтересовать природа человека. 

Главным образом, учение Конфуция обращается к вопросам семьи, общества, государства и человека как отдельной личности. Человеческую природу этот философ оценивал позитивно, хотя знал, что люди способны не только на добро, но и на зло.

Стремление к богатству и высокому положению в обществе, страх оказаться в числе бедных и презираемых одинаково присущи, по мнению Конфуция, самой человеческой природе. Но мыслитель  верил, что люди могут изменяться в лучшую сторону, если будут следовать "установленному для них Дао" (3,стр.68). Он принимал главную мысль  даосистов, что Дао  предшествовало всем вещам, оно породило их. Дао воплощает идею вечности и в этом смысле близко к понятию самой природы,  но в отличие от своего предшественника Лао-цзы он связывает Дао лишь с одной темой — с человеком.  

Конфуций придавал чрезвычайно большое значение Слову, которому он дал такое определение: "Не познав велений Неба, нельзя стать благородным мужем; не познав Правил, нельзя стать полноценным человеком; не познав (сути) Слова, нельзя познать и человека". Правильная речь сама по себе уже являет действие. Но творцом такой "правильной речи" может быть только "благородный муж"  (3, стр.172)

Свою главную задачу философ видел в том, чтобы установить мир и внести гармонию в жизнь людей. С этой целью он предлагал им следовать пяти главным добродетелям и самой важной из них Конфуций считал добродетель «жэнь» (человечность, доброта или благоволение), которая заключается в том, чтобы желать благо другим.

Конфуций стремился опираться на древние китайские традиции и тем самым воздействовать на современников. Он высоко ставил века минувшие и выступал с критикой своего времени. На основе этого противопоставления Конфуций создал свой идеал человека – цзюнь-цзы.

Прежде всего, этот эталон человека должен был обладать  двумя важнейшими достоинствами: гуманностью и чувством долга. В любой момент жизни, в счастье и горе, при рождении и смерти, всегда и во всем существовали строго фиксированные и обязательные для всех правила поведения:

1. Доброе отношение отца к  сыну и почтительное отношение  сына к отцу.

2. Мягкое отношение старшего  брата к младшим и уважительное  отношение младших братьев к  старшему.

3. Праведное отношение мужа к  жене и послушание жены мужу.

4. Человечное отношение старших людей к младшим и почтительное отношение младших к старшим.

5. Великодушное отношение правителей  к министрам и гражданам и  верность министров и граждан  своим правителям.

 

Конфуций сформулировал и основы того социального порядка, который хотел бы видеть в своем государстве. "Пусть отец будет отцом, сын - сыном, государь - государем, чиновник - чиновником, т.е. пусть все знают свои права и обязанности и делают то, что им положено".

Для того, чтобы человек смог занять достойное положение в обществе, он, по Конфуцию, должен полагаться не на рождение в благородной семье, а на самосовершенствование. Китайский философ верил, что идеальные правила существовали только в древности и что истинной цивилизации можно достичь только путем морально-нравственных улучшений природы человека. Конфуций учил, что во всякое время человек должен придерживаться золотой середины — это единственный путь избежать крайностей в поведении.

Все его внимание было направлено на то, чтобы быть полезным обществу. Конфуций учил, что улучшение положения в стране должно начинаться с правителей. Если они будут поступать честно и благородно, граждане скоро последуют их примеру.

Для того чтобы совершенствовать свой характер, правители должны руководствоваться моральным законом Дао, а для лучшего понимания Дао, следует развивать чувство жэнь — чувство человечности. Для Конфуция главным во взаимоотношениях государства с народом являлось умение верхов сохранить доверие народа (3, стр.189)

Но со временем многое в конфуцианстве сильно изменилось. С превращением его в официальную догму буква подавила дух. Демонстрация преданности старине, уважения к старшим, напускной скромности и добродетели превратились в самоцель, чиновничью благопристойность, за которой скрывались пороки и корыстолюбие.

В Китае постепенно сложились и были канонизированы определенные нормы и стереотипы поведения каждого человека в зависимости от занимаемого им места в социально-чиновной иерархии. Они нашли свое наиболее наглядное отражение в том, что обычно именуется "китайскими церемониями".

Таким образом, конфуцианство – это, скорее, этическое учение, чем религия. Но это учение и о государственном устройстве. Общество должно состоять  из двух основных категорий: верхов и низов – тех, кто думает и управляет, и тех, кто трудится и повинуется. Государство, по его мнению, большая семья, в которой должно существовать строгое соподчинение. Этим сравнением подчеркивался тот строй семейной жизни, который реально существовал и сохранился в Китае вплоть до нашего времени: младшие беспрекословно повинуются старшим, дети - родителям.

Превращение конфуцианства в господствующую культурную норму не было случайностью. Конфуцианство удобно для управления огромной империей. Кроме того, и чиновничий аппарат видел в конфуцианстве средство не только держать народ в подчинении, но и влиять на императоров.

Конфуцианство не является религией, оно вобрало в себя и политику, и административную систему, и функцию верховного регулятора социальных и экономических процессов - стало основой всего китайского образа жизни, концентрированной формой выражения китайской культуры.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Философия даосизма, или Лао-цзы и его путь (Дао)

Даосизм возник в Древнем Китае в виде самостоятельной философской доктрины. Основателем философии даосов считается древнекитайский философ Лао-цзы. Старший современник Конфуция, о котором – в отличие от Конфуция – в источниках нет достоверных сведений ни исторического, ни биографического характера. Существенное влияние не только на последующее развитие философии, но и в особенности на развитие религии, оказала книга "Дао-дэ-цзин" ("Книга о Дао"), представляющая собой сборник афоризмов, мудрых, но порой странных и загадочных изречений. Это совершенно особый памятник древнекитайской литературы, который на протяжении веков считается непревзойденным по своим художественным достоинствам.

В трактате "Дао-дэ цзин" (сер. III в. до н. э.) излагаются основы даосизма, философии Лао-цзы. В центре доктрины – учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Слово "дао" на китайском языке буквально означает путь; но в этой философской системе оно получило гораздо более широкое метафизическое, религиозное содержание. Дао означает не только путь, но и образ жизни, метод, принцип.  Само слово «дао» принадлежит всей китайской мысли, и каждый философ древнего Китая видел в нем обозначение истины или, точнее, глубочайшей правды и праведного пути жизни. Все китайские мудрецы – приверженцы Дао. Это одна из важнейших категорий всей китайской культуры. Специфично лишь ее осмысление даосизмом. Если в конфуцианстве Дао – путь нравственного совершенствования и правления на основе этических норм, то в даосизме Дао приобретает значение высшего мировой субстанции, источника бытия всего сущего.

Дао воплощает в себе идею непостижимой, могущественной и безличной силы, которая управляет круговоротом всех событий во Вселенной. Эта сила выражается в двух противоположных источниках энергии инь и ян. В то время как инь олицетворяет женское начало, зло, темный и пассивный аспект бытия, ян истолковывается как мужское, светлое, активное начало, содержащее все положительное. Например, инь — это бездействие, зима, смерть и лишения, а ян — деятельность, лето, жизнь и изобилие. Взаимодействие этих двух начал — источник круговорота жизни. Все предметы и живые существа, включая людей, содержат в себе оба начала, но в разных пропорциях, которые не всегда одинаковы в разное время.

Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним – в этом смысл, цель и счастье жизни.

Основная идея практической философии, или этики Лао-Цзы: это принцип бездействия. Всякое стремление что-либо изменить в природе или в жизни людей осуждается. Злом считает Лао-Цзы и всякое знание: "святой муж", управляющий страной, "старается, чтобы мудрые не смели сделать что-нибудь. Когда все сделаются бездеятельными, то на земле будет полное спокойствие". "Кто свободен от всякого рода знаний, тот никогда не будет болеть".

Лао-цзы говорил о пути-дао:

 

"Смотрю на него и не  вижу,  
а поэтому называю его невидимым.  
Слушаю его и не слышу,  
поэтому называю его неслышимым.  
Пытаюсь схватить его и не достигаю,  
поэтому называю его мельчайшим.  
Не надо стремиться узнать об источнике этого,  
потому что это едино.  
Его верх не освещен, его низ не затемнен.  
Оно бесконечно и не может быть названо.  
Оно снова возвращается к небытию.  
И вот называю его формой без форм, образом без существа.  
Поэтому называют его неясным и туманным.  
Встречаюсь с ним и не вижу лица его,  
следую за ним и не вижу спины его"

 

Мир в представлении китайцев - это мир абсолютного тождества противоположностей, где многое и единое не отрицают друг друга, все различия относительны. В каждом явлении природы, будь то цветок, животное, или водопад, просвечивается богатство всей природы. Каждое воплощает в себе ее мудрость.

Мир изначально совершенен, гармония внутренне присуща ему, поэтому его не нужно переделывать. Напротив, нужно самоустраниться, уподобиться природе, чтобы не мешать осуществлению гармонии.

На протяжении веков даосизм переживал взлеты и падения, поддержку и гонения, а порой, правда, на короткие сроки, становился официальной идеологией какой-либо династии. Даосизм был нужен и образованным верхам, и невежественным низам китайского общества, хотя проявлялось это по-разному.

Образованные верхи обращались чаще всего к философским теориям даосизма, к его древнему культу простоты и естественности, слияния с природой и свободы самовыражения.  

Необразованные низы искали в даосизме иное. Им близки были социальные утопии с уравнительным распределением имуществ, при этом жизненный распорядок был жестко регламентирован. Кроме того с народными массами даосизм был связан обрядами, практикой гадания и врачевания, суеверий и оберегов, верой в духов, культом божеств, магией и лубочно-мифологической иконографией.

Основная идея "Даодэцзина" – путь ненасилия, ненарушения природы вещей, естественного ритма – следование моральному закону – дао. Воинственность - приносит только видимость победы. Сила не нужна, если все развивается само собой, естественно, в бездействии (увэй), следуя пути. Человек, следующий дао, не покоряет другие страны при помощи войск, ибо это может обратиться против него. Прославлять себя победой – это значит радоваться убийству людей. Главная добродетель - воздержание. "Для того, чтобы служить небу и управлять людьми, всего лучше соблюдать воздержание. Воздержание - это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенства". Франсуа Жюльен, для которого ключевой категорией служит у вэй (буква "пресность", "безвкусность"), считает это качество положительным. (1, стр.67).

Великий Лао-цзы говорил:

"Музыка и накрытый стол                                                                                          заставляют прохожего остановиться,                                                                   Тому же, что происходит от пути-дао,                                                           свойственно быть пресным на вкус и лишенным аромата.                                    Его (путь-дао) невозможно увидеть,                                                                             его нельзя услышать,                                                                                                  он неисчерпаем".

"Пресность" в философии даосизма  – высшая моральная добродетель, она главная черта святого. Для того чтобы характер был уравновешен и гармоничен, человеку необходимо быть ровным, пресным и безвкусным, т.к. тогда он не отдает предпочтений какой-либо определенной тенденции, способен контролировать свои наклонности, используя их должным образом и приспосабливая ко всякой ситуации.

Мир, как и человек, есть процесс безостановочных изменений, и потому непознаваем, непостижим обычным наблюдением. Зато в своей невидимой основе он покоен и доступен проницанию. Главное условие - не нарушить путь, не придти в противоречие с мировым ритмом, встроиться в мир, вслушаться в него. Чтобы это произошло, необходимо разработать способ жизни в согласии с миром.

Таким образом, как мы видим, даосизм не требует переделки, перестройки природы. Он нацеливает на чуткое, бережное отношение к ней. Природа существует не для того, чтобы ее изучали, для того, чтобы ее переживали, извлекали удовольствие от общения с ней.

Огромное влияние даосизм оказал на культурное развитие Древнего Китая. Даосские алхимики проводили бесчисленные опыты в области химии и медицины, даосы-астрологи составили немало астрологических карт, атласов и календарей. Они составляли также гороскопы и делали предсказания; причем без совета даосского гадателя никто обычно не начинал серьезного дела.

Итак, исходя из вышеизложенного, можно сделать вывод, что между конфуцианством и даосизмом имеется существенная разница: для достижения идеала даосизм предлагал учение, в основу которого заложена идея увэй — идея пассивности, бездеятельности. Конфуцианство же утверждало, что человек обязательно должен действовать. Только работая над собой, он может достичь нравственного совершенства. Даосисты это положение учения Конфуция расценивали как преступное вмешательство в деятельность всемогущего Дао.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

В современном Китае государственная религия официально отсутствует, и ее заменяет идеология коммунистической партии, но среди обычных людей конфуцианство сохранило свое влияние. Европейская цивилизация, где главенствует технический прогресс и человек, добивающийся господства над миром ради самого господства, ради удовлетворения своего эгоизма, комфорта и безудержного потребительства, пытается оказывать внешнее влияние на китайские традиции. Этой цивилизации противостоит, наряду с другими культурными традициями, и конфуцианство, которое несет людям нормальные, здоровые нравственные принципы: преданность своему народу и семье, снисходительность, почтительность к родителям, уважение к старшим, великодушие, правдивость, сметливость, милость. Конфуцианские принципы действенны и в современных условиях, поскольку они открыты для многих учений, включая западные представления об историческом развитии или рыночных методах ведения хозяйства.

Следствием этого стали высокие темпы роста экономики Китая, страны, которую можно назвать лидером мирового хозяйственного развития. Это можно объяснить тем, что китайская цивилизация признает необходимость следовать основным экономическим законам, но при этом не отказывается от признания законов, сформулированных в конфуцианском учении: "Государь обращается с подданными в соответствии с ритуалом, а подданные служат государю, основываясь на преданности".

Для Конфуция главным во взаимоотношениях является умение верхов сохранить доверие народа. Он говорил: "…если народ перестанет верить (управляющим), то государству не устоять" (3,стр.189).

Современное государство Китая продолжает оставаться хранителем нравственности и порядка. Дисциплинированность рабочей силы, готовность китайцев безропотно сносить лишения и исполнять приказы стали факторами, которые обеспечили политическую стабильность и высокую производственную дисциплину. В ходе обсуждения различных национальных проблем и путей политического развития наблюдается плюрализм мнений. Большое значение уделяется изучению общественного мнения, в том числе зарубежного.

Сегодня очень важно, чтобы народы мира сохраняли свои традиции, т.к. уникальность отдельно взятого народа заключается именно в его культурных особенностях, которые присущи только ему.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Литература

1. Бог-человек-общество в традиционных  китайских культурах Востока.- М., 1993

2. Васильев Л.С. "История религий Востока: религиозно-культурные традиции и современность". - М.,1983

3. Переломов Л.С. "Слово Конфуция". - М., 1992

4. Григорьева Т.П. "Дао и Логос (встреча культур)". - М., 1992

5. Лукьянов А.Е. "Истоки Дао: древнекитайский миф". - М., 1992

6. Проблема человека в традиционных китайских учениях. - М., 1983

7. "Этика и ритуал в традиционном Китае". - М., 1988