Культурная специфика первобытного мышления (синкретизм)

Культурная  специфика первобытного мышления (синкретизм).

План работы:

1. Основные черты первобытной культуры.
2. Тотемизм.
3. Фетишизм.
4. Магия.
5. Мифология.

Основные черты  первобытной культуры.

Специфика первобытной культуры определяется тремя главными обстоятельствами. Во-первых, необычайной примитивностью всего хозяйствования, применяемых технологий. Во-вторых, полным отсутствием знаний о причинно-следственных связях в мире — тех знаний, которые доставляет наука — при очень хорошем знании о явлениях природы на чувственном уровне. Наконец, в-третьих, тем, что интеллект первобытных людей не уступал нашему, так же как и совокупность их потенций. Именно это последнее позволило древнейшим людям сделать важнейшие изобретения, без которых дальнейшее развитие культуры, человека, человечества было бы невозможно: жилище, одежда, овладение огнём, приручение животных, земледелие и т.п. Нелишне напомнить, что основы религиозных представлений — вера в загробную жизнь — появились ещё у неандертальцев, до начала палеолита. Это как раз свидетельствует о могучем творческом воображении и фантазии людей каменного века, равно как и о непреодолимой тяге к познанию мира. Важнейшей особенностью первобытной культуры был так называемый синкретизм. Это значит, что в древнейшей культуре не было никакой идущей от социума специализации, не было специалистов. Каждый член первобытного рода выполнял все необходимые для жизни виды деятельности. Недифференцированным было поэтому сознание и всё мировосприятие. Люди не выделяли себя из природы, воспринимали себя как часть целостного мира. Это подтверждается результатами многочисленных этнологических, антропологических исследований. Культурантропологи изучили картины мира многих племён и народностей, живущих сегодня в условиях каменного века, рассматривая их как своеобразные модели сообществ древних людей. Синкретизм присущ культурам всех таких народностей и племён. Именно синкретизм лежит в основе первых попыток объяснить мир. Они основывались на мышлении по аналогии, на уподоблениях.

Синкретично воспринимавшие мир неандертальцы рассматривали всё, что их окружало, как простое механическое продолжение или расширение собственной группы, рода. Мир един, однороден, а значит, всё, что в мире есть, воспринимается как некие группы, род, просто отдельные люди, только имеющие другой облик. В остальном, кроме внешнего вида, они похожи на людей — имеют душу, общаются друг с другом и со всем миром на своём языке, подобно людям в первобытном роде. Такое мировоззрение называется анимизмом.

Отсюда следуют многие важные обстоятельства. С помощью анимизма можно объяснять происхождение в далёком прошлом отдельных родов и племён от фантастического первопредка, которым чаще всего оказывалось какое-либо животное или даже растение. Такого мифического прародителя принято называть тотемом, а соответствующее мировоззрение — тотемизмом. Тотемные животные и/или растения становились объектами культа.

Точно так же оказывается возможным  воображать, что отдельные деревья, реки, источники, камни, горы, рощи и  т.п. тоже одушевлены и обладают возможностями влиять на события в мире, в жизни людей. Такие предметы, с которыми обращаются как с живыми и, более того, как со священными, называют фетишами, а соответствующее мировоззрение — фетишизмом.

Таково же происхождение и ещё  одной обязательной составляющей первобытного менталитета — так называемой магии (см. выше). Синкретическое мироощущение не может не быть магическим: если силы, явления и процессы природы воспринимаются как своеобразные люди, значит, с ними можно договариваться и использовать, применяя соответствующие процедуры. Анимизм и вера в магию прямо ведут к возникновению символов, мифов и мифологии, а также системы табу — запретов на определённые действия, формы поведения, виды пищи и т.п. и ритуалов. Табу и ритуалы выражали мировоззрение, определяли менталитет первобытного общества. Они определяли основные формы общественного бытия, социальных отношений, они связывали человека с окружающим миром. Архаические ритуалы тоже были синкретичны, они объединяли песнопения, танец и магические заклинания — прообраз молитвы. В то же время они выполняли и некоторую обучающую функцию.

Первобытная мифология – сложное явление, религия переплетена в ней с донаучными представлениями о происхождении мира и человеческого общества, с первобытным правом и нормами поведения, в первобытных мифах – нередко в высокохудожественной форме – отражена творческая деятельность человеческого общества. Возникновение и расцвет мифа характерны именно для эпохи первобытного синкретизма. Магия – это практика синкретического сознания, тогда как миф – его теория. Лишь по мере общественного развития из этого сложного целого, отражающего синкретическое мировоззрение первобытного общества, постепенно разовьются, дифференцируясь, и собственно религия, и этика, и искусство, и наука, и философия, и обычное право. И тогда мифология как система идей, как энциклопедия духовных ценностей первобытного общества исчезнет.

Западноевропейские исследователи  мифа, следовавшие греческой традиции философствования, давно отметили, что миф есть форма познания мира. Такое, с помощью мифов, познание возможно как раз в условиях крайне ограниченного рационального знания о мире и о сущностных связях между его явлениями, процессами. В отсутствие истинных знаний человек первобытного общества заменял их воображаемыми, фантастическими, которые органично включали в себя анимистические, фетишистские и тотемистические представления. Столь же органично и необходимо возникали и воспринимались при этом магические взгляды и процедуры, неразрывно связанные с мифами и мифологической картиной мира. Мифы развиваются и совершенствуются по мере развития культуры; в конце концов, на их основе возникают первые религиозные системы.

Наиболее широко известна система  мифов, созданных в античной Греции. Итальянский ученый Дж. Вико предлагал различать в развитии греческого мифа и религии четыре стадии. На первой природа обожествляется: гром и небеса становятся Зевсом, море — Посейдоном. На второй стадии боги появляются в результате освоения, одомашнивания сил природы: Гефест, бог огня, Деметра, богиня плодородия (зерна). На третьей стадии боги воплощают гражданские институты и проявления цивилизации: Гера, например, персонифицирует институт брака. Четвертая стадия выражена в тотальном очеловечивании богов, что отчетливо видно у Гомера.

Наконец, первобытный синкретизм и  магия приводят к возникновению  изобразительной деятельности, которая  впоследствии породила искусство. Ещё  в палеолите люди начали изготавливать  фигурки женщин — чаще всего без  лица, с едва намеченными руками и ногами, иногда и без головы, но с гипертрофированным натуралистически-точным изображением всего, связанного с продолжением рода. Эти фигурки часто называют «палеолитическими Венерами», им по 20-30 тысяч лет. Первобытные художники исполняют росписи в пещерах Ласко, Нио, Альтамира (южная Франция и Испания), Каповой (Южный Урал), на которых изображены животные. В пещере Монтеспань в Пиренеях найдена глиняная фигура медведя без головы. Она вся истыкана, в неё много раз втыкали круглые палки, видимо, дротики. Фигура окружена сохранившимися на глиняном полу следами босых человеческих ног. В пещере Тюк д'Одюбер находятся две глиняные скульптуры бизонов, также в окружении отпечатков босых ног. Предполагается, что вокруг этих фигур первобытные охотники совершали магические обряды с целью заколдовать объект будущей охоты. Изображение было как бы самим животным, вернее, его духом, фактически символом; после магических обрядов само животное на охоте должно было позволить убить себя. Магические обряды представляли собой танец, имитирующий охоту. В глиняное изображение животного бросали дротики и поражали его луками, затем имитировали снятие шкуры и разделку туши. Нечто подобное антропологи наблюдали у современных примитивных племён.

Одна из особенностей первобытного общества состоит в том, что в нем вследствие низкого уровня развития производительных сил индивидуальная специализация в тех или иных видах деятельности еще только намечается. В этом – одно из коренных отличий первобытного общества от обществ, в которых уже существует развитое разделение труда и где, в частности, имеются люди, всецело посвятившие себя творческой деятельности. В первобытном обществе каждый человек одновременно и художник и зритель. Разделение труда в первобытном обществе носит по преимуществу коллективный характер. Это, во-первых, естественное, основанное на физиологических различиях между мужчинами и женщинами и людьми разных возрастов, разделение труда внутри коллектива и, во-вторых, межгрупповое, географическое разделение труда, основанное на природно-географических различиях между регионами, населенными различными коллективами.

Шаман, может быть, первый по времени  появления профессионал в этой сфере, и относительно раннее возникновение  такой специализации связано  с той жизненно важной – с точки зрения первобытного коллектива – функцией, которую он выполняет. Шаман пользуется привилегией всецело отдаваться порывам экстатического вдохновения в то время, когда все вокруг него преданы житейской прозе и обыденности. И люди именно этого «вдохновения» от него и ждут. Не только сибирский шаман, но и австралийский первобытный колдун – далекий предтеча позднейших пророков, томимых «духовной жаждой», и даже в какой-то мере – творцов-профессионалов позднейших времен. Не случайно посвящение пророка, как оно изображено мусульманским преданием, напоминает посвящение первобытного колдуна или шамана не только в главном (смерть и новое рождение), но и в деталях («и он мне грудь рассек мечом, и сердце трепетное вынул, и угль, пылающий огнем, во грудь отверстую водвинул»). Вот как духи «делают» австралийского колдуна: пронзают язык, голову, грудь, вынимают внутренности и заменяют новыми, вкладывают в его тело магические камни и затем вновь оживляют его. И не случайно образ человека, призываемого к пророческой деятельности, так близок и понятен поэту и композитору иного времени, иной культуры.

Под синкретизмом первобытного искусства  обычно понимают слитность, нерасчлененность в нем основных форм художественного  творчества – изобразительного искусства, драмы, музыки, пляски и т. д. Но отметить только это еще недостаточно. Гораздо важнее, что все эти формы художественного творчества тесно связаны со всей многообразной жизнью коллектива, с его трудовой деятельностью, с обрядами посвящения (инициациями), с продуцирующими обрядами (обрядами умножения естественных ресурсов и самого человеческого общества, обрядами «делания» животных, растений и людей), с обрядами, воспроизводящими жизнь и деяния тотемических и мифологических героев, то есть с отлитыми в традиционную форму коллективными действиями, играющими в жизни первобытных обществ очень большую роль и сообщающими и первобытному искусству определенное социальное звучание. То же относится и к другим аспектам духовной культуры первобытного общества.

Тотемизм

Характерным примером синкретизма является тотемизм как одна из основных форм религии раннеродового общества. Специфика тотемизма как синкретической формы религиозного сознания состоит в том, что в нем отражена структура раннеродового общества, что он является ее идеологическим выражением, будучи в то же время связан с ней неразрывными узами. В то время как религии, отражающие более высокий уровень общественного развития – в том числе и мировые религии, такие, как христианство или ислам, – безразличны к уровню развития исповедующего их общества и легко приспосабливаются к нему, тотемизм вне «тотемического» общества немыслим. В тотемизме, порожденном самой структурой архаического общества, отражены его социально-экономические основы, но в нем же выкристаллизовывается понятие о сакральном, священном – то метафизическое ядро, которое ляжет в основу более развитых форм религии. Экономическая, социальная и религиозная сферы, а вместе с тем и искусство, в первобытном обществе переплетены и взаимообусловлены в значительно большей степени, чем это свойственно более высоким уровням общественного развития.

Фетишизм.

Первобытные люди наделяли душой не только человека, но и весь окружающий мир: животных, растения, стихии, различные предметы. С развитием отвлеченного мышления представления о душе и духах приобрели более обобщенный характер. Развивается новая форма религии – культ природы. Культ природы – это поклонение отдельным ее элементам и силам, которые человек считает наиболее влиятельными или наиболее к себе расположенными. Особое место в культе природы занимают те ее элементы и силы, которые имеют наибольшее производственное значение. Преимущественное распространение и развитие получили культы земли, солнца, огня, деревьев, отдельных животных. По отношению к человеку духи могли быть добрыми и злыми, благожелательными и неблагожелательными. Как и люди, они нуждались в еде и питье, и чтобы заслужить их расположение, им приносились умилостивительные и благодарственные жертвы (продукты охоты и рыболовства, скотоводства и земледелия; огонь; воскурение благовонных трав, человеческие жертвоприношения). Стремясь приблизить духов к себе, человек ищет их материальное вместилище. Так возникли фетиши и широко распространенная форма культа – фетишизм.

Фетиш (амулет, талисман) –  неодушевленный предмет, который якобы наделен сверхъестественной магической силой и является объектом религиозного поклонения. Фетишизм – это поклонение неодушевленным предметам, по- читаемым как вместилища духов, покровительствующих человеку, приносящих счастье, успех, оберегающих от болезней, опасностей и т.д. Амулетам приписывались всевозможные сверхъестественные свойства: зубы хищника якобы могут наделить человека силой, а перья орла – зоркостью и т.п. Отправляясь на охоту, африканцы, чтобы обезопасить себя от нападения львов и леопардов, носили на шее зубы и когти этих животных. Первоначально каждый первобытный человек сам производил колдовские действия. Однако как только он начал осознавать ограниченность своих личных магических возможностей и наличие особых, не подчиняющихся ему сил, - параллельно с поисками новых магических путей и средств выделяются особые лица (шаманы, колдуны, маги, ведуны), якобы «знающие» эти средства и находящиеся в той или иной связи, близости с соответствующими невидимыми силами.

Магия.

Главным источником существования людей того времени была охота – занятие тяжелое, опасное, полное всяческих злоключений и отнюдь не гарантирующее регулярное получение пищи. С целью добиться успеха в этой жизненно важной деятельности человек прибегал к помощи одной из наиболее ранних форм религии – магии. Магия (колдовство, волховство, чародейство, ведовство) – совокупность обрядов, связанных с верой в способность человека сверх- естественным путем воздействовать на мир (природу, животных, людей, духов). Магические обряды преследовали разнообразные цели (производственная, любовная, военная, вредоносная магия). В поисках эффективных магических средств человек идет путем своеобразной аналогии. Перед началом охоты люди устраивали своего рода представления, рисовали на земле, на стене или потолке пещеры зверя и исполняли вокруг него ритуальный танец, имитируя различные охотничьи приемы, а под конец пронзали рисунок копьями. Считалось, что таким образом можно привлечь, заманить зверя в удобное для охоты место, обеспечить удачу и обезопасить себя в предстоящем походе. Потребность оградить себя от враждебных действий, в свою очередь, привела к появлению различных охранительных, оберегающих магических обрядов. Полагали, что магия может действовать как физически, непосредственно, так и нефизически, на расстоянии. Более результативным представляли воздействие на объект, так или иначе соприкасавшийся с врагом, - на его одежду, волосы, ногти. Поэтому ногти и волосы никогда не выбрасывали, а либо сохраняли, делая пояса, браслеты и т.д., либо тщательно прятали, закапывали.

В связи с этим развилась целая  система запрещений – табу (от полинезийского слова «нельзя»). Например, мужчина-охотник не должен был есть колено дичи, чтобы не стать слабым в коленях; индейцы, на- ходясь на тропе войны, всегда обязаны были спать лицом к своей стране; запрещалось перешагивать через товарища, лежащего на земле, и через оружие – томагавк, копье. Убеждение в магической связи вещей и явлений приводило к возникновению примет – хороших и дурных, многие из которых дожили и до настоящего времени.

Первобытная магия была тесно связана  и с положительными знаниями первобытного человека – с тем, что можно  с известными оговорками назвать  «первобытной наукой». Олицетворением слияния этих двух начал – объективного и субъективного – в сознании и практике первобытного человека является характерная фигура знахаря.

Орнаментация охотничьего оружия – нередко такой же магический акт, обеспечивающий эффективность  оружия. Может быть, именно поэтому  в Квинсленде (Австралия) неорнаментированный бумеранг считался незаконченным. Это обычно те же узоры, что и на священных символах, употребляемых в тайных религиозных обрядах, и могут воспроизводиться только теми полно-посвященными мужчинами, которые знают подобающие случаю песни и заклинания. Должным образом заговоренные, они сообщают инструменту или оружию сверхъестественную силу, ниспосланную миром духов, культурных героев и магии. Бумеранг с таким узором – это не только украшенное оружие: благодаря художественному украшению он стал совершенным, надежным и бьющим без промаха. Экономика, искусство и религия взаимозависимы, и для понимания охотничьей и собирательской деятельности аборигенов требуется также понимание этих других сторон их жизни.

Когда примитивные земледельцы сопровождают каждую важную стадию земледельческого труда – обработку почвы, посев, сбор урожая – сложными и продолжительными обрядами, они не жалеют на это ни времени, ни усилий, так как в их представлении обряды земледельческой магии совершенно необходимы для того, чтобы труд земледельца увенчался успехом. Так же смотрел на охотничью магию охотник. Религиозные обряды и верования, а наряду с ними и искусство, первоначально непосредственно вплетены в материальную, трудовую деятельность, в процесс воспроизводства самого человеческого существования. Производство идей, представлений, сознания первоначально непосредственно вплетено в материальную деятельность и в материальное общение людей, в язык реальной жизни. Образование представлений, мышление, духовное общение людей являются здесь еще непосредственным порождением материального отношения людей.

Мифология.

Мифология (греч. mythos – сказание, предание; logos – слово, учение) – это особая форма общественного сознания, специфический способ отражения мира в сознании человека, характеризующийся чувственно-образными представлениями о небывалых существах, явлениях, процессах. Вопрос о происхождении мифов – один из самых сложных и до сих пор не решенных наукой вопросов. Этнографические и археологические источники не дают прямого ответа на него. Поэтому суждения по данному вопросу неизбежно носят гипотетический характер. На ранних стадиях развития мифы по большей части примитивны, кратки, элементарны по содержанию, лишены связной фабулы. Позднее, на пороге классового общества, постепенно создаются более сложные мифы, разные по происхождению мифологические образы и мотивы переплетаются, мифы превращаются в развернутые повествования, связываются друг с другом, образуя циклы. Сравнительное изучение мифов разных народов показало, что: 1. весьма сходные мифы часто существуют у разных народов, в самых различных частях мира; 2. уже самый круг тем, сюжетов, охватываемых мифами, - вопросы происхождения мира, культурных благ, социального устройства, тайны рождения и смерти и др., - затрагивает широчайший, буквально «глобальный» круг коренных вопросов мироздания. В первобытном обществе миф представлял основной способ понимания мира.  Миф выражает мироощущение и миропонимание эпохи его создания. Человеку с самых ранних времен приходилось осмыслять окружающий мир. Мифотворчество и выступает как наиболее ранняя, соответствующая древнему и особенно первобытному обществу форма мировосприятия, понимания мира и самого себя первобытным человеком, как первоначальная форма духовной культуры человечества. То или иное конкретное осмысление какого-либо явления природы или общества сначала зависело от конкретных природных, хозяйственных и исторических условий и уровня социального развития, при котором жили народы – носители данной мифологии. Но причины появления мифов следует, по-видимому, искать и в общих для того уровня культурно-исторического развития особенностях мышления.

Мифологическое мышление оперирует, как правило, конкретным и персональным, манипулирует внешними, чувственными качествами предметов; объекты сближаются по вторичным качествам, по смежности в пространстве и во времени. То, что в научном анализе выступает как сходство, в мифологическом объяснении выступает как тождество. Конкретные предметы, не теряя своей конкретности, могут становиться знаками других предметов или явлений, то есть их символически заменять. Для мифа характерна замена причинно-следственных связей прецедентом: происхождение предмета выдается за его сущность. Научному принципу объяснения в мифологии противопоставляется «начало» во времени. Объяснить устройство вещи – значит рассказать, как она делалась; описать окружающий мир – значит рассказать о его происхождении. Функции первобытной мифологии: 1. систематизация знаний, превращение хаоса в космос; 2. объяснение реальных явлений в окружающей человека среде; 3. моделирование, создание некой новой, фантастической «высшей реальности», которая парадоксальным образом воспринимается носителями соответствующей мифологической традиции как первоисточник и идеальный прообраз («архетип») жизненных форм; 4. регулирование социальных отношений, санкционирование существующего порядка в том понимании, которое свойственно данной культуре. Содержание мифа мыслится первобытным сознанием вполне реальным, различия между реальным и сверхъестественным не проводится. Для тех, среди кого миф возникал и бытовал, миф – «правда», потому что он – осмысление реально данной и «сейчас» длящейся действительности, принятое многими поколениями людей «до нас». Коллективный практический опыт, каков бы он ни был, накапливался множеством поколений, поэтому лишь он рассматривался как достаточно «надежный». Для всякого первобытного общества этот опыт был сосредоточен в мудрости предков, в традиции; поэтому осмысление фактов внешнего мира оказывалось делом веры, вера же не подлежала проверке и не нуждалась в ней.

Одним из важнейших элементов мифологического  мировоззрения, а значит, древней культуры в целом, являются космологические мифы. Тематически космологические концепции можно поделить на несколько групп. Зооморфные модели мира. Современный человек с детства привыкает делить природу на живую и неживую, а зверей считать «братьями меньшими». Наши же далекие предки мыслили прямо противоположным образом. В их понимании ничего мертвого в мире нет и быть не может: все, что окружает человека, - деревья, камни, реки, всевозможные предметы и явления – все полно жизни, наделено волей, разумом, чувствами, одухотворено. В первую очередь, такие представления распространялись на животных, которых люди не просто наделяли человеческими качествами, но ста- вили выше себя, приписывая им особое могущество и сверхъестественные свойства. Звери занимали важное место в мировоззрении людей, в том числе в их взглядах на вселенную. Из повседневного опыта человек знал, что ни один из реальных предметов не может держаться «ни на чем», значит, и вселенная должна покоится на некой опоре. Ориентируясь на такие установки, творцы мифов выбирали для этой роли животных, поражающих своими размерами, силой или другими качествами. Это слоны, быки, одна или несколько гигантских рыб (или китов), плавающих в мировых водах; черепахи, лягушки, змеи и т.п. Значение животных в мифологической картине мира не ограничивается одной лишь вспомогательной ролью опоры мироздания. Нередко сама вселенная мыслится как космически огромный зверь.

Антропоморфная модель мира. В результате долгой и сложной эволюции мифологическая вселенная в образе животного уступает место антропоморфному космосу. Человеческий облик обретают не только боги и духи, но и все мироздание в целом. Вселенная есть не что иное, как космически громадное человеческое тело (древнеиндийские, иранские, древнегреческие, скандинавские, древнерусские, китайские, тибетские и другие мифы). Представления о соотнесенности человека и вселенной составляют одну из фундаментальных идей мифологического сознания. Возникнув в древности, они знаменуют собой крупный этап в развитии человеческого мировоззрения. Уподобив своему «я» космос, человек совершил переворот в своем отношении к окружающему миру, выработал качественно новый взгляд не только на вселенную и природу, но и на самого себя.

Модель «многоэтажной» вселенной Суть концепции «многоэтажной» вселенной заключается в том, что мироздание подразделяется на несколько располагающихся один над другим миров. В известной мере они самостоятельны, но при этом надежно скреплены в единое целое. Главных миров, как правило, три (часто каждый из них, в свою очередь, подразделяется на особые зоны). Это – небеса, населенные богами; земля – обиталище людей; преисподняя, где живут всевозможные демоны и духи. Такую вселенную образно можно сравнить с многоэтажным зданием или ступенчатым сооружением наподобие пирамиды, поднимаясь или, наоборот, спускаясь по ступеням которого, можно попасть как в небесные чертоги, так и в адскую бездну.

Древо мировое Для целой эпохи в истории мировоззрения человечества характерно рассмотрение древа мирового как идеальной модели мира. Образ древа мирового засвидетельствован практически повсеместно или в чистом виде, или в вариантах («древо жизни», «древо плодородия», «древо центра», «древо восхождения», «небесное древо», «шаманское древо», «мистическое древо», «древо познания» и т. п.). Этот образ зафиксирован в словесных текстах разных жанров, памятниках изобразительного искусства (живопись, орнамент, скульптура, глиптика, вышивка и т.п.), архитектурных сооружениях (прежде всего культовых), утвари, в ритуальных действиях и т.д. Он присутствует в различных традициях в диапазоне от эпохи бронзы до нашего времени С помощью древа мирового воедино сводятся общие бинарные смысловые противопоставления, служащие для описания основных параметров мира. Этот образ играл особую организующую роль, определяя внутреннюю структуру мифологических систем. Древо мировое помещается в сакральном центре мира и занимает вертикальное положение. Оно является доминантой, определяющей организацию вселенского пространства.

Представления о времени и пространстве Представления о времени В любом типичном мифе мифологическое событие отделено от «настоящего» времени каким-то большим промежутком времени: как правило, мифологические рассказы относятся к «стародавним временам», «начальным временам». Резкое разграничение мифологического периода и современного («сакрального» и «профанного» времени) свойственно даже самым примитивным мифологическим представлениям. Мифическое прошлое – это особая эпоха первотворения, эпоха первопредметов и перводействий: первый огонь, первое копье, первые поступки и т.д. Для первобытного сознания все, что есть сейчас, - результат развертывания первоначального прецедента. Время с его несколькими циклами возвращающихся событий и явлений подтверждало естественность и нормальность существующего уклада жизни. Вот почему любые нарушения в его течении, в цикличности событий и явлений, всегда воспринимались людьми с огромной тревогой. Время, оторванное от события, становилось в народном сознании ритмичной, все более явственной чередой часов, суток, недель, месяцев, лет. На смену циклическому времени шло видение его линейности. За этим процессом скрывался глубокий перелом в общественной мысли, которая отходила от древнего видения действительности как неизменной данности, замкнутой в циклы повторяющихся событий, и осознавала ее изменчивость, текучесть.

Представления о пространстве Первобытное сознание больше интересовалось пространственной, чем временной протяженностью окружающей действительности. В пространственных представлениях находили выражение идеи общества о его месте в мире, о его внешних взаимоотношениях с окружающей средой. Процесс осмысления пространства включал в себя как реальное познание окружающего мира, так и фантастические, субъективные образы и идеи. Каждая племенная группа ставила себя в центр мироздания. По ее мнению, земля представляет собой круглый диск: ведь ее край должен быть равноудален от центра. По той же причине небо виделось громадным полушарием, смыкающимся с землей. Мифическое пространство находилось далеко и высоко, а реальное – в непосредственной близости к человеку. Культурно освоенная часть пространства противопоставлялась ос- тающейся в «диком» состоянии земле. Мифический космос – это мир без культуры. Важнейшие элементы культуры возникли в эпическое время, когда человечество уже было изгнано богом из мифического пространства и благодаря герою-прародителю племенная группа окультурила окружающее пространство. В повседневной жизни два типа пространства противостояли друг другу, как деревня – окрестному лесу, жизнь – смерти. Мифический мир непроницаем для человека, который был изгнан оттуда богами. В мифическом и социальном мирах люди и предметы обладали противоположными свойствами. Мифическое пространство и все, что в нем происходило, в известных пределах воспринималось как перевернутое отражение реальной действительности.

Ко всему сказанному остается лишь добавить, что синкретизм первобытного искусства, под которым мы понимаем не только недифференцированность его различных видов, но и теснейшую, органическую связь его с жизнью общества во всех ее проявлениях, взаимопроникновение искусства и других форм общественного сознания, не является чем-то изолированным. Это характерное, отличительное свойство первобытной культуры, синкретичной по самому своему существу. Это явление стадиальное, знаменующее собой один из ранних этапов в развитии человеческого общества, культуры и мышления. Последующее развитие культуры ведет к все более значительной дифференциации ее элементов, находившихся когда-то в органическом единстве.

Литература:

«Культурология», Розин В. М., Москва, 2003

«Культурология», Эренгросс Б. А., Апресян Р. Г., Ботвинник Е. А., Москва, 2007

«Культурология. Курс лекций.», Бессарабова Н. В., Москва, 2010