Православные праздники. 6

Содержание.

Славянские языческие  и православные праздники                                   2

1. Зима                                                                                                           3
1. Коляда                                                                                                   4
2. Новый год                                                                                             6
3. Сочельник                                                                                              9
4. Рождество   
5. Рождество пресвятой Богородицы                                                    13
6. Воздвижение честного и животворящего Креста Господня.           15                                                                  
7. Святки                                                                                                   18
8. Крещение                                                                                              21
2. Весна                                                                                                          23
1. Масленица                                                                                            23
2. Пасха                                                                                                    27
3. Лето                                                                                                           30

3.1. Троица                                                                                                 30

3.2. Русальная неделя                                                                               34

3.3. Иван Купала                                                                                      36

3.4. Петров День                                                                                       40

3.5. Спас                                                                                                  43

3.6. Медовый спас                                                                                   43

3.7. Яблочный и ореховый спас                                                             46

4. Осень                                                                                                      47

4.1. Покров                                                                                               47

Использованная литература                                                                   50

Приложение                                                                                            51 

Славянские языческие  и православные праздники.

Так повелось, что праздники  составляют одну из важнейших сторон нашей общественной и частной  жизни. В старину говаривали: «Мы  целый год трудимся для праздника». А потому праздник в духовном сознании начинает восприниматься как нечто  священное, противоположное будням, отличное от повседневной жизни.

 При этом, если будни осмысливаются как время, в которое человек должен заниматься мирскими делами, добывая хлеб насущный, то праздник являлся временем, когда происходило слияние с Божественным, приобщение к духовным ценностям общины, ее священной истории. В праздник люди старались достигнуть особого душевного и телесного состояния полноты жизни, мироощущения, богоощущения, а также ощущения внутреннего единения друг с другом. И для достижения такого осознания праздника на бытовом уровне было создано множество правил, которые должен был усвоить каждый член общества.

 Праздники всегда считались  обязательными для всех, особенно  достигших зрелого возраста.

 Праздник являлся особым  днем, который предполагал полную  свободу от всякой работы. В этот день запрещалось пахать, косить, жать, шить, убирать избу, колоть дрова, прясть, ткать, т.е. выполнять всю повседневную работу. В праздник было обязательно нарядно одеваться, а для разговора выбирать темы только приятные, радостные, быть веселым, приветливым, гостеприимным. Главной характерной чертой праздника являлось многолюдье.

Праздники — это особая система. Они имеют единую многоступенчатую последовательность. Из года в год, из века в век всегда справляются в определенном порядке.

1. Зима.

1. Коляда

25 декабря начинался один  из значимых праздников славянского  народного календаря — Коляда. Колядование (возможно, происходит от лат. calendae, «календы») — обрядовый обход крестьянских домов группами деревенских жителей во время Святок. Этот обряд совершали накануне Рождества, Васильева дня, Крещения. 25 декабря отмечается католическое Рождество. И все же до начала XX в. основными зимними праздниками в славянской традиции были Коляды и Рождество Христово. Уже потом, вследствие известных исторических событий, Новый год стал цениться несколько больше. Это был первый шаг в сторону от исходных традиций народной культуры. И все же все возвращается на круги своя: теперь мы начали праздновать и Рождество, и Коляды, и Новый год. Все чаще можно увидеть на улицах городов колядующих. Для непосвященных в историю народных обрядов скажу: это довольно экзотическое зрелище.

 Коляды — очень  древний языческий праздник, который  совсем не был связан с Рождеством  Христовым. Так получилось, что  с приходом христианства на  славянские земли, произошедшим  в раннем Средневековье, церковь  начала активно бороться со  старой религией. На местах капищ  — языческих храмов — строились  христианские церкви, языческие  праздники заменялись христианскими.  Примерно то же получилось  и с Колядами. На время зимнего солнцестояния — а это главная «причина» празднования — выпадает рождение Иисуса Христа. А поэтому неудивительно, что Коляды ассоциируются с Рождеством и переняли много христианских традиций. Между тем это был праздник Бога неба — Даждьбога, ведь после зимнего солнцестояния день становится длиннее и солнечнее. Значит, Даждьбог уже проснулся. Зима обязательно закончится, и придет пора тепла и работы.

 Очень многие даже  из тех, кто слышал про колядки,  не знают, что обозначает слово  «Коляда». Коляда — от уменьшительно-ласкательного  «коло», обозначающего солнце-младенца. Оно представлялось мальчиком или девочкой, ведь для маленького ребенка пол еще не играет никакой роли, тем более что само солнце у нас среднего рода. Это божество возникло из праздника зимнего солнцеворота, точнее, из поэтического представления о рождении маленького солнца. И это новорожденное солнце открывает новый год, символизирует солнце будущего года. Стоит сказать, что это древнее представление о ежегодном младенце не умерло и по сей день. Оно перенесено на понятие «новый год» и на открытках и в новогоднем оформлении празднеств художники не случайно изображают его в виде мальчика, летящего в космос.

 У древних славян 25 декабря (месяц студень) начинался  поворот солнца на весну. Коляду (ср. коло-колесо; круг — солярный  знак солнца) наши предки представляли  прекрасным младенцем, которого  захватила в плен злая ведьма  Зима. Согласно поверьям, она превращает  его в волчонка (ср. синонимы «волка»  — «лютый» с праславянским  названием самого сурового месяца  зимы: февраль — лютый). Люди верили, что только тогда, когда будет  снята с него волчья (иногда  и других животных) шкура и  сожжена на огне (весеннее тепло), Коляда явится во всем блеске  своей красоты. 

 Коляда праздновалась  в так называемые зимние Святки  с 25 декабря (сочевник, сочельник) по 6 января (Велесов день). Это же время раньше совпадало с сильными морозами (ср. Моро — «смерть»), вьюгами (ср. Вий) и самыми неистовыми гульбищами нечистых. В этот вечер все заволакивается морозною заволокою и кажется мертвым.

Позднее праздник Коляды был  замещен великим праздником Рождества  Христова. Однако у славянских народов  Рождество до сих пор сочетается с Колядой. И у всех восточных  славян сохранилось колядование как комплекс святочных обрядов. Практически все эти обряды пришли к нам из глубокой  древности, когда колядовщики выступали в роли духов предков, проведывающих своих потомков и приносящих залог урожайного года, достатка, благополучия. Для праздника юноши и девушки наряжались в хари, или лярвы, и страшила. Ряженые ходили по дворам, пели колядки — песни, прославляющие Коляду, дающую всем блага. При колядовании они обходили дворы, пели колядки, овсеньки, щедровки, виноградья с пожеланиями здоровья и благополучия хозяевам, позднее также рождественские колядки, прославляющие Христа. На Рождество ходили с детьми, носили с собой вертеп, показывая представления на евангельские сюжеты.

 Колядование проходило примерно везде одинаково.

1. Ритуал. Он представлял  собой жертвоприношение (козла). После  чего ряженые проводили заклинание солнца.

2. Языческий обряд. Сюда  входила обрядовая трапеза (кутья,  печенье в виде фигурок скота). Обход дворов с «солнышком»,  пение аграрных колядок, «кормление Мороза».

3.  Христианский обряд  (сюда входил рождественский сочельник).

 Обход дворов со  «звездой». Христославление, аграрные колядки на Васильев день.

 В канун Рождества,  называемый сочельником, церковный  устав предписывал соблюдать  строгий пост с полным воздержанием  от пищи до первой звезды. Она  символизировала рождественскую  звезду, возвестившую волхвам Рождество  Христа. Само слово «сочельник»  происходит от сочива, зерновой  постной каши на конопляном  соку с сушеными ягодами или  медом (то же, что кутья). Сочиво  разрешалось вкушать в сочельник  с наступлением вечера.

 В этот день было  принято прославлять благополучие  дома и семьи (желали всего,  «что хозяину нравно»). А для  того чтобы получить благословение,  нужно было ублажить колядовщиков, чем те и пользовались, весело требуя гостинцев и подарков. Это считалось чем-то вроде отдарков за колядование. Скупым они шутливо предрекали разорение. При этом подарками могло быть все что угодно, в основном пища. Обычно колядовщикам давали обрядовое печенье, баранки, коровки, козульки, пироги и караваи, так называемые символы плодородия. Каравай, например, символизирует тучность коровы (старосл. — крава).

Колядовщики обходили дома крестьян в определенном порядке, называли себя «непростыми гостями», приносящими хозяину дома радостную весть о том, что родился Иисус Христос. Они призывали хозяина достойно их встретить и разрешить под окном покликать Коляду, т.е. спеть особые благопожелательные песни, называвшиеся в одних местах колядками, в других — овсенями, виноградьем.

 После исполнения песен  они просили у хозяев вознаграждения. В редких случаях, когда хозяева  отказывались слушать колядовщиков, те порицали их за жадность. В целом к приходу колядовщиков относились очень серьезно, с удовольствием принимали все величания и пожелания, старались их по возможности щедро одарить.

 «Непростые гости»  складывали дары в мешок и  отправлялись к следующему дому. В больших селах и деревнях  к каждому дому приходило по  пять-десять групп колядовщиков. Колядование было известно на всей территории России, но отличалось местным своеобразием

1.2. Новый год.

У древних славян год начинался  с марта, а потому январь являлся  одиннадцатым по счету месяцем. Несколько  позже Новый год отмечался  в сентябре, в Семенов день, после  чего январь стал пятым месяцем года. И только в 1700 г. после введения Петром I нового летосчисления сделался первым из двенадцати месяцев.

 С 20 февраля 1918 г.  в России вводится новое летосчисление.  Для того чтобы перевести дату  со старого стиля на новый, пришлось прибавить к дате старого стиля 11 дней для XVIII в., 12 дней для XIX в. и 13 дней для XX в.

 В результате получилось  так, что в ночь с 13 на 14 января  отмечается так называемый старый Новый год, а в ночь с 31 декабря на 1 января по традиции мы встречаем Новый год.

 С Нового года (1 января) по старый Новый год (13 января) в народе отмечали погоду на  каждый день. Так, считалось, что  какая погода будет каждый  день в этом промежутке, то  такая же погода будет и  в соответствующем месяце наступившего года.

Новый год был не просто праздником окончания старого и  начала нового года. Это был один из таинственных и мистических дней. А поэтому не случайно в этот день, поздравляя друг друга, говорят: «С Новым  годом, с новым счастьем», ведь именно этот день отвечает за события, которые  произойдут в течение года. А потому в полночь, когда часы бьют 12 раз, все загадывают самые заветные желания, которые должны исполниться в наступающем году.

Народные приметы.

На Новый год существует много примет и поверий, при помощи которых можно было если не прогнозировать весь год, то хотя бы часть его.

 В новогоднюю ночь  принято загадывать желания, для  чего готовят бумагу и карандаш. И пока часы бьют 12 раз, нужно  успеть написать желание, сжечь,  размешать в бокале с шампанским  и выпить его. Только в этом  случае ваше желание может  исполниться. 

 С празднованием Нового  года у народа было связано  множество примет. Так, под Новый  год в сильный мороз замораживали  в ложке воду. Если лед оказывался  в пузырях — к хорошему здоровью  и долголетию. Если же в центре  оказывалась ямка, то это предвещало  болезнь или даже смерть, причем  не обязательно самого загадывавшего,  но, возможно, кого-нибудь из близких родственников.

 Еще один вид гадания:  наливают в ложки воды по  числу членов семейства и выставляют  на мороз. Если в чьей-либо  ложке вода замерзнет ямой, тот  умрет в этом году, а в чьей  ложке вода замерзнет бугром, тот проживет очень долго. 

 Новый год представлял  собой одно из самых главных  событий в жизни земледельца. А потому по первому дню года крестьяне старались узнать о характере следующих дней и месяцев, об урожае, о судьбе своей и близких людей в предстоящем году. Если на Новый год небо звездное — к урожаю. На Новый год звезд густо —ягоды будут. Сильный ветер в этот день обещает урожай орехов, а звездная ночь — урожай гороха и чечевицы. Но если ночь будет безлунная и беззвездная, горох и чечевица не родятся, тогда их сеют мало, а то и вовсе не сеют. Если на Новый год звездно ночью, то горох уродится, если пасмурно — пщеница. В Новый год сильный мороз и малый снежок — к урожаю хлебов, а если тепло и нет снега — к неурожаю. Если в Новый год тепло — рожь будет хороша. Если поутру в Новый год бывает на деревьях густой иней, то год будет хлебородный, а если его не бывает — не хлебородный.

 Если 1 января до обеда  будет пасмурно, а после обеда  ясно — поздний сев лучше;  если наоборот, то хуже.

 Так, если крестьянин  желал узнать, будет ли наступающий  год урожайным или нет, то  выходил на заутрени на перекресток  и чертил палкой или пальцем  на земле крест. После этого  прикладывался к отмеченному  месту ухом и слушал. Если он  слышал, что едут сани с грузом, год будет урожайный, если пустые  — неурожайный. 

 По приходе от утрени  в Новый год домохозяева уходили  на гумно и зубами выдергивали  из снопов былинки. В случае  если выдернется былинка с  колосом, полным зерна, — год  должен быть урожайным, а если  с тощим колосом — неурожайный. 

Например, в некоторых  районах крестьяне поступали  следующим образом: для гадания  брали луковицу и вынимали из нее 12 чашечек по числу месяцев, после  этого насыпали в них соли и  ставили на окно на ночь под Новый  год. Как к заутрене зазвонят, надо пересмотреть эти чашечки: насколько  увлажнилась соль, настолько месяц  будет влажный, дождливый или  сухой.

 Если ясно на Новый год, то год прекрасный.

Новогодний стол.

Этот вечер считался второй кутьей, отмечающейся во время Святок с самым обильным праздничным  ужином. Еще он назывался Васильевым вечером, или вечером Василия  Щедрого, по имени архиепископа Кесарийского. Также этот праздник имел название Щедрухи. У восточных славян (русских, украинцев, белорусов) в Васильев вечер обсевали избу овсом или хмелем — символом изобилия, обходили дома с песнями — величаниями хозяев, кололи поросят.

 Отсюда и желание  сделать новогодний стол особенно  богатым, так как сытная разнообразная  еда 1 января как бы вынуждала  и все остальные дни сохранять  достаток и изобилие кушаний.  На праздничном столе должно  быть много мяса — вяленого, копченого, вареного, жареного. Именно  за такое обилие пищи новогодний  вечер называли щедрым, мясным, жирным, толстым или богатым. Сама же  кутья заправлялась маслом и  медом. Одним из самых главных  угощений в этот день был  молочный поросенок. 

 У людей зажиточных  целую неделю от Рождества  до Нового года стояла на  столе свиная голова, подавалась  жареная свинина. При этом подаваемый  поросенок, какой бы величины  он ни был, зажаривался целиком  и являлся ритуальным новогодним  блюдом.

 Естественно, что ели  в этот вечер как можно больше, без меры. По древнему поверью,  обильный стол обеспечивал благополучие  на весь последующий год, считался залогом богатства семьи.

1.3. Сочельник.

Сочельник, или вечер и  ночь перед Рождеством, открывал новый  виток празднования Святок, или Коляды, который завершался перед Крещением.

 Сочельник, или правильнее  сочевник, — это канун, или навечерие, праздника Рождества. Он представляет собой торжественное застолье, у которого твердо и неизменно определен ритуал, который сохраняется по традиции до наших дней. Сочельник начинается с того, что все собравшиеся приступают к еде, но только после того, как появляется первая вечерняя звезда. Обычно это происходит еще до наступления темноты, в сумерках.

 В канун Рождества  на столе обязательно должны  стоять двенадцать постных блюд, среди них: борщ, вареники, голубцы  с пшеном, гречневая каша с  конопляным молоком, квашеная  капуста, моченые яблоки и соленые  грибы, маковые коржики и компот  из сухофруктов. Главное угощение  богатого вечера — кутья (сладкая  пшеничная каша с медом, маком,  орехами и фруктами). Готовить  кутью полагалось с молитвой  и чистыми мыслями. Мяса, а в  некоторых домах и рыбы, на  столе не было, ведь до появления  на небе первой звезды еще  длился Рождественский (Филипповский) пост.

 Наши предки верили, что двенадцать блюд на святой  вечер — залог будущего благосостояния, поэтому даже самые бедные  семьи делали все возможное,  чтобы собрать достойную трапезу. 

 Согласно церковному  уставу, в этот день следует  употреблять сочиво, т.е. хлебное  зерно, размоченное в какой-либо  жидкости. Это может быть вода, бульон, подливка, мед и т.д. Есть  в ритуальном застолье сочельника  и еще два-три блюда, которые  являются обязательными. К ним относятся печеная рыба, желательно целая, которая может заменяться отварной целой рыбой, и, наконец, густой компот-взвар (узвар), состоящий из разных целых или разрезанных лишь пополам фруктов (яблок, груш, вишен, айвы, абрикосов, слив, изюма, инжира) и варенья из целых ягод (малины, клубники, земляники, морошки и др.). Для этого блюда выбираются только зрелые плоды. Иногда помимо компота из целых фруктов варят еще кисель, а из ягод — кисленький киселек.

 Для славян это был  не просто накрытый стол. Он  нес строго определенные мистические  символы. Так, зерно, размоченное  в воде, обозначало символ прорастания, начала жизни. Плоды зрелые и плоды, превращенные в жидкий кисель, служили символом полного созревания жизни и ее окончания. В результате эти два блюда являлись символами рождения и смерти. Не менее значимой была и рыба. Так, ее греческое название «ихтиос» скрывает намек по первым буквам на Иисуса Христа. А все вместе служит напоминанием о тех символах рождения и смерти — зернах и плодах, которые волхвы принесли Христу в день его рождения. Таким образом, в сочельник, по сути дела, справляется символически ритуал рождения Иисуса Христа.

 В православный сочельник было принято есть только строго ритуальные и притом исключительно постные блюда, такие как каша (без масла), рыба (печеная или вареная, т.е. тоже без масла) и фрукты. Иначе говоря, растительно-рыбный стол без масла, молока и яиц. А потому по  составу пищи и по своему меню Рождественский сочельник был праздником чисто религиозным, скромным, тихим, проходящим за столом в благовоспитанной беседе и заканчивающийся очень рано (потому-то его и начинают весьма рано).

 Как говорилось ранее,  на стол в сочельник обязательно  ставилась кутья (варенные в  меду или сахаре рисовые или  другие зерна) и узвар, т.е. сушеные сливы, груши, вишни, яблоки и другие плоды, сваренные вместе в воде.

 Пока хозяйка возилась  около печи, глава семейства с  особой тщательностью наводил  порядок  в амбарах и на  скотном дворе. Ведь «все живое  и мертвое должно встретить  Рождество на своем месте »  и ни в коем случае не  остаться в чужих руках —  одолженным или где-то забытым.  Дома собирались и все члены  семьи. В Святой вечер, когда  солнце садилось, вся семья мастерила  домашний алтарь. Хозяин торжественно  заносил в хату сноп пшеницы,  ржи или овса (ди-дух), ставил его в углу под иконами и здоровался с хозяйкой так, будто впервые ее увидел. Затем глава семьи желал счастья, здоровья и богатства всем домочадцам, чтобы те весело провели праздники и других дождались.

Приметы и гадания.

Однако, перед тем как начать трапезу, существовал определенный обряд. Согласно ему, глава семьи брал в руки горшок с кутьей и трижды обходил с нем вокруг избы. После этого он должен был несколько ложек кутьи выбросить за дверь на двор, угощая духов. И, широко открыв дверь, приглашал на кутью Мороз и просил его «не нападать весной на жито, пшеницу и всякую пашицу», т.е. не губить посевы.

 Саму кутью ели молча  из общей чашки. В недоеденной  кутье нужно было оставить  свои ложки, что символизировало  подаяние бедным странникам. У  славян было принято ставить  на стол один лишний прибор  на случай, если вдруг в дом  пожалует гость. На этот счет  даже существовало такое гадание.  Так, если на огонек заглянет  холостой темноволосый мужчина,  это расценивалось как очень  добрый знак, сулящий в следующем  году удачу и достаток. Явится  женщина — голод и болезни  обеспечены. Зажиточные семьи даже  специально нанимали человека, чтобы  он в назначенное время пришел  и поздравил всю семью. И  все же ужинать в Святой  вечер принято в кругу самых  близких родственников. Трапеза  начиналась с молитвы и приглашения  к столу душ умерших предков  и родичей, пропавших без вести.

 Этот древний обряд  совершался с большой серьезностью  и строгостью, хотя и воспринимался  крестьянами как своеобразная  игра, забава. Он вносил в настроение  всех обитателей дома оживление  и радость. Кутейный вечер ознаменовал  как начало праздника, долгого  и затейливого. 

 Перед началом трапезы  в доме зажигались лампадки, восковые  свечи, читались молитвы, стол  покрывался сеном или соломой.  Только после этого семья приступала  к угощению. Каждый атрибут представлял  собой мистико-религиозный символ. Так, сено напоминает о месте  рождения Спасителя. Уже после  вечери крестники идут к крестным  отцам и матерям, чтобы поздравить  их с Рождеством, несут кутью,  пироги, а взамен получают подарки. 

 Поздним вечером начиналось  колядование, которое корнями своими уходит в языческое прошлое славян, но в близкие к нам времена рождественские колядки и щедривки заменились новыми, составленными в христианском духе.

 Нередко на Рождество  ходили по домам со звездою  и вертепом. Кое-где этот обычай  сохранился до наших дней. Звезду, как правило, делают из желтой  бумаги, закрепляют на ней иконы  Рождества. Вертеп — это что-то  вроде марионеточного театра, с  помощью которого передавалась  история Рождества Христова, поклонения  пастырей и волхвов, избиения  вифлеемских младенцев.

В эти дни принято ходить в гости, навещать больных, стариков, бедняков и даже заключенных, дарить им подарки, чтобы они могли разделить с нами радость Рождества.

 На сочельник было  много старинных примет, пословиц, поговорок.  Если небо ясное, то в этом году будут полные амбары зерна. Сосульки под крышей — большой урожай кукурузы, а иней на деревьях — обилие яблок, груш и слив.

 Парни носили вертепы,  разыгрывая не только библейские  сцены, но и шуточные спектакли  из жизни односельчан. 

 Пока взрослые гадали, детишки занимались тем, что  снимали гостинцы с елки, а  еще малыши забирались под  стол и выбирали из соломы, которой в хате выстилали земляные  полы, орехи и мелкие деньги. При  этом обычай велел детям кудахтать,  чтобы в будущем году хорошо  неслись куры.

 В народе считалось,  что очищенный сорокадневным  постом человек имеет право  заглянуть в будущее. Делалось  это обычно с помощью полушутливых  рождественских гаданий, в которых принимало участие большое количество людей, преимущественно молодежи. Особенно волновались девушки-невесты о замужестве в новом году: каков будет суженый, какое житье-бытье их ожидает.

 Для этого они, сняв  башмачок или валенок, кидали  за ворота. Если он падал носком  к воротам, значит, еще рано  выходить замуж, а если в  любую другую сторону — следовало  ожидать жениха, причем оттуда, куда  укажет носок валенка. 

 Гадали под Рождество  на воске. Для этого его сначала  растапливали, а потом выливали  в сосуд с водой. Если получилось  колечко — к замужеству, развалины  — к беде. Смотрели на небо: в какой стороне звезда упадет  — там твой суженый живет.  Очень популярными в селах  были гадания на берегу реки. Девушки разжигали огонь, а  потом по очереди бросали в  прорубь горящие головешки. Если  уголек погаснет с треском  и шипением — муж будет богатый  и красивый, ну а если головешка  только «пшикнет» — стать девице женой бедного.

4. Рождество Христово.

Праздник Рождества Христова пришел к славянским народам после  принятия христианства. Причем это  всегда был добрый домашний праздник. Вечер накануне Рождества полагалось проводить тихой степенной трапезой в узком семейном кругу. Зато на следующий  день на улицу выходил и стар и  млад, чтобы поздравить друг друга  с появлением на свет Спасителя. Колядки, хождение ряженых по дворам и, конечно  же, гадания на суженого — все  это делает Рождество неповторимым, таинственным и радостным действом. Этот праздник обычно отмечался полтора-два  дня. От сочельника он отличается тем, что является шумно-радостным, задорным. В Рождество принято смеяться, быть в бодром, хорошем настроении. В этот день детям обязательно  дарили подарки. Это было связано  с тем, что празднуется день рождения Христа — маленького ребенка, а потому главными лицами этого праздника  являются дети. Рождество — праздник подчеркнуто дневной. Начинается он поздним утром, примерно часов в  десять (до этого всем разрешается  поспать после предшествующего  сочельника). Дети встают и сразу  начинают рассматривать свои подарки, если их кладут им под подушку (другая форма, не домашняя, — получение их на елке после обеда).

И хотя рождественский стол в отличие от стола в сочельник  теряет свою ритуальную направленность, но все равно остается традиционным, выдерживается, согласно многолетнему обычаю, из поколения в поколение. Вместе с тем он не одинаков не только у людей разных религий, стран и национальностей, но и в разных местностях, социальных слоях и семьях. Рождественский стол меняется со временем. И это хороню видно, если сравнивать поваренные книги разных веков. Правда некоторые блюда и обряды сохраняются и актуальны и в настоящее время.