Православные праздники на Руси

Православные праздники:

Правосла́вные пра́здники — торжественные дни в православии, посвященные празднованию священных событий и особо чтимых святых.

В богослужебном смысле это  дни годового^[1] богослужебного круга в Православной Церкви, в которые совершается таинство Евхаристии, и в которые Типиконпредписывает совершать службу преимущественно по Месячной Минее или же Триоди, либо только по Минее (без Октоиха) — в части изменяемых молитвословий. В строгом литургическом смысле, праздничными днями в Церкви можно полагать все дни, в которые Устав прямо не запрещает совершения евхаристии (полной литургии), то есть кроме седмичных дней Великого поста и среды и пятницы Сырной седмицы.

Классификация

• По важности воспоминаемых Церковью событий праздники разделяются на великие праздники (в числе которых Пасха, или Воскресение Христово), а также средние и малые. Они различаются между собою торжественностью богослужения (Гл. 47-я Типикона), причём Пасха имеет в ряду праздников совершенно особый статус и её служба значительно торжественнее служб всех прочих праздников. Торжество Воскресения Христова воспоминается в Церкви каждый воскресный день (неделю), при этом совершается бдение.
• По времени празднования праздники разделяются на подвижные (переходящие) и неподвижные.
• По месту празднования подразделяются на общие, одинаково торжественно отмечаемые во всех храмах, и местные. К последним относятся так называемые престольные (храмовые) праздники или праздники в честь местночтимых икон или святых. По особенностям богослужения престольные праздники принадлежат к разряду праздников средних (см. ниже), имеющих знак креста в полукруге. Указания о том, каким образом следует совершать службу храмовому празднику в соединении с другой в тот же день праздничной службой, содержатся в 58 главах Устава О храмѣхъ (в конце книги Типикон).
• По типу праздники также разделяются на Господские (в честь Спасителя), Богородичные и праздники святых (соборов святых). Под святыми понимаются как люди (угодники Божии), так и ангелы.

Благовещение-Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы – один из самых почитаемых для русского народа. В этот день архангел Гавриил сообщил Деве Марии благую весть о том, что она родит Сына Божьего, будущего Мессию – Спасителя мира.

Благовещение Пресвятой  Богородицы – великий двунадесятый праздник православной церкви, который празднуется 7 апреля (25 марта по старому стилю). В этот день, согласно Библии, архангел Гавриил возвестил Деве Марии о предстоящем рождении ею Иисуса Христа – Спасителя мира.

В народном календаре Благовещение было одним из самых почитаемых праздников. Его нередко сопоставляли с Пасхой: "Каково Благовещение, таково и Светлое Христово Воскресение", в народе говорили, что "на Благовещение даже грешников в аду не мучают".

Этот день старались провести в радостном, спокойном состоянии  духа.  Рано утром, нарядившись в  лучшую, непременно чистую, одежду, все  отправлялись в церковь на службу, а после возвращения садились обедать. В этот день делалось послабление в посте и разрешалось есть рыбу.

Важное значение праздника  объяснялось еще и тем, что  на Благовещение приходилось весеннее равноденствие. В народе считали этот день началом весны, говорили: "Весна зиму поборола", "Щука хвостом лед разбивает". Как и в Сороки, в Благовещение "гукали весну" – торопили ее приход, преподнося ей пироги и угощения. Девушки жгли костры, чтобы "отогреть" землю для сева. В горящий костер выбрасывали старую солому из постелей, рваную одежду и лапти, чтобы очистить избы и очиститься самим для нового активного периода в жизни крестьянской семьи. Для снятия сглаза и порчи через костер прыгали, а дымом костра окуривали одежду.

Подготовка к  севу

В народе считали, что покровительство  Богоматери распространялось на все  работы, которые после Благовещения начинались в каждом крестьянском дворе, на полях и огородах. Потому так  высоко и чтилась память о Божией Матери в этот день.

Благовещение открывало  сезон полевых работ. Русские  крестьяне говорили: "Бог благословил  землю на сеяние". Поэтому в  некоторых местах крестьяне сами старались освятить зерно, предназначенное  для посева: для этого икону, посвященную  празднику, ставили в кадку с  зерном и приговаривали:

Матерь Божия!

Гавриил Архангел!

Благовестите, благоволите,

Нас урожаем благословите.

Овсом да рожью, ячменем, пшеницей

И всякого жита сторицей!

Благословление урожая-Особое значение для успешного сева и  будущего урожая имела благовещенская просфора. Эту просфору крестьяне  получали в церкви после праздничной  службы и сохраняли до первого  сева, когда ее, предварительно измельчив, добавляли к семенам, которыми шли  засевать, а затем разбрасывали вместе с ними по полю. Кое-где на Благовещение приготовляли благовещенскую соль: соль пережигали в печи и использовали для лечения человека и скота от разных болезней.

Весеннее равноденствие-На Благовещение земля "просыпалась" и выпускала на поверхность змей, лягушек, мышей, насекомых. Это была пора прилета птиц, пробуждения пчел, мух. Но, если они появлялись до наступления  Благовещения, это сулило холодную весну, голодный год. По этой же причине  до наступления Благовещения нельзя было тревожить землю: копать, рыть, сажать, сеять. Верили, что на Благовещение солнце "играет", т.е. как бы "трепещет",  
переливаясь разными красками. Во многих местах в этот день было  
принято выпускать на волю птиц: по представлению крестьян,  
пернатые могли ускорить приход весны.

В Благовещение считалось  грехом заниматься хозяйственными делами. Девушки даже косы не заплетали, а хозяйки не топили печи и ничего не варили: семья угощалась наготовленным заранее. В народе говорили, что "на Благовещение даже птица гнезда не вьет", а "кукушка за то без гнезда, что завила его в Благовещение". Работающего в этот праздничный день человека могли ожидать неудачи, несчастья и даже смерть: "Кто не чтит праздника, с огнем за работой сидит, у того убьет летом молнией близкого родственника". Из уст в уста передавалась легенда о непослушной девице, которая села в праздник прясть, и Бог превратил ее в кукушку, птицу, у которой нет даже своего гнезда.

Рождество Христово-Праздник Рождества Христова открывал святочную неделю, которая сопровождалась народными гуляниями.

Святками называют дни  от Рождества Христова до Крещения – с 7 по 19 января  
(с 25 декабря по 6 января по старому стилю). Согласно православной традиции праздник длится 12 дней по числу месяцев в году. В древности этот праздник был посвящен зимнему солнцевороту, рождению солнца. С тех далеких времен сохранился обычай в ночь под Рождество Христово зажигать костры; их жгли с 12 часов ночи посреди деревенской улицы, напротив каждого дома.

Святки делились на две  части: "святые вечера" (от Рождества до Нового года) и "страшные вечера" (с Нового года до Крещения). Дневное время отводилось для привычной работы, и лишь с наступлением темноты крестьяне откладывали дела и принимали участие в развлечениях и обрядах.

Непосредственно празднование Рождества начиналось со всенощной  молитвы в церкви. Посещение храма у крестьян считалось желательным, но не строго обязательным, т.к. ближайшие церкви зачастую находились от деревень на расстоянии 40–50 км.

Славление Христа-С Рождества и в течение всей рождественской недели было принято славить Христа.  В рождественские дни крестьянские дворы обходили группы "славильщиков". Еще до литургии, рано утром первыми отправлялись славить Христа нищие. Они становились под окна дома и пели рождественские молитвы, духовные стихи о Рождестве, о воскрешении Лазаря. Им подавали через окно хлебцы, приготовленные из ржаной муки пополам с ячменной. Затем им на смену прибегали маленькие дети, которые распевали рождественские гимны и "славы". Дети делали Вифлеемскую звезду, ходили с ней по домам и пели рождественские песнопения. Звезду делали из деревянного широкого обруча с длинными лучами из тонких палочек, ее оклеивали разноцветной бумагой, а в середину вставляли несколько зажженных свечей. Вместо звезды иногда использовали фонарь. Главное же славление начиналось после обеда, когда обход дворов совершали подростки, а за ними, к вечеру, шли парни и девушки.

Посевание земли-В день Рождества Христова пастухи совершали обряд "посевания избы". Обходя дома, они поздравляли хозяев с праздником и с порога бросали горсть зерен в передник к хозяйке или по углам, вдоль избы, приговаривая: "На живущих, на плодущих, третье – особым печеньем на здоровье", "На полу – теляток, под лавкой – ягняток, на лавке – ребяток". Целью обряда было обеспечить в новом году урожай зерновых, плодовитость скота, здоровье людей.

Сочельник-День перед Рождеством Христовым назывался сочельником. В этот день ничего не ели до первой вечерней звезды, которая была символом Вифлеемской звезды. Вкушать сочиво (кашу с медом) начинали с молитвы. Затем старший в семье прикреплял зажженную свечку к хлебу и выходил с ней во двор; возвратившись с охапкой сена или соломы, он застилал ими избу, под образа и по углам ставили необмолоченные снопы ржи. Помолившись, снова садились за стол. Совершать сочельник полагалось в строгом молчании. Некогда на Руси непременным рождественским угощением был поросенок, начиненный кашей; жареного поросенка подавали и в канун Нового года. После трапезы, для привлечения в дом изобилия, следовало зарыть кости поросенка где-нибудь на огороде.

Также на стол подавали блины  и оладьи с медом, постные пироги с грибами, картофелем, кашей, сочни (постные пирожки с ягодами), а  так же кутья из крупных зерен  пшеницы с ягодами и узвар (распаренные  в меду сушеные ягоды и плоды). Этой трапезой завершался строгий рождественский пост.

Чтобы весной стужей не побило ярового хлеба, за ужином проходило "кормление мороза". Хозяин дома выходил в сени и призывал: "Мороз, мороз, иди в избу есть кутью; зимой  ходи, а летом под колодиной  лежи".

Колядование-С рождественского вечера (сочельника) начинали колядовать. Обряд колядования, представлявший собой театрализованное зрелище с песнями, шутками, величанием хозяев, был самым ярким действием, с которого начинались святки. Само слово "колядка" происходит из Византии и Древнего Рима: календами там называли начало месяца, нового календарного цикла. Колядовали обычно в ночь на Рождество, на Васильев день и в крещенский сочельник. Как правило, колядовали подростки и молодежь, они ходили по избам, пели песни, величали хозяев и за это получали гостинцы.

Обычно колядование начиналось со слов: "Пришла Коляда, накануне Рождества, мы ходили, мы искали, мы нашли Коляду". Хозяева старались щедро одарить  колядующих особым печеньем, называвшимся "козульками", а также пирогами, ватрушками, пивом и деньгами. Мехоноша, возглавляющий группу, складывал  подношения в большой мешок, и группа отправлялась к следующему дому.

Сороки-Народный праздник в честь сорока Севастийских мучеников, убитых по приказу римского императора Лициния ок. 320 г. В Армении. По народным приметам этот день был началом весны, ибо это было время весеннего равноденствия.Народный праздник "Сороки" по церковному календарю отмечается 22 марта (9 марта по старому стилю) в день памяти сорока Севастийских мучеников. Согласно истории, около 320 г. в Армении недалеко от города Севастии были замучены сорок христиан-воинов. Они служили в войске римского императора Лициния (Ликиния) и были лучшей дружиной. Эта дружина слыла непобедимой. В сражениях ее посылали на самые опасные участки, и всегда она с честью выходила из любого боя. Но Лициний был язычником, он приказал христианам  отречься  от  их веры и принести жертвы языческим идолам. Когда же воины-христиане отказались это сделать, их разоружили, заперли в темнице и подвергли жестокой пытке. Воины были непреклонны. Их попытались закидать камнями, но камни пролетали мимо. Тогда, чтобы сломить воинов, их на ночь раздетыми поставили на лед Севастийского озера. На берегу затопили баню для тех, кто согласится отречься от своей веры. Один из воинов не выдержал холода и бросился в баню. Но только он ступил на ее порог, как упал замертво. В третьем часу ночи лед под ногами воинов растаял, вода стала теплой, а над головой каждого из них появился сияющий венец. Один из стражников, увидев это, уверовал во Христа, снял с себя одежду и присоединился к мученикам. На утро их вывели из озера, перебили колени, а затем сожгли на костре. То, что осталось от 40 мучеников, бросили в озеро. Там их останки нашел епископ Петр и похоронил.

Печенье-"жаворонки"По народным приметам этот день был началом весны, говорили, что в этот день "зима кончается, весна начинается, день с ночью меряется–равняется", ибо это было время весеннего равноденствия. По народным представлениям, весну приносили на крыльях прилетавшие в этот день с юга 40 видов птиц, первыми из которых были жаворонки. На чье поле первыми в день праздника опустятся жаворонки, тому сулили удачу и урожай.

В честь прихода весны  в этот день повсюду в России пекли  особое печенье в форме птичек. Они назывались "жаворонками",  а в голову птичке обязательно  вставляли глаза-изюминки, сушеные  ягоды черники и др. Женщины, девушки  и дети выходили с "жаворонками" на улицу, рассаживали их на проталинах, крышах, деревьях, стогах и закликали весну. В песнях и приговорах обращались к жаворонкам: их звали поскорее прилететь, унести зиму, принести теплое лето, а с ним новый урожай и корм скоту.

Иногда в одну из птичек запекали монетку. Тот, кому доставалось  печенье с монеткой, получал право  бросить в землю первую пригоршню  зерна, считалось, что такого засевальщика сам Бог избрал.

Закликание весны-Хотя день Сорока мучеников считали началом весны, по народным приметам, он предвещал холода и заморозки. Крестьяне говорили: "Сорок мучеников торят путь-дорогу сорока утренникам", "Сорок мучеников – сорок утренников", полагая, что настоящее весеннее тепло наступит только через 40 дней. При этом смотрели, пройдут ли 40 утренних заморозков подряд, тогда ожидали теплое лето.На Сороки хозяйки пекли из ржаной или овсяной муки сорок шариков и по одному шарику выбрасывали каждый день за окошко, приговаривая: "Мороз, красный нос, вот тебе хлеб и овес, а теперь убирайся подобру-поздорову!" Верили, что мороз, наевшись хлебных шариков, уйдет до следующего года и не станет мешать крестьянам в их повседневных весенних работах.В этот период беспокоились и о скотине. Хозяйки пекли 40 "мушленников" или "мусленников" (булочки из пресного теста) и по одному относили каждый день в хлев, чтобы скот был здоров.

Масленница-Самый  веселый народный праздник в честь  проводов зимы и встречи весны, последняя неделя перед Великим постом. От обилия масленой пищи праздник и получил свое название. Масленица – самый веселый, самый шумный народный праздник. Русская пословица говорит: "Хоть с себя что заложить, а Масленицу проводить". Когда-то в древности это был праздник начала нового земледельческого года, затем он стал праздником проводов зимы и встречи весныПраздник продолжается семь дней – всю последнюю неделю перед Великим постом. В церковном календаре эта неделя называется "сырной" или "мясопустной". На этой неделе уже не разрешается есть мясо, однако можно есть продукты из молока: масло, сыр, сметану, творог и т.д., а также яйца и рыбу.

Но желание наесться и  повеселиться перед постом – это только внешняя сторона праздника. В основе же его лежит забота о будущем урожае. Масленичное изобилие, обильная, даже неумеренная еда и питье должны были способствовать плодородию земли. Масленицу встречали блинами уже в воскресенье перед мясопустной  неделей,  приговаривая: "Приезжай ко мне в гости, масленица, на широк на двор: на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешаться!«

Следующие три дня шла  подготовка к празднику: привозили  дрова для костров, убирали избы. В дни широкой масленицы (с четверга по воскресенье) нарядно одетая толпа высыпала на улицу, где проходили все развлечения: праздничные гуляния, ярмарки, катание с горок, кукольные и театральные представления, кулачные бои, военные игры, шествия ряженых. В дом заходили только погреться да вкусно поесть.

Блины были обязательной едой на Масленице. Блинами угощали гостей, соседей, знакомых. Чучелу Масленицы  нередко давали в руки блин или  сковороду. О Масленице пели: "На горах катаемся, блинами объедаемся". Во многих местах первый блин ели за упокой усопших.

В последние дни Масленицы  по улицам разгуливали ряженые: "медведи", "козы", девушки одевались мужчинами, парни – девушками, рядились также купцами, баринами, цыганками. Главная цель ряжения была повеселиться и посмешить окружающих.

Блинная неделя-Каждый день масленичной недели имел собственное название: понедельник – "встреча", вторник – "заигрыши", среда – "лакомка", четверг – "разгул", "перелом", "широкий четверг", пятница – "тещины вечерки", суббота – "золовкины посиделки", воскресенье – "проводы", "прощеный день".Каждый день масленичной недели имел собственное название: понедельник – "встреча", вторник – "заигрыши", среда – "лакомка", четверг – "разгул", "перелом", "широкий четверг", пятница – "тещины вечерки", суббота – "золовкины посиделки", воскресенье – "проводы", "прощеный день".

Братчины-В деревнях нередко устраивали коллективные застолья – братчины. Братчиной, или кануном, называли общинные праздники, которые мужчины справляли отдельно от женщин. Братчина представляла собой застолье, во время которого братину, специальный сосуд для питья медовухи, браги, вина и пива, передавали по кругу от одного пирующего к другому. Во время застолья много пили и провозглашали тосты-здравицы за благополучие и долголетие всех участников пира и их близких. Конец застолья, как правило, принимал характер ничем не сдерживаемой гульбы.

Кулачные бои-Традиционной русской богатырской забавой был кулачный бой. Мужчины делились на две команды. По общему сигналу сходились стенка на стенку. Бой обычно начинали мальчишки, затем они уступали место парням. И только в разгар боя выходили опытные бойцы. Бой проходил по определенным правилам: запрещалось использовать какое-либо оружие, даже медный пятак в рукавице. Нельзя было бить лежачего, преследовать убегающего. Бой на кулаках мог быть "стенка на стенку" и "сцеплялка-свалка". В первом случае бойцы, выстроившись в ряд, должны были удерживать его под давлением "стенки" противника. Бой кончался прорывом "стенки" и бегством более слабой команды. Во втором случае каждый выбирал себе противника по силе и не отступал до полной победы, после чего "сцеплялся" с другим. Для боя полагались специальные меховые рукавицы и толстые, подшитые куделью шапки для смягчения ударов.  По старинной примете, чья деревня победит в кулачном бою, там и урожай будет больше.

Масленичные катания  на лошадях-Красивое зрелище представляли масленичные катания на лошадях. Катания в Масленицу на санях назывались "съездки", так как в них принимали участие жители всех окрестных деревень. К праздничному катанию тщательно готовились: мыли лошадей, расчесывали им хвосты и гривы, приводили в порядок упряжь и сани. Сани украшались цветными лоскутами, полотенцами, увешивались бубенчиками, колокольчиками. На лошадей надевали расписные дуги, лучшую сбрую, составляли санные поезда и носились по деревням: развевались полотенца, привязанные к задку саней, играла гармошка, звучали песни, частушки, прибаутки. Парни показывали девушкам свою удаль, запрыгивая в лихо несущиеся сани.

Катались обычно часов  пять–шесть, прерываясь на короткое застолье в домах родственников и давая  отдых лошадям. Накатавшись, молодежь отправлялась к кому-нибудь в гости, на блины, где продолжалось веселье.

Ни на одном празднике  в году не уделялось столько внимания молодым супругам, как на Масленице. Считалось: "Где больше молодых – той деревне и чести больше". Молодожены обязательно должны были участвовать в катаниях, показываться народу в своих лучших нарядах. Их заставляли целоваться перед тем, как скатиться с горы, это называлось "посолить рыжиков". Своим участием в празднике молодожены должны были разбудить природу, содействовать ее расцвету и плодоношению.

Катания с ледяных  горок-Традиционной забавой во время праздников были катания с ледяных горок. Парни и девушки катались с естественных возвышенностей, со спусков к реке, но чаще делали специальные высокие горы. Катание имело и ритуальное значение: когда с горы скатывались девушки, то смотрели: какая из них съехала дальше, та быстрее выйдет замуж, и считали, кто дальше прокатится, у того лен долгим уродится.

Прощёное воскресенье-В последний день Масленицы, в воскресенье, было принято просить друг у друга прощения. Согласно православной традиции пять воскресений до Великого поста посвящались подготовке верующего к воздержанию, очищению души и покаянию. В первое такое воскресенье православный должен был предпринять все усилия, чтобы "увидеть и понять Христа"; во второе – увидеть себя "в свете Христовом"; в третье – подумать о своем отчуждении от Бога; в четвертое – понять, что спасение зависит от верности учению Иисуса Христа. В Прощеное воскресенье люди должны были думать о греховности и суете мира, в котором они живут, и прощать друг другу грехи. В этот день русские ходили друг к другу в гости, прощали, мирились, если один оскорбил другого словом или делом; встречаясь даже на улице, совершенно незнакомые люди целовались, приговаривая: "Прости меня, пожалуйста", на что получали ответ: "Бог тебя простит".

Прощание с  масленницей-Костер издревле символизировал солнце, которое должно было пробудить природу. Поэтому его старались сделать таким огромным и ярким, чтобы свет был виден далеко за пределами деревни. Иногда масленичный костер представлял собой горящее колесо, которое спускали с горы или поднимали на высоком шесте.

Костер издревле символизировал солнце, которое должно было пробудить  природу. Поэтому его старались  сделать таким огромным и ярким, чтобы свет был виден далеко за пределами деревни. Иногда масленичный костер представлял собой горящее колесо, которое спускали с горы или поднимали на высоком шесте.

Средкорестье-Праздник "Средокрестье" – это середина  Великого Поста, установленного церковью в память сорокодневного пребывания Иисуса Христа в пустыне. "Средокрестье" приходится на середину Великого поста или Святой Четырехдесятницы. Великий пост был установлен православной церковью в память о сорокадневном пребывании Иисуса Христа в пустыне. Великий пост – это время строгого воздержания, приготовляющее верующих к встрече Пасхи, главного христианского праздника. Пост начинается с понедельника, называемого в народе "чистым", и продолжается семь недель. По церковному календарю четвертая неделя Великого поста называлась "крестопоклонной".

Печенье –кресты-Основным обычаем на Средокрестье было приготовление обрядового печенья в форме  
крестов. Этот обычай очень древний и был распространен повсеместно у восточных славян.Печенье "кресты" пекли из ржаной муки, обычно в среду. В народе считали, что эти "кресты" имели особенную силу – благотворно влияли на семена, предназначенные к посеву, на будущий урожай, на здоровье людей и животных, а также обрядовое печенье должно было способствовать плодородию полей и приплоду животных. Обычно пекли по одному "кресту" на каждого члена семьи и еще несколько дополнительно.Обрядовое печенье могло иметь разные формы. Например, в Рязанской губернии пекли так называемые "хресцы" – пышки с уложенными на них крестообразно полосами из теста, а в другом месте пекли круглую пышку и из нее вырезали крест."Кресты" съедали в тот же день (каждый член семьи по "кресту"), иногда давали и скоту. А один или несколько сохраняли до посева, чтобы взять их в поле и там съесть.В "кресте" нередко запекали зерна хлебных злаков, монету, крестик, сделанный из лучинок, уголь, нитку и другие предметы. По этим предметам гадали, что кого ожидает: монета означала жить богато, лук – к плачу, лучина – к смерти, уголь – "черна жизнь", нитка – дорога. Если зерна злаков сгорали при выпечке, то считали, что на эту культуру не будет урожая.По "крестам" в некоторых местах определяли, кому начинать сев. Например, засевать яровые должен был человек, которому доставался "крест" с монетой.Использовали "кресты" также и как целебное средство, и как оберег.

Средкорестие-В начале недели из алтаря выносили напрестольный крест и клали в центре храма на аналой, где он находился до пятницы для поклонения верующих. Это делалось, чтобы напомнить верующим о страданиях и смерти Христа и укрепить постящихся к продолжению поста. В народе эту неделю называли еще "средокрестной", а один из ее дней – среду – Средокрестием, так как на этот день приходилась середина Великого поста. Как говорили в народе, в ночь со среды на четверг пост переламывался пополам (в народе говорили, что, если не спать в эту ночь, можно услышать в переднем углу происходящий от этого хруст).

Великий пост- В жизни русской деревни Великий пост был особым временем. С его началом менялся и привычный ход жизни, и внешний облик деревни. Крестьяне надевали скромную одежду, прекращались молодежные посиделки, гулянья, пение песен, игра на музыкальных инструментах, не было свадеб. Вводились строгие ограничения в пище: скоромного – мяса, рыбы, молока, яиц и т.п. – не вкушали. Основной пищей были ржаной хлеб, щи, каши, овощи, разные соления, квас, моченые ягоды. Через пост, строгое воздержание, молитву, покаяние человек достигал очищения души и духовно совершенствовался. Идея поста – очищение от греха – соотносилась с древними представлениями крестьян-земледельцев, которые приступали к весенним полевым работам, предварительно очистившись от всего вредоносного.

Вербное воскресенье – последнее воскресенье перед Пасхой, день, когда Иисус Христос въехал в Иерусалим. "Вербное воскресенье" – народное название православного праздника "Вход Господень в Иерусалим". Этот праздник отмечается в воскресенье на шестой неделе Великого поста, в последнее воскресенье перед Пасхой.Согласно Евангелию, Иисус Христос после воскрешения Лазаря направился в Иерусалим, чтобы отпраздновать там Пасху. Он сказал своим ученикам привести молодого осла и на нем въехал в город. Жители Иерусалима восторженно приветствовали Иисуса как своего Спасителя и Мессию, держа в руках пальмовые ветви, и постилали на дорогу свои одежды, восклицая: "Осанна Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господне!"В память об этом событии во всех христианских храмах принято в этот день освящать ветви деревьев. В русской традиции пальмовые ветви заменили на вербу, которая и дала название празднику.

Верба-В этот день веточки вербы освящали в храмах: священник кропил их святой водой. В народе верба считалась священной и наделялась магическими свойствами. Представления о ней уходят корнями в языческие времена и связаны с жизненной силой, заключенной в этом растении, ибо верба распускается раньше других деревьев. Расцветшее дерево символизировало наступающую весну и при помощи некоторых обрядовых действий, через прикосновение, должно было передать здоровье и  силу человеку и животному. За вербой ходили обычно рано утром, до солнышка, в Лазареву субботу. Веточки часто украшали бумажными цветами и лентами. Как только освященную вербу приносили домой, ею для здоровья ударяли каждого из домочадцев и в особенности детей. При этом приговаривали: "Не я бью – верба бьет, верба хлёст – бей до слез", "Верба краса, бей до слез, будь здоров!", а стегая ребятишек, говорили: "Как веточка растет, так и ты расти". Ударяли также скот или давали ему съесть веточку или ее почки.Освященную вербу ставили в переднем углу на божницу или клали за иконы и хранили до Егорьева дня или весь год. Считали, что верба изгоняет всякую нечисть.