Проблемы справедливости, блага и идея государства Платона

Проблемы  справедливости, блага  и идея государства  Платона

Введение

     Платон - древнегреческий философ, классик  философской традиции. Он жил в  древнегреческом обществе, но как  деятель - философ, учёный, писатель - принадлежит  всему человечеству. Учение, созданное  Платоном многогранно и обширно. Многогранность его дарования удивительна, она пронизывает не только мировую философию, но и мировую культуру.

     Родился в Афинах в 428 - 427 гг. до н.э. Его настоящее имя – Аристокл, Платон – псевдоним, которому он обязан своим мощным телом; по другим сведениям, он получил его, благодаря размашистому стилю и широкому лбу («платос» по-гречески означает полноту, широту, просторность). Отец его имел среди предков царя Кодра, мать гордилась своим родством с Солоном. И нам понятно, что для Платона с младых лет открывалась поистине идеальная перспектива политической жизни: рождение, образование, личные склонности, все продвигало его в одном направлении. Все эти биографические данные существенны, ибо вошли в ткань его мышления.

     В диалоге «Тимей» Платон вкладывает в уста рассказчику следующие выводы из признания неподвижного бытия истинным объектом познания. Следует признать наличие трех родов сущего — вечных идей, изменяющихся конкретных вещей и пространства, в котором существуют вещи: «Во-первых, есть тождественная идея, нерожденная и негибнущая, ничего не воспринимающая в себя откуда бы то ни было и сама ни во что не входящая, незримая и никак иначе не ощущаемая, но отданная на попечение мысли. Во-вторых, есть нечто подобное этой идее и носящее то же имя — ощутимое, рождённое, вечно движущееся, возникающее в некоем месте и вновь из него исчезающее, и оно воспринимается посредством мнения, соединенного с ощущением. В-третьих, есть ещё один род, а именно пространство: оно вечно, не приемлет разрушения, дарует обитель всему роду, но само воспринимается вне ощущения, посредством некоего незаконного умозаключения, и поверить в него почти невозможно».

     Среди исследователей существуют противоречивые суждения насчёт того статуса, который  Платон приписывает идеям. Очевидно, что под идеями Платон понимает не просто понятие о вещи, но причину  и цель её существования. В диалоге «Парменид» Платон критикует кардинальное противопоставление «мира идей» и «мира вещей». В этом диалоге персонаж, призванный изображать исторически существовавшего философа Парменида берётся доказать нелепость утверждения о том, что идеи существуют отдельно от вещей. Итог «Парменида» свидетельствует о том, что вопрос о существовании идеи есть вопрос о существовании единого вообще. Если единое существует, оно не может оставаться единым в строгом смысле этого слова.

     В 28 лет, после кончины Сократа, Платон вместе с другими учениками великого философа покинул Афины и переехал в Мегары, где жил один из известных учеников Сократа - Эвклид, В 40 лет он посетил Италию, где познакомился с пифагорейцем Архитом. Он знакомится с Дионисием, тираном Сиракуз, и мечтает воплотить в жизнь свой идеал правителя-философа. Однако очень скоро возникли неприязненные отношения с тираном Дионисием Старшим, зато завязалась дружба с Дионом, племянником тирана. Платон оскорбил правителя своими рассуждениями о тиранической власти, сказав, что не все то к лучшему, что на пользу лишь тирану, если тот не отличается добродетелью. За это Платон был продан в рабство на Эгину, из которого его выкупил и освободил Анникерид, философ мегарской школы. Впоследствии Платон хотел вернуть эти деньги Анникериду, а когда тот отказался их взять, купил на них сад в пригороде Афин, названный в честь местного героя Академа Академией. В этом саду Платон в 387 г. до н.э. основал свою школу, знаменитую платоновскую Академию, которая существовала в Афинах 1000 лет, вплоть до 529 года, пока не была закрыта императором Юстинианом.

     Еще дважды он ездил в Сиракузы по настоянию  Диона, надеясь осуществить свою мечту об идеальном государстве на землях, которые ему обещал выделить Дионисий Младший. И хотя эти попытки едва не стоили Платону жизни, настойчивость его является примером высокого служения идеалу. 
      В 360 году Платон вернулся в Афины и не расставался с Академией до своей смерти, наступившей в 347 г. до н.э.        

       Платон - один из учителей человечества. О Платоне можно писать трактаты - настолько интересным всеохватывающим  является его творчество. Я же  в своей работе попытаюсь охватить  основные аспекты философии Платона  в учении о государстве в котором мы видим уникальность взглядов Платона-мыслителя в истории человечества.  

 Теория справедливости

     «Справедливость столь же хранит государство, сколь  и человеческую душу, поэтому раз  невозможно всегда сохранять правильное государственное устройство, необходимо построить его внутри себя» (Платон)

     Первую  книгу "Государство" вполне можно  назвать диалогом о справедливости. Она отстроена в духе раннего  периода творчества Платона, когда  он находился под определенным влиянием софистов. Здесь Сократ подробно пересказывает  содержание своей беседы в Пирее, близ Афин, в день празднества Артемиды-Бендиды, почитаемой афинянами. Беседа заняла лишь несколько часов между дневным торжественным шествием в честь богини и бегом с факелами. Среди участвующих лиц были Сократ, родные братья Платона, сыновья Аристона Адимант и Главкон, известный оратор Кефал, его сын Полемарх, софист Фрасимах и еще ряд присутствовавших, но не принимавших участия в диалоге греков. Спор ведется главным образом между Сократом и Фрасимахом, который постоянно оппонирует Сократу, тем самым невольно помогая последнему достичь истины. После традиционной для Сократа постановки вопроса о справедливости, сопоставления ее с несправедливостью он органично переходит к понятию "государство", в котором и должен быть осуществлен этот идеал справедливости.

     В первую очередь, справедливость одна на всех. Справедливое государство - это  и есть «счастливое» государство. Счастливым же, по Платону, является только такое  государство, в котором нет части  населения, противопоставляющей свои интересы интересам других и благоденствующей за счет других. В государстве, которое  счастливо «в целом», все составляющие его части находятся в гармоничном  взаимодействии и согласии друг с другом. Речь вовсе не идет о равенстве во всем, как может сперва показаться, напротив, различия в положении сословий в идеальном государстве резки и значительны. Тем не менее, имеет место требование некоторого основополагающего равенства, признания принадлежности к сообществу и права на участие в общем предприятии. Никто не должен и не может быть исключен, подвергнут незаслуженному обращению. Можно считать очевидным, что справедливость у Платона - это то, что несовместимо с произволом по отношению к какому бы то ни было члену сообщества. Несмотря на весь свой несомненный идеализм, Платон вовсе не наивен. Он прекрасно понимает, что люди часто на практике, как правило, руководствуются иными соображениями и дает прекрасный образчик этой логики. Он заставляет Фрасимаха в первой книге «Государства» произнести пламенную речь от имени «здравого смысла». В ней Фрасимах утверждает, что «во всех государствах справедливостью считается одно и то же, а именно то, что пригодно существующей власти… то, что пригодно для сильнейшего»… Однако сам Платон трактует эти взгляды как неправомерные, призванные лишь оттенить ту истину о справедливости, к которой в дальнейшем устремляются собеседники. Вместе с тем, сам Платон признает, что бывают случаи, в которых правители идеального государства должны пренебречь исходным равенством. Этот момент неизменно обращает на себя внимание и неспроста. Правителям вменяется в обязанность подстраивать результаты жеребьевки по важнейшему, с точки зрения Платона, вопросу - соединению пар для произведения потомства.

     Вопрос  о справедливости является центральным  для проблематики государства и  общества у Платона. В этом сказывается  глубокая проницательность великого философа. Какими бы другими добродетелями (положительными характеристиками) не обладало государство - интеллектуальными ресурсами, военной  мощью, высокоразвитым хозяйством и  т.д., - общество не будет благополучным (государство не будет «счастливо»  в терминологии Платона), пока в нем  не будет достигнуто решение вопроса  о справедливости.

     Для процесса развития права и юриспруденции  со времен Платона было характерно постоянное смешение вышеназванных  двух значений понятия справедливости. Двусмысленность часто возникала, когда «справедливость» употребляли  не в том смысле, который предполагался  ее дефиницией. Вопрос о том, что  считать справедливостью в области  социальных и политических отношений, встает сразу же, как только люди отказываются от боязливого и безусловного повиновения господствующим правилам. Платон определяет справедливость как  высшую добродетель в государстве, построенном на принципах блага. Справедливость подвергается долгому  и глубокому рассмотрению в его  диалоге «Государство», оказавшем огромное влияние на западную культуру. В «Государстве» обсуждается второй, или моральный, уровень справедливости; Платона интересует моральная справедливость, и согласны мы или нет с его дефиницией, суть его позиции совершенно ясна. С его точки зрения, справедливое общество – то, в котором каждый человек в полной мере реализует данные ему от природы способности. Правитель, или правитель-философ, от природы наделен способностью понимать, что такое справедливость и как ее достичь. Его задачей является распределение функций в государстве на основе принципа справедливости, определение с его помощью места в обществе обычного человека, природа которого не позволяет ему самостоятельно понять свое истинное назначение. Платоновская концепция справедливости оказалась настолько убедительной, что ее вновь и вновь выдвигали в разных формулировках в разные периоды истории.

     Определив понятие моральной справедливости, Платон в более поздних «Законах» обратился к рассмотрению справедливости в первом, или «процессуальном», смысле. Здесь он объясняет, какого рода социальной структуры можно ожидать, если процессуальная справедливость становится в руках элиты инструментом реализации ее представления о моральной справедливости. Судебная власть прямо опирается на принципы такой «моральной» справедливости. Деятельность учителей, поэтов и музыкантов подлежит цензуре; ослушников, преступивших «моральный» закон, подвергают изгнанию. Что касается рабов, то им положены свои законы, соответствующие их положению: «Должно наказывать рабов по справедливости и не изнеживать их, как свободных людей, увещаниями».

     Принцип Платона гласит: «каждый отдельный человек должен заниматься чем-нибудь одним из того, что нужно в государстве, и притом как раз тем, к чему он по своим природным задаткам больше всего способен». Или: «заниматься каждому своим делом – это, пожалуй, и будет справедливостью».

     У человека, говорит Платон, есть те или  иные прирожденные способности, и справедливым будет общество, где каждый занимается делом, к которому предрасположен по природе. Иными словами, каждому  – свое дело, где под «своим делом» следует понимать занятие, к которому человек более всего способен. Далее. Если допустить, что заниматься своим делом не только обязанность (как у Платона), но и потребность человека, то обнаружится сходство между принципами Платона и Маркса: в обоих случаях справедливость оказывается связанной с потребностями. В этом случае справедливым будет общество, где удовлетворяются потребности людей, но – и это главное – в отличие от Маркса у Платона речь идет не о потребностях вообще, и не просто о необходимых потребностях, а о вполне определенной потребности – о потребности в своем деле.

     Слово "справедливость", как оно еще  употребляется до сих пор в  праве, более подходит к концепции  Платона, чем слово "справедливость", используемое в политических спекуляциях. Под влиянием демократической теории мы стали ассоциировать справедливость с равенством, тогда как для  Платона она не имела такого значения. "Справедливость", в том смысле, в каком она является почти  синонимом "права" (law), как, например, когда мы говорим о "суде", касается главным образом прав собственности, которые не имеют никакого отношения к равенству. Первое определение "справедливости", предложенное в начале "Государства", гласит, что она состоит в уплате долгов. Это определение вскоре оставляется как несоответствующее, но кое-что от него остается и в конце.

     Следует высказать несколько соображений  относительно определения Платона. Во-первых, оно допускает возможность  неравенства во власти и в привилегиях  без справедливости. Стражи должны обладать всей властью, потому что они  являются самыми мудрыми членами  общины; несправедливость, согласно определению  Платона, имела бы место только в  том случае, если бы люди, принадлежащие  к другим классам, были мудрее, чем  некоторые из стражей. Вот почему Платон предусматривает выдвижение и понижение граждан, хотя и считает, что двойное преимущество рождения и образования приведет в большинстве  случаев к превосходству детей  стражей над детьми других классов. Если бы имелась более точная наука  управления, и было бы больше уверенности в том, что люди будут следовать ее указаниям, то многое должно было бы говорить за систему Платона. Следующее соображение состоит в том, что определение "справедливости" у Платона предполагает государство, организованное или согласно традиции, или согласно его теории и осуществляющее в целом какой-то этический идеал. Справедливость, как говорит Платон, состоит в том, что каждый человек выполняет свою собственную работу. Но в чем заключается работа человека? В государстве, которое, подобно древнему Египту или королевству инков, остается неизменным из поколения в поколение, работой человека является работа его отца, и никакого вопроса не возникает. Но в государстве Платона ни один человек не имеет какого-либо законного отца. Поэтому его работа должна определяться или в зависимости от его собственных вкусов, или на основании суждения государства о его способностях. Очевидно, последнее было бы желательно для Платона.

Благо само по себе

     В диалоге «Государства» даётся концепция  об идее блага как высшем объекте  познания. Само слово «благо» (τὸ ἀγαθόν) означает не просто нечто, оцениваемое этически положительно, но и онтологическое совершенство, например добротность конкретной вещи, её полезность и высокое качество. Благо нельзя определять как удовольствие, потому что приходится признать, что бывают дурные удовольствия. Благом нельзя назвать то, что только приносит нам пользу, потому что это же самое может нанести вред другому. Благо Платона — это «благо само по себе» (αὐτὸ ἀγαθόν).

     Платон  выдвигает тезис о совпадении истинной философии с истинной политикой. Только если политик становится философом (и наоборот), можно построить  подлинное государство, основанное на высшей ценности Правды и Блага. Построить Город-Государство означает познать до конца человека и его  место в универсуме. Большое значение придает Платон воспитанию стражей как активной части населения, из которой выходят правители. Воспитание, достойное правителей, должно было сочетать практические навыки с освоением философии. Цель образования - через познание Блага дать образец, которому должен уподобиться правитель в своем стремлении воплощать Благо в своем государстве. 
           В финале IX книги «Государства» говорится, что «не так важно, как должно или как может быть» в идеальном государстве, достаточно уже, если кто-то один живет по законам этого Города, то есть по закону Блага, Добра и Справедливости. Ведь прежде, чем возникнуть в реальности внешне, то есть в истории, платоновский Город родится внутри человека.

     Платоновское  «благо» — и знание, и бытие. По отношению к знанию и к бытию  «благо» мыслится как совмещающее  в себе противоположные определения. Оно имманентно по отношению к  бытию и знанию, так как оно  — их источник и основная их сила. В то же время оно запредельно  по отношению к бытию и знанию.

     "Идея  блага - причина всего правильного  и прекрасного. В области видимого  она порождает свет и его  владыку, а в области умопостигаемого  она - сама владычица, от которой  зависит истина и разумение,  и на нее должен взирать  тот, кто хочет действовать  сознательно как в частной,  так и в общественной жизни"

     Идеализм  Платона явился прямым продолжением морализирующего интеллектуализма Сократа. Доказательством тому наряду с генезисом учения об идеях, которые возникли как ответ на сократовские вопросы о природе моральных понятий, является следующая характеристика, существенная для самого учения. Верховное место в мире идей занимает идея блага. Оно даже больше, чем идея: сверхидея. Благо принизывает мир идей, придает ему единство. Оно есть имя беспредпосылочного начала, абсолюта. Вообще-то говоря, абсолют ускользает от мысли и может быть схвачен последней только в отрицательных определениях, что убедительно показано Платоном в "Пармениде", где абсолют он рассматривает под именем единого. В принципе это относится также к благу, поскольку оно есть абсолют (в "Государстве" мы читаем, что благо "дает им и бытие и существование, хотя само благо не есть существование, оно - за пределами существования, превышая его достоинством и силой", а это как раз и значит, что оно обозначает границу познания). Называя абсолют благом, философ подчеркивал тот его смысл, что он - не только начало бытия, но и его цель. Вопрос о соотношении бытия и блага у Платона не является однозначным, остается предметом споров среди специалистов. Но, если даже нельзя рассматривать благо как бытие, имея в виду, что оно есть небытие в значении сверхбытия, то совершенно несомненно, что бытие есть благо. Идеи есть блага для вещей, и сами они нацелены на благо как свое высшее начало. Характеризуя абсолют в качестве блага, Платон говорит, что оно занимает по отношению к идеям такое же место, какое занимает солнце в мире видимого. Позитивность (конкретность) этого образа блага-солнца определяется тем, что солнце - не только то, откуда исходит свет, но и то, куда тянется все, что нуждается в свете.

     Это упорядоченное  множество, или система. Не входя в подробности своего воззрения, Платон поясняет, что в системе 'идей' имеются 'идеи' высшие и нисшие. Так одной из высших в системе идей оказывается, по Платону, наряду с идеей истины «идея прекрасного». Но наивысшая, по Платону, идея есть не идея истины и не «идея прекрасного», а идея блага. Учение Платона об идеи блага как высшей идее чрезвычайно существенно для всей системы его мировоззрения. Оно сообщает философии Платона характер не просто объективного идеализма, но вместе с тем идеализма теологического. Царство идей - царство целесообразности. Именно идея блага стягивает все множество идей в некоторое единство. Это единство цели. Порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. Всякое временное и относительное существование имеет целью некое объективное бытие; будучи целью (telos), оно есть вместе с тем благо (agathon). Это бытие и есть сущность всех вещей, подверженных генезису. Все вещи стремятся достигнуть блага, хотя - в качестве чувственных вещей - не способны его достигнуть. Так, для живых существ верховная цель - счастье. Но счастье, как разъясняет в ряде диалогов Платон, состоит именно в обладании благом. Поэтому всякая душа стремится к благу и все делает ради этого.

     Но  критерии всякого относительного блага - благо безусловное. Поэтому из всех учений философии наивысшее, по Платону, - учение об идее блага. Лишь при руководстве идей блага справедливое становится пригодным и полезным. Без идеи блага все человеческие знания, даже наиболее полные, были бы совершенно бесполезны. Учение об объективной целесообразности, или теология, Платона тесно связано с его теологией, с его учением о богах. 
            Платон не только не скрывает, но сам выдвигает и подчеркивает связь своего идеализма, своей теории идей с религией, с мистикой. Существование Бога необходимо для самого познания идей. Для нас идеи не постижимы полностью. Зато они, безусловно, постижимы для разума Бога. Божественный разум предполагает существование божественной жизни. Бог не только существо живое, он - совершенно благ. Бог есть само благо. Направляя все к благой цели, он создает мир по собственному подобию, т. е. согласно идее совершеннейшего живого существа. Хотя Бог - истинное бытие, он необходимо полагает себя в ином бытии, которое уже не истинно. С другой стороны, неистинное бытие, или инобытие, будучи положено бытием самобытным, необходимо стремиться утвердить себя в последнем. Поэтому человек необходимо влечется к божесву. Желая познать благо, он стремиться познать Бога; желая обладать благом, он стремиться стать причастным сущности Бога. Или, как Платон разъясняет в 'Законах', Бог есть и начало всех вещей, и их середина, и конец. Он - начало, так как от него все происходит; он - середина, так как он - сущность всего, что имеет происхождение; и он – конец, так как все к нему стремиться, как к своей цели. В известном смысле Платон отождествил благо с разумом. А так как, по Платону, разумность обнаруживается в целесообразности, то благо Платон сближает с целесообразным. В свою очередь целесообразность есть соответствие.

     Платон, не приемля отождествления блага  ни с основами знания, ни с чувственными наслаждениями, проводит мысль о существовании идеи единого Блага. В диалоге «Филеб», Платон с самого начала противопоставляет свою точку зрения позициям, с одной стороны, Сократа, для которого благо — это «разумение, мышление, память и то, что сродно с ними: правильное мнение и истинные суждения», а с другой — представителей сократических школ, для которых «благо для всех живых существ — радость, удовольствие, наслаждение и все прочее, принадлежащее к этому роду». Платон исходит из общепризнанного мнения о том, что удовольствия многообразны и уже потому не могут служить регулятивном поведения. Необходимо искать единое Благо, которое не совпадало бы ни с многообразием удовольствием, ни с разумением: это «нечто третье, отличное от обоих и лучшее, чем они». Введя в рассмотрение диалектику предела и беспредельного, Платон характеризует Благо как наисовершеннейшее и самодовлеющее. Таково исходное определение Блага, которое затем подвергается анализу. Вначале Платон рассматривает удовольствие, абсолютно лишенное разума, а затем разум, лишенный удовольствия и показывает, что и в том, и в другом случае подобная жизнь не достойна человека. Поэтому необходимо найти середину между удовольствием и умом и проводить «рассмотрение сообща». Таков первый шаг Платона к определению блага.

     Второй  шаг к определению блага заключается в рассмотрении удовольствия с точки зрения истины и добра. Подчеркнув, что жизнь без удовольствий и страданий — «жизнь самая божественная из всех», поскольку «богам не свойственно ни радоваться, ни страдать», Платон показывает, что удовольствие всегда связано с памятью о нем и с определенным мнением о нем. По словам Платона, благодаря мнению удовольствие обретает иной не текучий характер. Мнение, включаемое в структуру удовольствия, оказывается весьма существенным компонентом, — оно может быть проанализировано с точки зрения истинности или ложности, ведь мнение характеризует соответствие или несоответствие тем предметам, которые вызывают удовольствия. Тем самым Платон уже в самом начале диалога «Филеб», соединяя удовольствие и мнение, соединяет различные регулятивы — собственно этические и сугубо когнитивные: мнение, включаемое в состав удовольствия, подчинено когнитивным постулатом, а тем самым благо, будучи «смешением» удовольствия и мнения, опосредствованным образом подчинено регулятивам «истины и лжи». Поэтому Платон говорит об «истинном удовольствии», о его критериях, среди которых он называет рассудительность, соразмерность и самоцель. Обосновывая критерии «истинного удовольствия», он проводит различие между бытием и становлением, подчеркивает, что удовольствие — это область становления и уже поэтому не может быть благом, которое самотождественно, самодовлеюще и является целью стремлений всех. Ум, знание и искусства, имеют дело не со становлением, а с бытием, т.е. с устойчивым, чистым, истинным, беспримесным, вечно пребывающим тождественным себе. Благо как высшая самоцель выше отдельных видов удовольствия и отдельных форм ума. Оно есть их смешение в предельных, истинных формах: «благо нужно искать не в беспримесной жизни, а в смешанной». Идею единого блага можно представить в таких категориях, как красота, соразмерность и истина. Сама эта смесь является, по Платону, благостной и становится благом. Итак, в единое благо Платон включает три уровня, выразимые с помощью категорий прекрасного, меры и истины.  

Идея государства

     Проблема  государственного устройства была, есть и  будет   одной   из  самых сложных и противоречивых проблем, стоящих  перед   человечеством.  Множество людей уже тысячи лет пытаются  понять,  каким  государство  должно  быть  "в идеале". При этом  некоторые  люди  считают   лучшим  сильное,  боеспособное государство с хорошей экономикой,  другие – государство,  в  котором  каждый человек  ощущает  себя  вполне  свободным   и   счастливым.   Так   проблема общественного,   государственного   устройства   перерастает    в   проблему понимания блага, человеческих ценностей и свободы  личности.

     Социально-политическим  вопросам  посвящены  несколько    произведений Платона: трактат  "Государство",  диалоги  "Законы",  "Политик".   Все   они написаны в довольно необычном жанре  -  жанре  диалога  между   Сократом   и менее известными греческими  философами,  например,   Главконом,  Адимантом, Кефалом.  Платон пробовал повлиять на государственное управление. В то время на  Сицилии,  в Сиракузах,  было правление тиранов,  и Платон  не  раз пытался образумить развращенного Дионисия, остановить деспотию и кровопролитие на Сицилии,  что закончилось весьма  плачевно: афинского философа не  раз  изгоняли  из города,  а  один  раз  чуть   было  не  продали  в  рабство.  Так  бесславно закончилась попытка устроить государственное управление на основах разума.

     Идеальное  государство  трактуется  Платоном  как  реализация  идей  и максимально  возможное  воплощение   мира   идей   в   земной   общественно-политической жизни – в полисе. Конструируя  идеальное  общество,  Платон  проводит   аналогию   между  справедливым  человеком  и  справедливым  государством.  Так,  трем  началам (частям)  человеческой  души  –  разумному,  яростному  и   вожделеющему   – аналогичны в государстве три  схожих  начала  –  совещательное,  защитное  и

деловое,  а им  соответствуют три сословия   –   правителей,   воинов   и производителей (ремесленников и земледельцев).

     Во  главе государства, утверждал Платон, необходимо поставить философов, причастных к вечному благу и способных  воплотить небесный мир идей в  земной жизни. «Пока в государствах не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки  не станут благородно и основательно философствовать. До тех пор государствам не избавиться от зол». В проекте идеальной организации власти Платон отходит от принципов «аристократии крови» и заменяет ее «аристократией духа». Обосновывая эту идею, он наделил философов-правителей качествами духовной элиты — интеллектуальной исключительностью, нравственным совершенством и т.п. Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона, ведь им свойственны

«...правдивость, решительное неприятие какой  бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине». Платон считает, что любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить «идеальное»). Очевидно, что именно философы будут охранять «идеальный» строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают «...всеми качествами правителей и стражей

идеального государства». Именно поэтому деятельность философов  обуславливает существование «идеального» государства, его неизменность. По существу, философы охраняют остальных людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона. Не менее важно и то, что благодаря

философам правление  и вся жизнь «идеального» государства  будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам. Механизму осуществления власти (ее устройству, роли закона) Платон не придавал в диалоге «Государство» особого значения. В частности, по поводу формы правления в образцовом государстве сказано лишь то, что оно может быть

либо монархией, если править будет один философ, либо аристократией, если правителей будет несколько. Основное внимание здесь уделяется Проблемам воспитания и образа жизни граждан. Чтобы достигнуть единомыслия и сплоченности двух высших сословий, образующих вместе класс стражей

государства, Платон устанавливает для них общность имущества и быта. «Прежде всего, никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Затем ни кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий».

Продовольственные запасы стражи получают от третьего сословия в виде

натуральных поставок. Денег у стражей нет. Жить и  питаться они должны сообща,

как во время  военных походов. Стражам запрещается  иметь семью, для них

вводится общность жен и детей.

     Образ жизни третьего сословия Платон освещал  под углом зрения многообразия общественных потребностей и разделения труда. Гражданам третьего сословия разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках и т.п. Гениально предугадав значение разделения труда в экономической жизни общества, Платон тем не менее выступал за ограничение хозяйственной

активности и  сохранение аграрно-замкнутого, самодостаточного государства. Производственную деятельность земледельцев и ремесленников предполагалось поддерживать на уровне, который позволил бы обеспечить средний достаток для всех членов общества и в то же время исключить возможность возвышения богатых над стражами. Преодоление в обществе имущественного расслоения — важнейшая социально-экономическая особенность идеального строя, отличающая его от всех

остальных, порочных, государств. В последних «заключены два враждующих между собой государства: одно — бедняков, другое — богачей». Прообразом идеального государственного строя для Платона послужила аристократическая Спарта, точнее, сохранявшиеся там патриархальные отношения — организация жизни господствующего класса по образцу военного лагеря, пережитки общинной собственности, группового брака и др.